知足
7 知 足
然而，敬虔加上知足的心便是大利了。
（提前六6）
知足是敬虔人一種最顯著的特質，因為敬虔的人重視神過於財產、權位或勢力。威廉·韓德遜（William Hendriksen）說得好，「真正敬虔的人不會對致富感興趣。他擁有的內在資源，足以供給他超過世界所能提供的富足。」
聖經中翻譯為「知足」的詞語的原來意義為「足夠」。提摩太前書六章六節譯成「知足」的同一個原文用字，在哥林多後書九章八節則譯為「常常充足」。神對保羅說：「我的恩典夠你用的」（林後一二9），同樣的字眼在別處則翻為「就當知足」（路三14；提前六8）或「要以……為足」（來一三5）。
知足的人能經驗到神充足地供應他所需用的一切，而在不同環境下神的恩典都足夠他用。他相信神的確會滿足他所有物質上的需要，也會在他所面對的各樣環境中動工，叫他得著益處。所以保羅說：「敬虔加上知足的心便是大利了」。那些貪心、嫉妒或不滿足的人時刻尋找，卻找不到的東西，敬虔人已經得著了。他找到了心靈的滿足和安息。
知足的觀念，在聖經中最常與財產或金錢拉上關係，但人生中還有其他方面是我們需要感到知足的。在財產以外，大概最普遍的需要就是學習以我們在社會或教會裏的地位為滿足。我們實踐知足的協力廠商面，就是在不同環境中，例如肉身上的限制和苦況、窮困、不可愛的鄰居或生活情況、試煉甚至迫害等，都要學習滿足於神的安排。這些環境往往令人自然地發出埋怨，更懷疑神在自己生命中是否有美善的旨意。
人類歷史中的第一個試深，就是不知足的試探。神供應了亞當和夏娃的一切，遠超過他們的需要。創世記記載：「神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。」神只保留一棵樹，以試驗亞當和夏娃對他的順服。而撒但就利用這棵樹去引誘夏娃，把不知足的種子播種在她心裏。他令夏娃懷疑神的良善，而這正是不知足的本質——懷疑神的良善。
在曠野裏，撒但運用同樣的策略去對付耶穌。他企圖使耶穌因缺乏食物而感到不滿，並要令他貪愛世上萬國的權位和勢力。若果正如許多學者所相信，以賽亞書十四章十三至十五節的描述是暗指撒但的，那麼，我們可以得出一個結論，就是撒但墮落的起因是不知足——不願意接受神委派他在眾天使當中所擔當的職位。
我們應該細心留意這些事件。不知足是最邪惡的罪之一，而且縱容自己不滿足的心就是悖逆神，正如撒但背叛神一樣。
財產上的知足
聖經中一個措詞強烈的勸告，就是要以自己的財產為滿足。神把不可貪戀別人財物的誡命與其他更可惡的罪行如殺人、偷盜、姦淫等的誡命放在一起（出二○13∼17），足見神非常重視我們對財產的態度。在登山寶訓中，耶穌論到「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」這個原則，所討論的範圍較其他任何課題都更廣泛。後來耶穌在處理一個分家產的爭執時說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」（路一二15）他提出雙重警告——「你們要謹慎自守」——叫我們警惕，因為不滿足於自己的財產是極端危險的事。
保羅在提摩太前書也給我們同等強烈的勸告，他力勸我們只要有衣有食，就當知足，因為貪財是萬惡之根。他勸提摩太「逃避」對金錢的貪愛及對財產的不滿足（提前六11）。希伯來書的作者以鼓勵形式勸告我們，叫我們不可貪愛錢財，要以自己所擁有的為滿足，因為神曾應許過永不撇下我們，也不丟棄我們（來一三5）。因此，聖經既警告我們不知足的危險，也鼓勵我們要知足，因為神應許過會供應我們一切所需。
保羅在致羅馬人的信中告訴我們，從前所寫的一切都是為教訓我們而寫的（羅一五4）。故此，舊約聖經所記載的歷史事件並非只屬趣味性的秩事。它們之所以被記錄下來，是為了我們可以從中得到教訓。基於這個真理，我們需要特別注意記載在約書亞記七章及列王紀下五章中，亞幹和基哈西生命中貪心的結果。在耶利哥的戰役中，亞幹因為貪心，導致以色列人在艾城戰敗，而自己最終也被石頭打死。以利沙的僕人基哈西因為貪心，以致自己及他的後裔均患上可怕的麻瘋病，承受永遠的痛苦。在新約聖經中，亞拿尼亞和撒非喇因犯罪遭受神審判，他們的罪的根源就是貪念（徒五1∼11）。
或許今日神對於貪心和不知足的審判已不及在亞幹、基哈西，以及亞拿尼亞和撒非喇時代那麼嚴厲和明顯。但神對不知足的態度並沒有改變，而且貪愛世界物質的屬靈危機比那些審判——患上可怕的疾病或突然死亡——更為嚴重。約翰說得很清楚，若誰愛世界，愛父的心就不在他裏面，換句話說，他就不是一個基督徒！約翰清楚指出，渴求財產就是貪愛世界。
聖經提出強烈的警告，叫我們不可貪心，新約作者也誠懇地勸告我們要以自己所有的為滿足，因此我們必須認真地面對這個需要，使知足成為我們生命裏一個顯著的特質。這不是一種屬靈的奢侈品，因為知足是我們的屬靈健康所絕對必需的。
那麼，我們怎樣培養知足的態度呢？我們可採取什麼實際的步驟呢？正如培養其他特質一樣，首先背誦及默想一兩段你認為在這方面特別有用的經文，以更新你的思想。你或許想用路加福音十二章十五節、提摩太前書六章六至八節或希伯來書十三章五節，或其他你在個人研經時讀到的經文。你要一邊默想這些經文，一邊求神引導你的思想，幫助你找出在你生命中有哪些地方是你不滿足的。你要決定你能夠採取什麼步驟，應該怎樣做來處理你這些方面的軟弱，然後便開始去做。
但要謹記，只有聖靈纔能永遠而又根本地改變你那些根深蒂固的態度，因此，要恒切而誠懇地為知足禱告。我時常象大衛在詩篇一百一十九篇三十六至三十七節中那樣禱告：「求你使我的心，趨向你的法度，不趨向非義之財。求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。」
祈禱和默想經文是培養知足的心所不可缺少的。我更發現以下的聖經原則對這方面有特別的幫助。
我們的注意力應該放在生命的真正價值上。在馬可福音第八章，耶穌指出永恆的生命比世界的一切更寶貴。大衛在詩篇十九篇宣告說，神的話比金子更可貴。所羅門告訴我們：智慧（明白神的道德準則，並實踐出來）比金銀或寶石更有益處（箴三13∼15）。這些經文都反映出神的價值判斷，告訴我們什麼纔是生命中真正重要的東西。我們要決定是否接納這些成為我們自己的價值標準。我們若接受這些標準，就可望體驗知足的感覺。
我們勤奮工作，唯一蒙神悅納的動機是透過服事人去服事神。我們必須避免自私的野心（貪圖多得金錢或提高聲望），反要以在工作上取悅神為我們的雄心。因此，對於我們的工作或業務，我們不應只考慮要獲取更多的薪金、更大的傭金或更高的銷量，而是怎樣最能取悅神。職業上的成就不應該以一己之銀行存款或物質財產來衡量，而是以神所接納我們為他人付出的服務為標準。這種態度不但不會令我們對工作冷漠，反會促使我們更加勤奮。保羅告訴歌羅西人，奴僕在他們的工作上向神交帳，比向他們地上的主人交帳更為重要。這原則明顯地適用於今天的勞資關係。
我們一切所有都出自神的恩典。正如大衛很有智慧地承認：「豐富尊榮都從你而來，……在你手裏有大能大力，使人尊大強盛都出於你。」（代上二九12）正如要培養謙卑一般，我們學習知足，就必須謹記，是神賦予人能力去創造財富（申八18）。對神謙卑和對財產知足，事實上，兩者乃相輔相成的。我若接受現有的一切都是神恩典的禮物，並為著這一切感謝神，就不會暗地裏感到我應得更多，而渴想更大的富足。
神按著他最高的美意，賦予某些人比別人較多的財富和財產；因此，我們不要嫉妒他們。耶穌為教導門徒認識所有獎賞都出於恩典，講了一個葡萄園工人的比喻。他形容工人的情況，那些只在當天最後一小時工作的工人，獲得的工資相等於那些整天勞碌的工人。那些整天勞碌的人嫉妒那些領受主人厚待的後來者，於是開始發牢騷。但園主的話令他們不敢再發怨言：「我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？」（太二○15）耶穌用這比喻教導我們，神是萬有主宰，有權按他的心意分配這世上的物質財產，我們不可質問他或嫉妒那些領受他恩惠的人。
對那些蒙神賜予財富或豐厚財產的人來說，優惠是伴著責任而來的。「因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要。」（路一二48）保羅叫提摩太「囑咐那些今世富足的人……行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人」（提前六17∼18）。這個原則適用於大部分閱讀這書的人，因為對世上大多數人來說，我們實在是富足的。
只要我們與別人分享屬於我們的東西，滿足感便會隨之而來。保羅在哥林多後書第九章就是在談論到這種樂捐的態度時宣告說，神能將各樣的恩惠多多的加給我們，使我們凡事常常充足——或滿足。
有些人或會感到我們應彼此鼓勵去過一種「簡樸生活」，或者儘量不受物質財產所牽累。可是，這樣很容易演變成為律法主義，我們會妄下標準，評定擁有多少財物是可接受的，什麼是不可接受的，彼此論斷。相反地，我們應專心學習在任何境況下都知足，努力活出一種討神喜悅的生活。有了這樣的目標，我們的生活方式就會符合神的旨意。
地位上的知足
很多基督徒在某程度上學會了滿足於自己所擁有的財產，但在教會地位上卻總不能知足。我們都象從前的丟特腓那樣好為首（約三9）。我們若不能力首或至少有相當的知名度，就可能不是嫉妒那些地位顯要的人，就是採取這樣的態度：「我只是小人物，神不會用我。」保羅為了提防這種思想，寫信給羅馬的信徒說：「不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅一二3）
保羅認識到，更想羅馬信徒也認識到，神隨己意把我們每一個人安置在基督身體的不同部位。我們的責任不是決定自己成為什麼人或做些什麼，而是要基於我們的潛能和恩賜，發掘神希望我們做些什麼，成為怎樣的人。居首位不能令我們滿足，惟有在神呼召我們去承擔的職責上盡忠職守，服事教會，纔能得著真正的滿足。
對我來說，要學習滿足於自己的地位，唯一最大的幫助就是接受一個事實：教會內所有的地位都是接著神至高的恩典賜下的。保羅說：「按我們所得的恩賜，各有不同。」（羅一二6）我們不但有不同的恩賜，而且有運用恩賜的不同能力。在按才幹接受託付的比喻中，一個僕人獲發給五千銀子，另一個得二千，第三個只得一千。所交托他們的責任是和給他們銀子的多少成正比例的。那只領兩千銀子的僕人用交托他的錢另賺了二千，跟那領五千銀子又多賺了五千的僕人得到同樣的贊許和獎賞。假若那只領一千銀子的僕人忠心地運用交給他的錢去多賺一千，而不是把它埋在地裏，他會得到同樣的賞賜。
無論我們有多種或只有一種的恩賜，無論這些恩賜把我們放在顯要的地位上或時常使我們退居幕後，最重要的事實是這些恩賜是神恩典的賜予。這些恩賜不是我們配得的，也不是我們自己賺來的，而是至高者賦予的。我現時在教會裏的身分是我不配的，而那地位顯要的人也是本來不配的。我們每人的位置都是靠神的恩典而立。
神賜給人恩典，他自己有絕對的主權。保羅在羅馬書第九章所提出的問題清楚地表明這一點：「窯匠難道沒有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」雖然保羅並不是在討論恩典的賜予時發出這個問題，但這個原則仍然通用。神有權隨他自己的心意把我們放在任何的環境中。他不但有權，更行使他的主權，正如哥林多前書十二章告訴我們：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」
神按著他至高的恩典，把我們各人安排在基督身體的不同部位，認識到這點對我學習知足有何幫助？首先，我明白到我目前所處的地位並非出於偶然，也不是由於別人喜歡我或不喜歡我，而是由那位滿有智慧、全然慈愛的天父所決定的。同時，他在我身上已定下了計畫，為要使我興旺而不是受傷害，並賜我希望和將來（耶二九11）。
第二，我明白到我是不配有現在的身分的。無論地位怎樣低微，我同意保羅所說：「我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜給我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人」（弗三8）。我未必象保羅一樣，是一位宣教士，但無論我在教會中的位置如何，那都是從神而來的恩典。
第三，我明白到肢體中每一部分都是不可或缺的。保羅說基督身體的增長是「照著各體的功用彼此相助」（弗四16）。我在神眼裏是重要的，對教會也是重要的。世界上每一個基督徒都如此重要！
我明白又接受這些真理後，不單只找到滿足，而且感到興奮。保羅在以弗所書二章十節告訴我們，神預先為我們每一個人準備了我們當作的善工。只要我們接受在基督身體中的身分，行這些善工，便能夠按照神的旨意生活，得著滿足。
我們除了接受在基督身體中的位置，更需要學習滿足於我們在社會上的地位——也就是我們職業上的崗位。職業通常決定地位和財富。由於世人極重視地位，我們時刻面對不滿自己社會地位的試探。正如我們會受試探去貪戀財產，我們同樣會受試深去貪戀地位。
我們必須再次回到一個真理上去，就是神擁有生命中一切的主權。神在自然界有最終的統治權，正如他統治靈界一樣，不過他這方面的主權並不是我們經常可以看得出的。
神創造不同的人，有農夫、醫生、地產商人、售貨員、公共汽車司機、飛行員等等。若果神不是這樣管治世界，也管理不信者的生命，世界就會一片混亂，難以生活。某些行業會有過盛的工人，而另一些行業卻極度缺乏勞工。神所容許出現的職業上不平衡現象，是因為人的貪念，時刻追求較高薪酬的職位和行業所致。
我們若明白我們的職業，如屬靈責任一樣，是出於神的託付，那麼我們滿足於教會地位的原則，同樣適用於職業地位方面。
雷蘭·利根（Leland Ryken）寫了一篇優秀的文章，談論請教徒工作倫理。他在文中說：
清教徒宣告所有正當的工作都是神聖的。他們這樣宣告，摒棄了數百年來職業有「聖」「俗」之分的觀念。……清教徒摒棄了工作有聖俗之分的觀念，實具深遠意義。這樣就判定了每一個正當的職位都有其內在價值，而且把每一種職業與基督徒的屬靈生命結合起來。因此，每一份工作都是用來榮耀神、順服神，以及（透過服事）對鄰舍表達愛的。
某些工作不但比其他工作更令我們受人尊敬，而且有些比其他更具挑戰性又更刺激。如果神把我們放在一個既沉悶又無挑戰性的工作崗位上，我們應該怎麼辦呢？我們要重溫在基督身體裏知足的原則：我現在所處的崗位是出於神絕對的主權，是他慈愛的安排；我甚至不配在這裏；我的工作，無論怎樣沉悶，卻是令社會前進所必需的。只要我仰望神，神會給我恩典（意思是神會賦予能力），使我在一個既沉悶又無挑戰性的環境中仍能忠於職守和感到滿足。
這是否意味著知足是不能與上進心共存呢？我們不應該渴求責任更重大和更具挑戰性的工作嗎？當然不是。保羅給在哥林多作奴僕的基督徒的勸勉，為我們今天提供了一個原則：「你是作奴隸蒙召的嗎？不要因此憂慮。若能以自由，就求自由更好。」（林前七21）無論你的情況如何，總要知足——不要因此憂慮。但你若有機會提升自己的地位，那就要努力進取（當然，你必須在不違反神的旨意的情況下去做）。
每一個基督徒，無論在任何職位上，都要在技巧和服務質素方面追求卓越。但他如此做應該是為取悅基督，榮耀他，而不是為個人的野心。在許多的情況下，忠心服務都會帶來晉升，因為就算是不值的世界也尊重和賞賜優越的表現。但忠心的服務不一定保證我們可以獲得更佳的職位。對於我們在社會中的地位，神有最高的主權，他隨自己心意把我們安排在合適的崗位上。聖經有美妙的描述：「因為高舉非從東，非從西，也非從南而來。惟有神斷定；他使這人降卑，使那人升高。」（詩七五6∼7）
保羅知足的秘訣
一個基督徒或許在一方面的爭戰上得勝了，能夠滿足於自己的財產和地位，卻在另一方面失敗，不能滿足於神在他生命中的安排。我們住在一個受罪惡咒詛的世界裏，其中受造之物都服在虛空之下（羅八20）。基督徒免不了在生命中有令人灰心、叫人惱怒，往往難以抵擋的環境。
但基督徒相信所有臨到我們的環境都不是偶然的，是透過一位全知全能又全然慈愛的天父那不能測透的旨意而來的。因此，我們認為我們的環境是在神的照顧（providence）下；“providence”一字基本上指神看顧及管理全宇宙。聖經一再肯定神這種眷顧和管理。例如詩篇三十三篇十至十一節說：「耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存。」
但神的安排在人看來不是時常對他的兒女有利的。許多事情和環境似乎與神的智慧和慈愛相違，今我們沒法明白，因而大感困惑。正如神藉以賽亞說：「我的意念，非同你們的意念；我的道路，非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路；我的意念，高過你們的意念。」（賽五五8∼9）
另外一些境遇，或許並不嚴重或悲慘，但可能是令人困惑和灰心的：經歷肉身上的種種限制，慢性疾病及經久不愈的創傷；遇到不體恤他人的室友，或討厭的鄰居；在一個太大太擠迫的城市中生活，或住在太單調乏味的偏僻地區；太乾燥或太潮濕的氣候。無數這樣的境況可使我們煩躁和不滿。
更糟糕的是，我們那些不信的鄰居好象經常事事暢順。我們象古時的亞薩一樣，看著他們說：「看哪，這就是惡人。他們既是常享安逸，財寶便加增。我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜」（詩七三12∼13）。
我們受到這種種環境所圍困，怎樣可以效法保羅的榜樣：「無論在什麼景況都可以知足」（腓四11）？保羅說：「隨事隨在，我都得了秘訣。」究竟保羅得了什麼「秘訣」呢？
聖經未有告訴我們，或許哥林多後書十二章可給我們答案。那一章記載保羅被提到天上，「聽見隱秘的言語，是人不可說的。」為免保羅因著得到這極大的啟示而自負，有「一根刺」加在他肉體上，就是「撒但的差役」要攻擊他。保羅曾三次求主拿去這根刺，但神對他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」正如我們較早前討論過，那翻譯為「夠」的希臘原文在其他地方是譯作「知足」的。
保羅學到的秘訣必定是：無論在什麼環境下，神的恩典都夠用。因為神的恩典是足夠的，我們便可以獲得滿足。但要經歷到滿足，我們必須象保羅一樣，接受一個事實，就是神的恩典實在足夠。我說「接受」並非單指我們在神學上承認一個真理，而是在面對困難的環境時，確實憑信心仰賴他的恩典。
我自幼視力衰弱，經常令我困擾，而且，我有一隻耳朵完全失聰，常常引起尷尬（例如有人跟我說話而我聽不到，於是就好象我不理睬人），但我生理上的問題還不只這些。有一天，我站在睡房的鏡子面前，指出我身體上七個明顯的「毛病」；我一直為這些毛病煩惱、埋怨。那天我說：「神啊，我接受這個事實，你造了現在的這個我，而你的恩典在這一切的限制上是足夠的。」我不能說，這次之後，我再沒有為這些事情煩惱過，但我可以說，我學會了如何知足：就是承認神有足夠的恩典。雖然我不是時常應用這個真理，但這是事實，也是隨時合用的。承認這個事實，去經歷滿足，是我個人的選擇。同樣，在你所面對的特殊環境中，這也是你的選擇。
我們無論對財產、地位或是神的安排，都要知足；解決我們各方面不知足的最終辦法，是思想神的恩典。在新約聖經中，恩典表達兩種互補的思想；神借著基督白白賜予我們恩惠，和借著聖靈給我們屬天的幫助。我們要知足，就必須明白和體會上述這兩種意義。首先，我們必須時刻認識到，無論我們的境況如何，總比我們應得的好得多。事實上，我們應該遭受神永遠的審判。有人說：「凡在地獄另一邊的都純粹是恩典。」這句話說得對，我們必須接受這事實並隨之校正我們的態度。
第二方面，我們必須認識到，無論我們的環境如何困難和令人灰心，神都會借著聖靈隨時給我們屬天的幫助，教導我們用敬虔的態度去回應，使我們知足。保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」他是指神超然的能力。他也可以這樣說：「我靠著他的恩典，凡事都能作。」意思是一樣的。
知足的秘訣就是：認識到我們每天是靠神借著基督白白賜予的恩惠而活，接受這個事實，並且知道我們借著聖靈，可以得著屬天的能力，面對任何環境都能作出適當的回應。―― 畢哲思《敬虔的操練》