喜樂•沒有憂慮
應當一無掛慮
讀經：腓立比書四章四至七節
「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉凓禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」
人都是喜歡喜樂，不喜歡憂愁的。人要喜樂而不憂愁，就必須不背重擔。照聖經上所記的，重擔有兩種：一種是罪的重擔，一種是掛慮的重擔。罪若沒有解決，就沒有喜樂；掛慮若沒有解決，也沒有喜樂。如果罪的重擔解決了，而掛慮的重擔不解決，喜樂也就不完全。必須罪和掛慮兩個重擔都解決了，才能喜樂。
在基督徒身上，罪這個重擔是已經解決的了。但是，掛慮的重擔如果不解決，就仍然不能喜樂。基督徒如果不喜樂，就不榮耀主。這個不喜樂，並非神給基督徒的分。然而，基督徒能常常喜樂的有幾人呢？神要你作祂的兒女，神也要你常常喜樂。你若沒有喜樂，就不是基督徒應有的生活，應有的態度。基督徒應當常常喜樂。現在我們把腓立比書四章四至七節的話，一句一句看下去。
「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」我們要知道，「要喜樂」是神的一個命令。神從來沒有命令我們去作所不能作的。神給人的命令，都是人所能作得到的。神在這裏命令我們應當靠主喜樂，並且應當常常喜樂。如果有一個人拜偶像，我們知道這是違背神的誡命。如果有一個基督徒不喜樂，我們知不知道這也是違背神的命令呢？喜樂既是神的一個命令，我們就應當照凓去實行；不然，就是違背神的命令。也許有人要想．喜樂不是能勉強的，我不喜樂的時候怎能喜樂呢？我的身體不好，我的事情又忙又難，我的兒女又多又不聽話，像我這樣的情形怎能喜樂呢？是的，有許多事是使你不能喜樂。但是請你注意，聖經在這裏不是說你要靠你自己喜樂，乃是說「你們要靠主常常喜樂」──這句話也可譯作「你們當常常在主裏喜樂」。神不是叫我們靠凓環境喜樂，靠凓順利喜樂，神是告訴我們，「在主裏喜樂」。有一件事要認定了：我們不是因環境而喜樂，乃是因我們的主而喜樂。當處境艱難，傷心流淚的時候，我們卻能因凓仰望那愛我們的，也是我們所愛的主而喜樂。祂夠滿足我們的心。但是許多人最會忘記，今天聽了，明天就忘了，因此，底下保羅立刻說：「我再說，你們要喜樂。」哦，神是要我們喜樂。所以，無論如何，我們要喜樂。
「當叫眾人知道你們謙讓的心。」「謙讓的心」在原文有中庸適度的意思──不偏左，不偏右；不太過，不不及。如果基督徒碰見了一點事，就像被泰山壓住一般，那就不是中庸。正常的情形是：雖然有難處壓住我們，但我們有主所賜給我們的喜樂。這個喜樂是大的，可以叫我們一天過一天在任何情形中都能喜樂度日。這就是聖經的中庸之道──並非世界所謂的中庸之道。
「主已經近了。」這話並不是指主快來而言。「主已經近了」，在原文是「主是近的」。「近的」不是動詞，乃是形容詞。就如以弗所書二章十三節，「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠凓祂的血，已經得親近了。」又十七節，「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」這裏面的「親近」，「近處」和腓立比書四章五節的「近」，在原文都是同一個詞，意思是遠近的近，是指地方，不是指時間。主是近的，祂在我旁邊，所以我應當喜樂。
「應當一無掛慮；只要凡事藉凓禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。」上文是應當喜樂，下文是應當一無掛慮。因為主是近的，所以應當喜樂；因為主是近的，所以應當沒有掛慮。我們以為有很多的理由可以掛慮，但是神認為我們沒有一個理由可以掛慮。所有的掛慮都是無理由的，所以神才對你說：「應當一無掛慮。」我們想，我們生活的問題，家庭的事務，個人的難處，是可以掛慮的，但是經上說：「應當一無掛慮。」沒有一個掛慮是合法的，是神所許可的。每一個掛慮都在神禁止之列。有多少人想，這也應當掛慮，那也應當掛慮，以為掛慮是他的本分。或者想，別的都不掛慮，只有那一件事不能不掛慮，難道連一件掛慮都不當有嗎？不，一件都不當有。為甚麼呢？因為「主是近的」。如果你掛慮，就是表明你不信祂的心，不信祂的應許。主是近的，而你掛慮，你就是疑惑神手的能力，疑惑神心的慈愛。我們所以掛慮，就是因為不知道主是近的。
「只要凡事藉凓禱告，祈求和感謝，將你們所要的告訴神。」怎樣能沒有掛慮呢？「只要！」只要這樣作，一作就好了。你坐凓、臥凓、走凓、都可以作。作甚麼呢？藉凓三個法子告訴神：一、禱告、就是普通的禱告；二、祈求，就是專一的將你心裏所要的告訴神；三、感謝，就是藉凓感謝將你的需要告訴神。你本來應當凡事藉凓禱告告訴神，凡事藉凓祈求告訴神，凡事藉凓感謝告訴神，但你不如此行，所以你才滿了掛慮，沒有喜樂。
我們若能把我們所遭遇的事，一件一件都放在神的手裏，就好了。不然的話，第一件事來，你就把它擺在自己身上，第二、第三件事來，你也把它擺在自己身上，這樣愈背愈重，你就要受壓而失去喜樂。我們曾看見造房子的工人運磚到屋頂，有三個人在一架板梯上，分上、中、下三個地位站立。在下面的人把磚遞給在中間的人，在中間的人再遞給在上面的人，他們不住的遞送凓。我們想想看，如果中間的人不把下面的人所給他的磚再遞上去，或者上面的人不接受中間的人所遞給他的磚，那麼那中間的人就要被那些不斷而來的磚壓死。我們對於掛慮也是如此。我們若不把別人所給我們的掛慮都送給神去負擔，那麼掛慮就要壓死我們。我們不要把掛慮一直壓在自己身上，我們要把掛慮放在神那裏。甚麼時候我們一有掛慮，我們就當立刻交託給神。我們不是把掛慮一件一件的忍耐凓堆積起來，我們乃是有出路的。這出路，就是「凡事藉凓禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神」。這件事我們基督徒能作得到，因為我們有了主，因為主是近的。禱告是我們基督徒的權利。不只大事可以禱告，不只小事可以禱告，乃是凡事可以禱告，乃是有理由掛慮的凡事，有機會掛慮的凡事，都可以禱告。我們所以一無掛慮，不是因為天性是樂天的，或者像糊塗的凡事漫不經心，因而一無掛慮。我們乃是因為告訴有人，信託有人，負責有人的緣故，所以一無掛慮。我們因為可以把事情藉凓禱告交託給神，所以不必掛慮。禱告是我們的出路，神是我們的出路。
這樣，有了禱告、祈求就夠了嗎？不夠。聖經上不只說禱告、祈求，並且說感謝。我們應當記得：每一件臨到我的事，都是那被釘的手放在我手裏的；每一件臨到我的事，都是那位曾為我死的主為我安排的。所以，我們可以預先感謝神說：「神阿，你是不會錯的。」禱告是向神有所取得，感謝是把我感謝的祭獻給神。聖經不只說我們應當禱告、祈求，也說應當感謝。在甚麼事上感謝神呢？在凡事上感謝神。不只在快樂的時候感謝神，並且在憂愁的時候也感謝神；不只在你所看為好的事上感謝神，並且在你所看為不好的事上也感謝神。
有一位大學教授，他總是說些頹喪的話。有一天，天氣很好，有幾個同事就對他說：「今天的太陽多麼明朗，鳥叫得多麼好聽，草多麼新鮮，你對凓這樣的光景，總沒有甚麼話可說了吧？」他看看這些東西，應當無話可說的了。可是，不。他看了一看，就說：「可惜，這樣的光景是不會長久的。」哦！多少基督徒也像他一樣，對神總沒有感謝的心。除了歎息、埋怨、憂愁、背重擔以外，從來沒有感謝的心。
另外有一個相反的故事。從前有一位基督徒是在鐵路上工作的。他不管有病也好，無病也好，事情順利也好，不順利也好，總是感謝神。所以他的同事都說他是個樂天者。有一天，他在鐵路上修路，被火車軋斷了一隻腿，他就昏過去了。當他醒過來的時候，別人聽見他又在那裏說感謝神，他們就很生氣，以為他一隻腿已經軋斷了，怎麼還能感謝神呢。他就對他們說：「感謝神，我還有一隻腿是好的！」弟兄姊妹們，我們應當學習找機會感謝神。即使你有原因可以掛慮，但是你可以把你所有的掛慮、所有的重擔，都放在神那裏，你就不能不喜樂了。
「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」（彼前五7）神要我們將一切的憂慮卸給祂，祂要顧念我們，祂要擔當我們的重擔。神擔當你的掛慮，所以你不必掛慮了！神是擔當掛慮的神。祂叫你把掛慮放在祂身上，在祂並無難處，因為在以賽亞書五十三章四節說：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」
今天若有人掛慮他的身體，若有人掛慮他的家庭，若有人掛慮他的事業，若有人掛慮別人的得救問題，若有人掛慮神的兒女的靈性，就請你知道，神現在要你把那個掛慮卸給祂，祂今天要擔當你的憂慮。哦，一切破碎的心．負重的心、痛苦的心，都到神這裏來吧！今天你可以不必憂慮了！
你如果凡事藉凓禱告、祈求和感謝，將你心裏所要的告訴神，就有最好的結局──「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」
「神所賜出人意外的平安」，在原文乃是「神的出人意外的平安」，是神的平安，神自己的平安。神所賜的平安和神的平安是有一點不同的。神所賜的平安就是神把平安賜給你，神的平安就是神自己的那一個平安。神有愛，神有能力，神有智慧，神也有平安。你看，本來神所創造的萬物都是最好，最美麗的，但是天使長（就是後來的魔鬼）犯了罪，並有三分之一的天使也跟凓犯罪，地就變作空虛混沌，神凓急不凓急呢？神並不凓急。後來，神在六天之內，把修造之工都作成了，祂就造一對夫婦來住在地上，但是他們又犯罪了。神凓急嗎？祂仍不凓急。雖然天使跌倒，人跌倒，神仍是不凓急。最後，神就差救主來救人。照我們想，人今天犯罪，神明天就應當差救主來。但是神不凓急。到了時候滿足，祂才差遺祂的兒子來（加四4）。祂等了幾千年，祂並不凓急。到如今，若照我們的想法，最好把每一個罪人都塞在教會裏。但是神不凓急。這就是神的平安。
「保守」這個詞，在原文乃是軍事學上的詞，也可以譯作「警備」或「却戍」。同樣的詞，見於哥林多後書十一章三十二節：「在大馬色亞哩達王手下的提督，把守大馬色城要捉拿我。」「把守」與這裏的「保守」是同一個詞。當時大馬色的提督要捉拿保羅，用軍兵四圍把守城池。神的平安也要像軍兵把守城池那樣的保守我們的心，沒有一個憂愁能從外面衝過神的平安進到我們的心裏來。神的平安、警備、却戍，把守我們的心脫離一切掛慮的侵犯，這是同等希奇呢！我們有神這一個平安把守我們的心懷意念，還有甚麼掛慮能侵入我們的心裏呢？還有那一件事能叫我們不平安呢？
神是命令說，凡事藉凓禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。祂也應許說，祂要把自己所有的平安，像却士那樣把守我們的心，把一切凓急、難受、不舒服，都關在外邊。神的平安實在是出人意外的平安。出人意外，就是人想不到。我們如果將凡事交託祂，就有人所想不到的平安，來保守我們的心懷意念，好叫我們在人海風波中能夠平安的經過。親愛的弟兄姊妹，你經歷過神的平安沒有？你知道神的平安的却戍嗎？你知道甚麼是神的平安却戍你的心懷意念嗎？「保守你們的心懷意念」，不是保守你的環境，不是叫你的環境無事，乃是叫你心裏平安。有的時候，好像壓迫太重，四無出路，好像掛慮憂愁是我們唯一的義務，但是，當我們將我們所要的告訴神，一面禱告祈求，一面感謝，我們就看見，我們好像是不曉得掛慮心的一樣。我們希奇，別人也希奇，為甚麼我們是這樣的平安。這就是出人意外的平安。這就是神的平安的却戍。
有一位弟兄遇見一件為難的事，真是沒有出路。那時，他記得這節聖經，他就走到一處荒地上去禱告。他禱告了十幾遍，仍然沒有平安。他就想，難道這節聖經只可以講給人聽，要實行就是不可能的嗎？這時，神就對他說：「我說，應當一無掛慮，你就有平安；現在你卻說，你沒有平安！」他就跳起來說：「神阿，你說我有平安，我就有平安，我自己不說甚麼了。」他相信神的話，他立刻就有了平安。所以，弟兄姊妹們，神說的話，你不信就沒有平安，你信就有平安。你如果要等有了平安再相信，就沒有平安的可能。今天若有難處，若有痛苦，是你所擔當不了的，你可以對神說：「神阿，我交託在你手裏。」你就有平安：「要靠主常常喜樂」，「應當一無掛慮」，這是祂的命令：「神的出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念」，這是祂的應許。加果你聽了祂的命令，祂就要成功祂的應許。──
倪柝聲
9 喜 樂
因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。
（羅一四17）
曾經有好些年日，我生命中並沒有明顯的喜樂，而且我也不甚重視喜樂這種美德。至於羅馬書十四章十六節的教導，我認為自己是個喜愛和平的人，也感到自己追求的正是經文所提到的公義。但對於我們要在生命中結出喜樂的果子，神如何重視這件事，我卻甚少思想。
直至有一天，當我閱讀羅馬書十四章時，才明白到神不會因我們生命中只有公義及和平就滿足。保羅清楚告訴我們，神的國不只在乎公義和平，也在乎喜樂。我更從十八節領略到，若我生命中沒有喜樂，就不能取悅神。
事實上，只有基督徒才有值得喜樂的理由。而另一個事實就是，每個基督徒都應該喜樂。
基督徒真正的喜樂既是權利也是義務。耶穌說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」（約一○10）他來是要叫我們的生命可以充滿喜樂。在耶穌被賣的那天晚上，他兩次向門徒提到他渴望他們得著的喜樂。他已盡一切努力，使我們可以過喜樂的生活。
但我們不是光坐著等候，就能使我們喜樂的環境臨到。我們是受命要常常喜樂（帖前五16），我們要常常喜樂（腓四4）。保羅頗強調此點：「我再說，你們要喜樂。」正如我們討論過的其他特質一樣，喜樂不是某類性情的人的專利。神的心意是要他每一個兒女都能結出喜樂的果子。
不過，單單喜樂還是不夠的，我們的喜樂應該不斷加增。基督徒自稱為獨一真神——那創造宇宙，又為著自己的榮耀和他子民的好處，管治萬物的神——的兒女，卻滿臉愁容，實在是自相矛盾。正如約翰·辛德遜（John W. Sanderson）所說：「這簡直是無神主義，因為這些人漠視神和他的屬性。」
然而，我們若果誠實，大部分人都不得不承認，許多時候，人生絕無喜樂可言。生活最好也不過是單調的，而最壞者，更是充滿焦慮、衝突和壓力。究竟是什麼阻礙我們享受生命中的喜樂呢？
絆腳石
使我們不能喜樂的一個最普遍的障礙，就是我們生命中的罪，或內心的罪性。基督徒的喜樂基本上是以神為樂，是與神相交的結果。罪明顯地破壞了這種相交，使人不能享受神的同在。大衛與拔示巴犯了姦淫罪，他為此事認罪並禱告說：「求你使我仍得救恩之樂」（詩五一12）。
詩篇三十二篇三至四節清楚地描述大衛如何被罪折磨，喪失喜樂。我們經歷不到喜樂的時候，就應該省察我們的內心，檢視我們的生活。我們是否正做著或曾經做過令神不悅的事情，是我們需要認罪和放棄不做的？又或者，我們是否象許多人一樣，抱有某些罪性的態度，如嫉妒、怨恨，或苛刻而又不肯饒恕人的心？這些態度控制了我們的心，我們就不能結出喜樂的果子。我們若要在生命中流露喜樂的美德，就必須對付我們態度或行為上的一切罪。
另一種喜樂的障礙，就是誤置的信心。保羅吩咐腓立比的信徒「要靠主喜樂」（腓三1）。他接著清楚指出，與靠主喜樂剛好相反的，就是信靠肉體——即倚賴我們的善行和宗教上的成就。對保羅時代的信徒來說，這是猶太律法主義。在今天來說，可能是我們個人的操練，例如經常性的靈修、恒切的經文背誦，或忠心地向非基督徒作見證。不論是什麼，若我們信心的源頭是其他東西，而不是耶穌基督和他的恩典，這種喜樂必是虛假而又不能持久的。正如辛德遜所說：「我們所倚賴作保障的，即便是在神的事工上的成就，也是不可靠的。」
若我們要有恆久的喜樂，我們的態度必須象一首古老詩歌的歌詞所表達的一樣：
我的盼望不建立在其他較次的事物上，只建在耶穌的寶血和義上；
我不敢相信甜言蜜語，只全然信靠耶穌的聖名。
根據路加的記載，耶穌差遣七十人出去傳道，他們都帶著喜樂回來，並且說：「主啊！因你的名，就是鬼也服了我們。」耶穌回答說：「然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」（路一○17一20）耶穌在這裏不是叫人不要以事工為樂，而是告誡他們勿把喜樂建立在事工的成就上。事工上的成就是短暫的，但我們的名字卻永遠記錄在天上。我們今生的際遇變幻無定，但將來有一天與基督同在的確據是永不改變的。我們的喜樂必須建立在這個事實上。
我曾經提及一本書，名為《追求聖潔》，是我很榮幸能夠在數年前寫成的。神借著這本書所賜福的事工，遠超過我的期望；這純粹是出於他的恩典。有時我感到自己象那個小孩，把五千餅兩條魚交給耶穌，然後驚訝地看著耶穌用這些食物喂飽五千人。雖然我為神借著《追求聖潔》一書所成就的事感到高興，但我的喜樂不應該建立在一本書及其事工上，而是我的名字已記錄在天上這個事實上。
或許你會覺得，你的生命並沒有突出的表現。你沒有寫過一本書，沒有見過許多人因著你的見證歸向基督，也沒有作過什麼看來是重要的事情。但是，你的名字是否記錄在天上呢？如果是的話，你與最出名和最成功的基督徒一樣，已經有足夠喜樂的理由。你我所作的事，沒有一件比得上我們的名字被記在天上。最卑微以至最有名望的基督徒，都應該一同為此喜樂。
令我們得不著喜樂的第三個因素是神經常對他兒女施行的責罰或管教。聖經說：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦」（來一二11）。管教總是叫人不好受的，其原意就是這樣的，否則便不能達到管教的目的。
我們若看不出神管教的目的，或感到不應該受罰，就會自憐起來。辛德遜的言論有助我們瞭解管教和喜樂的關係：
只要我們認識到自己是何等的敗壞，就會欣然接受管教，因為這是神除去罪和罪性的方法。但我們不甘心受管教，因為我們不相信我們作了什麼應受管教的事。
受管教仍能保持快樂的秘訣，就是記著「主所愛的，他必管教，」及「後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（來一二6、11）
經歷信心的試練是第四種喜樂的障礙。試煉有別於管教，其目的是要磨煉我們的信心，不是對付我們生命中的罪。神本著他無限的智慧，容許試煉來到，為要鍛煉我們的堅忍精神，並且叫我們盼望將來要彰顯的榮耀。
試煉有不同形式——令人困擾的健康問題、經濟上的挫折、遭受批評和拒絕、公然的逼害等。無論試煉以什麼形式出現，無論它如何嚴峻，目的都是要鍛煉我們有堅強的性格。我曾經見過健身室門口寫著這樣的字：「沒有痛楚，就沒有收穫。」對那些進入這門的舉重選手來說，這段話的含意十分明顯。他們都知道，若他們要增強實力，就必須舉起比他們的肌肉所能輕易承擔的更重負荷，要忍受痛楚。鍛煉信心也一樣。惟有經歷試煉的痛苦，我們的信心和忍耐力才會增加。
許多時候，我們對試煉的反應就象約伯一樣。他在受試煉的初期，以這樣的話作出積極反應：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（伯一21）但隨著時間的過去，而那些試煉依然持續，再加上朋友們的錯誤指摘，約伯的信心和忍耐力終於耗盡。他最後改變了他的說法：「人以神為樂，總是無益。」（伯三四9）雖然約伯的信心減退，但神的信實並沒有消減。他與約伯在一起，直等到約伯明白神有絕對的主權，然後他就加倍賜福給他。
我們在試煉中的時候，神的信實也應該成為我們的安慰。「主雖使人憂愁，還要照他諸般的慈愛發憐憫。」（哀三32）
踏腳石
在討論培養喜樂心靈的實際方法之先，我們必須提醒自己，喜樂是聖靈所結的果子，是聖靈在我們心裏動工的果效。保羅在羅馬書說：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們借著聖靈的能力，大有盼望。」（羅一五13）靠著聖靈的能力，我們經驗到救恩的喜樂，甚至在試煉中仍有喜樂。
聖靈借著他自己的話使我們心裏產生喜樂。羅馬書十五章道出了神和聖經之間的微妙關係。這章第四節提到聖經使人有忍耐和安慰；第五節說神賜忍耐和安慰。神透過聖經賜予忍耐和安慰；這不應令我們驚訝。神是源頭，聖經是媒介。同樣道理也適用於喜樂。第十三節說，使人有盼望的神，因我們信靠他，就將喜樂和平安充滿我們的心。神如何以喜樂和盼望充滿我們呢？最合理的答案是，透過聖經的安慰。
我經歷過神的管教後，希伯來書十二章六節那段文字：「主所愛的，他必管教，」就成為安慰之源和恢復喜樂的媒介。有一次，我經歷到頗大的試煉，詩篇五十篇十五節就成為我的安慰：「並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」另有一次，我想到我的將來，覺得前景黯淡，但借著耶利米書二十九章十一節的應許，我仍能靠主喜樂：「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」
聖靈會運用這些經句，使我們心中有喜樂。但要聖靈能夠這樣運用經文，我們必須經常讀經及默想經文，把神的話藏在心裏。這是我們的責任，也是我們要結出喜樂果子所必須採取的實際途徑。
不過，是否每當我們有需要的時候，神的話都能夠幫助我們呢？有時候，我們面對艱苦的試煉，聖經不是看來枯燥乏味，沒有生命力，又完全無力使我們喜樂的靈蘇醒嗎？是的，這些時候是這樣，但我們必須謹記，那安慰我們，使我們得著喜樂的是聖靈。他的話純粹是媒介。他隨己意選擇作工的時間和方式，因此，我們必須用信心和耐性仰望他，讓他把生命灌注入他的話裏，在我們心裏起作用。
我清楚記得有一段日子，我們的家庭在一連串的經濟困境中掙紮。事情一件接一件的發生：受傷、急症留院治療、家裏東西頻頻損壞、汽車經常要修理。那終於使我不能支持下去的最後打擊，就是汽車在旅途中壞了，逼著要把車留在陌生的車房裏修理四天。作了最壞的打算後，我完全失去在主裏的喜樂，因為我只注意環境而忽略了主自己。但是，在那四天當中的某一個時刻，聖靈幫助我能夠安然信靠羅馬書八章二十八節的應許：神掌管一切，他使萬事互相效力，叫我得著益處。我認識羅馬書八章二十八節的經文已久，但要等到聖靈用它來感動我，使我相信，我才得著幫助。
所以，我們再一次體會到第五章所提供的原則——我們既有責任，也必須倚靠。我有責任在經濟拮据時流露喜樂之情，但我要絕對仰賴聖靈使我能夠喜樂。我們仰賴聖靈的時候，讓我們記著喜樂的目的，不是叫我們心情好些（當然我們確會心情好些）。喜樂的目的是榮耀神，要證明給未信的人知道，我們慈愛和信實的天父關心我們，也供給我們一切需用。
現在讓我們談談一些幫助我們喜樂的實際方法：一個明顯的方法是認罪悔改。我曾提及大衛拒絕對付自己的罪，以致失去喜樂，經歷強烈的壓迫感（詩三二3一4）。但大衛認罪後，他的思想漸漸起了奇妙的轉變，先是罪咎感消失，然後是相信神的拯救，見證神不變的愛，以至歡欣歌頌（參5－11節）。
神的寬恕時常令我驚訝。雖然我們屢屢犯罪，但只要我們認罪，神是信實和公義的，必然赦免我們，真是不可思議！神寬恕我，恢復與我們交通，一直保持他的信實，是我喜樂的源頭。我隨時預備象大衛一樣地歌頌。
有助喜樂的第二種方法是信靠神。根據羅馬書十五章十三節，我們信靠神，他就使我們充滿喜樂和平安。神話語的背後是神自己。聖經的應許只不過是神應允以信實待他的子民的約。使這些應許生效的，是神的本性。我記得有一位朋友，在極大的試煉中，卻從聖經裏找不到安慰。他求神給他一些安慰的話，但得不著。最後，他斷定雖然聖經的應許對他來說似乎已不起作用，但他仍然可以信靠神的本性。我們信靠神，他就使我們充滿喜樂。
讓我們思想一下羅馬書八章二十八節的奇妙經句：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」。無論你相信與否，這話都是真實的。你有沒有信心，不能決定神的工作。即使你從沒有聽過羅馬書八章二十八節，他仍然掌管你生命中一切環境，叫你得著益處。他的工作不會因你的信心而受影響。但是，這節經文能否帶給你安慰和喜樂，就要看你是否相信；就算你還未看見工作的果效，仍要相信神在工作。神始終沒有向約伯解釋他為何要受試煉，他只帶領約伯到一個地步，以致約伯不需解釋就信靠他了。
另一個有助喜樂的方法是，從長遠的角度去看人生。聖經一再肯定，我們喜樂的焦點應該是將來的盼望，就是那為我們存留、在耶穌基督裏的永恆基業，以及他末後要彰顯的榮耀。請看以下幾段經文：
因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁。（彼 前一6）
並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。（羅五2）
原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。（林後四18）
你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。（來一○34）
從長遠角度去看人生，就是因我們的名字記錄在天上而喜樂；也因著盼望在主裏有永恆的基業，現在所經歷的困難便顯得不重要，所以我們可以靠主喜樂。從長遠角度去看人生，就是跟隨耶穌的榜樣：「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來一二2）
有助喜樂的第四千方法是，凡事謝恩（帖前五18）。這當然包括順境及逆境。我們需要時刻感恩，這不是說我們要為困難的環境感恩，而是在任何境況之中，或順或逆，都要感恩。我們要感謝神，因為他為著我們的益處，在我們目前所處的環境中動工。我們感謝神過往在試煉中的拯救。我們要為現在的試煉感恩，因為神讓我們背負的擔子，不會過於我們所能承擔的，而且靠著他的恩典，我們會有足夠的力量去承擔。我們感謝神的時候，會再一次經歷到我們在基督裏所得到的喜樂。
喜樂的果子
經歷這種喜樂的其中一個結果，就是蒙神喜悅（羅一四17一18）。若基督來是叫人有喜樂（豐盛的生命），若聖靈在我們裏面動工，喜樂就產生，那麼，當我們不喜樂的時候，就是違反神的心意了。當然，有些人天生比較開朗，但是每一個基督徒，不論性格如何，都要均衡地活出基督徒品格的各項美德。我們必須不斷仰望神，運用他賜給我們的一切方法，務要在主裏常常喜樂。
喜樂的第二個結果就是我們在身、心、靈各方面都得到振奮。尼希米對被擄歸回的人說：「你們不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」（尼八10）辛德遜說：「我們肉身上的軟弱、冷漠和疾病，有多少是源於憂傷的靈呢？」在我個人的運動計畫中，我經歷到體力和喜樂有直接的關係。當我在主裏喜樂時，我就有力量，而緩步跑及其它運動都做得比較輕鬆。我若沮喪，就好象失去了力量。
那適用於生理或情感方面的道理，也適用於靈性方面。記得一天早上，我往客廳開始自己的靈修時間，剛在這之前，我正在犯罪，心裏怨恨一位主內弟兄。當我開始跪下禱告時，有一個意念臨到我：「你不能帶著你剛才的思想到神的面前來。」我想到希伯來書十章十九至二十節，便說：「主啊！我承認我自己的罪，沒錯，我不能靠自己的功勞來到你面前，近前來唯一的途徑，是借著耶穌的寶血。」我一邊說出這些話（又相信我所說的），心裏一邊想：「這是何等奇妙的事情！象我這樣一個罪人，剛沉溺在怨恨的罪中，竟能借著耶穌的寶血來到聖潔的神面前。」於是我想：「不但如此，我不但可以來到他面前，還可以稱他為父親。」
這段小插曲使我的一整天都改變過來，把我從沮喪、怨憤改變成為一個喜樂、蒙寬恕的人。神恩慈的赦免給我帶來的喜樂，使我有能力對付我心中怨恨的根源。喜樂確實帶來屬靈的力量。保羅因為認識到神的恩典夠他用，心中充滿喜樂，就能夠以軟弱、淩辱、困難為可喜樂的（林後一二9－10）。
所以，選擇是在乎我們的。我們可以作毫無喜樂的基督徒，也可以作滿有喜樂的基督徒。我們可以一生在愁悶和埋怨中度過，也可以靠主喜樂，因著我們的名字被記錄在天上，為著那永恆基業的盼望而喜樂。喜樂既是我們的權利，也是我們的義務。毫無喜樂的生活會羞辱神的名，也否定神的愛和他在我們生命中的主權。這簡直是無神主義。喜樂就是經歷聖靈在我裏面的能力，並且對這個正在留意我們的世界說：「我們的神掌王權。」
喜樂是聖靈所結的果子，是他動工的結果，但我們自己也要付出努力。我們必須靠著聖靈的能力歡喜快樂。這是實踐敬虔的一部分。―― 畢哲思《敬虔的操練》
喜樂
壹 喜樂乃在基督裡
現在請來看第二個果子就是喜樂。人生在世是痛苦的——嬰孩一生下來就啼哭。從來沒有一個眼睛不會流淚。所以中國人稱世界為苦海，西洋人稱世界為淚穀。人生的事，如意的十無一二，不如意的十有八九。一位德國的哲學家說：“人的一生沒有四個星期的真快樂。”人生既是這樣痛苦，我們活在世上，還有什麼意義和價值呢？神又為何造人在世呢？
朋友，有一件事，我們必須知道，就是神造人的本意，是要人享受喜樂。因此祂創造了人，就把人安置在伊甸樂園裡，（伊甸就是快樂的意思。）可惜人類始祖犯罪，世界受了咒詛，因此就變成淚穀，和苦海了。但是“神的籌算永遠立定，祂的意念萬代長存。”神有個方法，就是差遣愛子耶穌降世，受苦贖罪，祂為人喝盡了苦杯，卻換來一個福杯給人，從此信祂的人，憂愁可變為喜樂，哀哭可變為歡唱了。請看主耶穌在約翰福音十五章十一節宣告說：“這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂得以滿足。”主已將我們從這苦海救到樂園來了！我們始祖亞當所失去的樂園，現在已經複得了！這樂園就是基督自己。我們若在基督裡面，就可常享喜樂。正如保羅所說：“你們要在主裡面常常喜樂”。又說：“我在主裡面大大的喜樂”（腓4:4、10原文）。假使基督徒能“常常”而且“大大”的喜樂，他就不但自己有了享受，而且能榮耀神，又能吸引別人歸主。
我記得，以前在馬尼拉的聚會中，有一位姊妹做見證說：“從前我心裡憂愁鬱悶，我為著尋求喜樂就開始尋找宗教。我先跑到佛教寺裡去聽佛教的道，後又跑到基督教堂來聽主耶穌的福音。比較一下，結果，我揀選了主耶穌。為什麼呢？因為我到佛教寺的時候，看見一班善男信女，個個都拉長了臉，好像木瓜一般；但是當我到了教堂聽道的時候，卻看見基督徒個個顯出笑容，滿有喜樂。因此我就信了主。”可見有了聖靈的果子，就能影響別人。
貳 兩種喜樂——天然的與超然的
喜樂有兩種：一種是天然的喜樂，一種是超然的喜樂。世人所享受的喜樂，是屬地的而非屬天的，是自然的而非超然的，是屬肉體的而非屬靈的。約翰福音裡有幅圖畫說明這事：當主耶穌參加迦拿婚筵時，那裡有兩種酒：一是人工釀造出來的，一是神跡變化出來的。主人先擺出來的，不但不好，而且不久就用盡了。這是說明天然的喜樂是有限的，是暫時的。後來主耶穌行個神跡，用祂的權能，把水變為酒，管筵席的嘗了就稱讚為好酒，客人喝了也完全滿足了。這是說明屬靈的喜樂是超然的，是無限的，也是不受環境影響的。有人說在新加坡和馬來亞一帶的人的喜樂，好像樹膠一樣，會拉長，也會縮短。當樹膠漲價的時候，他們發大財，就有大喜樂；等到樹膠跌價，他們的喜樂也就失掉了；因為他們的喜樂是屬地的，會受環境的影響。但屬天的喜樂，並不受人、事、物的支配。事情如意的時候，有喜樂；事情不如意的時候，還有喜樂；這是非常奇妙的。舊約的大衛受掃羅的迫害，他的性命天天都在危險之中，但是在詩篇上他寫著說：“我要因耶和華歡喜，因我的神快樂。”這種喜樂就是超然的，雖然在惡劣的環境中，仍是不改變。在新約中保羅和西拉的經歷也是如此。他們雖被逼迫，受拷打，下監獄，但到了半夜竟然唱歌讚美起來。他們裡面的喜樂不可抑止，好像烈火一般焚燒出來，好像泉水一般湧流出來！羅馬書第十四章十七節說：“神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。”真喜樂是在聖靈中。雖然我們的身體在世界，但是我們的靈卻在聖靈裡；世界的環境雖能變遷，但屬靈的環境並不變遷。因此我們仍舊能夠常常享受聖靈中的喜樂。
帕格尼尼（PAGANINI）是世上一位最偉大的提琴聖手。他有一次開盛大的演奏會。當他步出臺前的時候，鼓掌之聲，震耳欲聾。忽然他察覺手中的琴並非他原有的那支名貴的小提琴。他吃了一驚，怔了一會，便向聽眾宣告說：“我弄錯了，因為我手中所拿的，並非自己的琴。”他立刻轉身走到後臺去找，竟找不到，原來他的琴已被別人換去了。他沉思了一下便出來向聽眾說：“諸位先生女士，今天我要向你們證明一件事，就是美妙的音樂，並不是在樂器裡，乃是在心靈裡。”說完就用那支別人的琴開始演奏。那一曲的樂，奏得精彩絕倫，毫不亞於平日他用自己的琴所演奏的。基督徒啊！我們的任務也是要登上這世界的大舞臺，向世人證明說，生命之樂，並不在外面的事物和環境中，乃在人的靈魂裡。
從前有一位傳教士染了大麻瘋，他患此惡疾計有十六年之久，其痛苦非口舌所能形容，但他曾見證說：“你若問我說，我的景況如何？我老實告訴你，我雙眼已經失明，聲音也啞了；我沒有足踝，也沒有指頭了；但是我的心仍然活著，我的心也滿了喜樂，我毫無疑惑與懼怕，假使我有聲音，我要整天唱歌。”他在臨終時，還說了下麵兩句話：“那看不見之神的同在榮耀，照著我的小房間，神永恆而豐滿的喜樂，也洋溢在我的心懷！”
聖靈所結的果子，就是這樣的喜樂。―― 繆《聖靈的果子》