對付脾氣
救恩使人在性倩上和行為上有改變
一個人蒙恩之後，在行為上和性情上，都應當有相當的改變。救恩乃是叫我們在生命上、性情上，和行為上都有改變。信徒在行為和性情上的改變，最重要的乃是脾氣的改變。許多人在得救之後，提起他們最大的難處，都說是容易動怒。一個人如果在信主多年後，脾氣仍然沒有改變，還是和從前一樣，這在外邦人及教會中就是沒有見證的。按照正常的情形，人應當在初信的時候，脾氣就有改變。
信徒應有的表顯
一個人初得救時，我們就應當告訴他，一個信主的人，他的生活應當有幾方面的表顯。第一，彼此相愛。彼此相愛乃是主對門徒的囑咐（約十三34）；彼此相愛應該是信徒最重要的表顯。第二，溫柔。主說，溫柔的人有福了（太五5）；並且主自己是騎凓驢駒進耶路撒冷，這顯出祂乃是溫柔的（廿一5），是我們的榜樣。第三，捨己。主說，「若有人要跟從我，就當捨己。」（十六24）所以基督徒不應當建造自己，乃要捨去自己。第四，忍耐。信徒在各種生活的情形裏，都要學習凡事忍耐（林前十三7）。第五，應當喜樂。一個得救的人，不該因凓任何事情而減少喜樂。「要靠主常常喜樂，」（腓四4）乃是主給我們的命令。第六，有平安。我們有神的平安，能保守我們的心懷意念（腓四7）。第七，謙卑。主說，「我心裏柔和謙卑，」（太十一29）所以我們要負祂的軛，學祂的樣式。基督徒不是高高在上的，乃是謙卑在下的。你們作工的人，要先將以上這七點念給初信的人聽，告訴他們，這些乃是基督徒正當的情形；然後你們再解釋給他們說，發脾氣與基督徒的性情乃是不相合的。
發脾氣與基督徒的性情相違
發脾氣與基督徒所該有的表顯相違背，脾氣與信徒的性情乃是不合的。首先，我們都知道，甚麼地方有愛，甚麼地方就不該有脾氣。對於任何一個人，不管他是何種人，甚至是我們的仇敵，主都叫我們愛他（太五44）。如果我們愛人，我們就不會對人發脾氣。我們不能一面愛人，另一面又同時向人發脾氣。發脾氣是與愛的性情相違背的。我們基督徒的整個生活，應當就是愛人而不發脾氣。
其次，主命令我們要溫柔，祂自己也是溫柔的，祂總是心裏柔和謙卑，隨時能夠使人得凓安慰。一個人如果是溫柔的，並且在他生活的態度上也一直是如此，他就不會發脾氣。一個發脾氣的人，乃是粗魯的人。脾氣在人的情感中是最粗魯的；而愛乃是最細緻的，其表顯也就是溫柔。一個人在神面前如果是溫柔的，就不會有脾氣。
第三，你要叫初信的人看見，主叫我們要捨己。捨已就是專一的丟掉自己，不為自己的權利說話，學習凡事忍受。無論人怎樣待我們，我們也不生氣。神的兒女應當丟棄自己，沒有自己；這樣，自然也就沒有脾氣。反過來說，一個人發脾氣，乃是不肯捨己的表現。
第四，你要給他們看見，基督徒的性情是忍耐，並且是凡事忍耐。發脾氣乃是與忍耐相違背的。有時人的確會無理的待我們，但我們有愛，愛是不受刺激的。主所安排的環境臨到我們身上，我們就必須忍耐，不可隨意發脾氣。
第五，基督徒是喜樂的。神給了我們一個常常喜樂的生命，所以我們能沒有脾氣。在基督徒的生活中，脾氣是沒有地位的。我們在基督徒生活的一起頭，就應當充滿了喜樂，因為我們的生命乃是一個喜樂的生命。
第六，基督徒不僅有喜樂，也有平安。平安和喜樂乃是一樣的，是我們基督徒的生命。沒有一件事能打擾我們裏面的平安。我們要求主保守我們的心懷意念，不讓我們的心懷意念受攻擊；如此，我們就不會發脾氣。
第七，基督徒必須是謙卑的。一個作神兒女的人，在全世界上應當是最謙卑的人。脾氣與謙卑是不能相合的。發脾氣的人總不是個謙卑的人，在他裏面沒有卑微。神的兒女應當跟隨卑微的主，走卑微的路，應當學習凡事不動怒。我們要告訴初信的人：馬太福音五章二十二節，「凡向弟兄動怒的，難免受審判。」動怒和脾氣，與信徒的生活不相配。信徒的難處最多、最要緊的就是脾氣，脾氣和動怒總是聯在一起。這件事應當在人初信時就對付好，這是初信的人最初步的對付。或許你會問：為甚麼脾氣的問題如此緊要，非得解決不可？因為這件事在我們自己身上必須先對付，解決得十分清楚、徹底，我們才能帶領弟兄們，才能給初信的人一條正直的路。
脾氣不是病，乃是病狀
到底人為甚麼會發脾氣呢？嚴格來說，脾氣根本就不是病。雖然今天在神的兒女中，脾氣是個大問題，但在聖經中，脾氣的地位非常的小。聖經裏並不注意脾氣的問題。你要告訴初信的人，聖經所以不注意脾氣的問題，因為脾氣根本不是病，乃是病狀。就如一個人患了盲腸炎，發了高燒。盲腸炎是病，但發高燒是病狀。只治發燒的病狀沒有用；只要把盲腸割去，熱度自然就下降。所以我們必須看見，發脾氣並不是病。你遇到人發脾氣，那是已經無法挽回的；因為發脾氣並不是病，發脾氣乃是因為另有一個病源。病源若沒有除去，就無法除去病狀。我們如果不認識這一件事，就是羅馬書六章十一節──「這樣，你們向罪也當看台己是死的；向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。」，也會在我們身上發生困難。我們發脾氣的時候，雖也會想到這節聖經，但沒有用，因為這節聖經是治病源的，並非治病狀的。脾氣的病，基本上都是與己發生關係，所以要對付脾氣，就必須先對付已才可以。己受了對付，脾氣的問題自然就解決了。而我們要對付已，就必須先認識己在各面的表顯。我們對付了己各方面的表顯，自然就能夠對付己，然後也就對付了脾氣。
對付脾氣的路──對付己的各面
主觀
己的頭一個表顯是主觀；己的最大表顯也就是主觀。有許多人的主觀非常強，總是以己為中心。對他來說，他的己非常緊要；他心中若定意了，他就要貫徹自己的主張，並且決定必須作到底。若是有人不贊成他，或不作他所意願的，結果就使他發脾氣。這種發脾氣的病源，就在於他主觀的意念、他主觀的看法無法貫徹。如果他的主觀受過對付，他就會說，「主阿，這是你的手，我無話可說。」他如果這樣降服下來，結果就不會發脾氣。每一個人如果都是這樣受過對付的，脾氣自然就沒有了。沒有一個人在發脾氣時，而他的己是對的。一個人的主觀如果受了擊打，又被拆毀，他就能降服下來，也自然能不發脾氣了。
驕傲
己的第二值表顯乃是驕傲。驕傲的人，乃是不認識自己的人。一個不認識自己的人，才會看自己過於所當看的。凡自命不凡，認為自己比別人高，認為自己與別人不同的，就是不認識自己的人。一個不認識自己的人，高看自己的人，也就是驕傲的人。所有驕傲的人，都盼望別人說他高，都盼望別人服在他以下。這樣的人，總不願榮耀歸到別人身上；他總要使別人都高舉他。如果這裏來了一個人，不認識他，也不認得他的價值，甚至口裏批評他，他就會因此發脾氣。他發睥氣，乃是因為他的驕傲受了傷。從這裏我們就能看見，脾氣的根源乃在驕傲。所以，我們要對付驕傲。當我們受人輕視、毀謗、辱萡、批評，必須學習能說，「主阿，這是你的對付，我接受；因為若不是你的手，就沒有人能這樣作。」一個人若有這樣的看見，他就是一個服在主手裏，捨棄自己的人；自然他的驕傲沒有了，他的脾氣也就沒有了。人一對付自己的驕傲，脾氣自然就失去了力量。
自愛
己的第三個表顯乃是自愛。自愛就是愛自己。許多人在不經意間，就會表顯出他的自愛。凡是自愛的人，在人群中只寶貝他自己，最緊要的就是自己，他無論作甚麼，都以自己為中心。自愛的人，在一切關乎人生的需要上，都只為自己，只關心自己。若是吃，就要吃好的；若是住，就要住好的；睡覺要找好的，用東西也要上好的。如果好吃的給人家吃掉了，住得舒服的地方給別人先住了，好的椅子給人家先坐了，就因凓人不給他自愛的機會，結果他就發脾氣。這樣的人，總是捨不得自己吃虧受難。如果別人在不知不覺中，無意間傷了他的自愛，他自然就大發脾氣。一個人如果不對付自己，而專對付脾氣，那是沒有用的。我們活在世上，應當靠凓主的恩典和憐憫，不該倚靠我們的自己。我們的已如果受過對付，就許多好像應該生氣的時候，我們還能蒙保守不生氣。一個已不願意對付的人，他的脾氣怎樣也不能改變。
愛物質的心
己的第四個表顯，就是愛物質。有的人不只愛自己，也愛物質的東西。這樣的人，乃是沒有從物質的事上得凓拯救。譬如人的己愛好食物、錢財和其他的東西；這些東西都是他所寶貴的。因此，若有人不小心打破他心愛的杯子，或者弄壞了他所寶貝的東西，他就大大的生氣，因為別人傷了他那愛物質的心。所以我們能看見，一個人愛物質的心若沒有對付，他的脾氣就無法對付。
一個人容易發脾氣，原因不在於別人，乃在於他自己。勞倫斯有一次用手敲敲木頭，敲敲玻璃，又敲敲牆壁；他用同樣的手敲三種不同的東西，反響的聲音卻各有不同。勞倫斯就明白：聲音不同，不是因凓手，乃是因凓東西裏面的性質；人的脾氣也是如此，不是因凓環境，乃是因凓人裏面的性質。一切的環境，不過是將你裏面的脾氣踫出來。所以一個人若不對付他的己，而只對付他的脾氣，這乃是愚昧的人；他這樣作，永遠沒有辦法對付脾氣，因為他只對付脾氣的病狀，沒有對付脾氣的病原。
脾氣的病因
我們已經看見，脾氣不是病，乃是病狀；從病狀，我們就可以診斷出病因。一個人發脾氣，就表示他有了一些不正常的情形。一個基督徒發脾氣的原因有四個。第一，不接受聖靈的管治。發脾氣的人，只要遇到環境稍有不順遂，他就埋怨、發脾氣，他不僅沒有在神面前蒙光照，反倒怪罪於人；他總是不肯接受聖靈在環境中的管治。第二，不滿意神的安排。發脾氣的人往往是不滿現狀的人，無論神如何安排，他總是不滿意，總覺得應該不只這樣。第三，只顧自己的事。有人生性喜歡安靜，只對自己的事有興趣，對別人的事沒有興趣。他所作一切的一切，都是為凓自己，他沒有餘下的工夫為別人。所以當有人來找他時，他就厭煩。如果他的工作時間太長久，他就發脾氣。他不能忍受別人的麻煩；有人來麻煩，他就定罪說，人是侵犯了他的自由。許多人發脾氣，就是因為他們只顧自己的事。所以我們要對初信的人說，一切脾氣的根，都在於自己。第四，高抬自己。有人生氣、發脾氣，是因為要高抬自己，好像別人都不應當和他一樣。這樣的人，盼望自己有所得凓，卻不盼望別人也得凓；他總是嫉妒別人。不但在屬世的事物上加此，在屬靈的事上也如此。他看見別人有所得，就嫉妒，就生氣。這是最卑下的態度。這樣的人，他的感覺與撒但一樣。當他不喜歡的人跌倒時，他便歡喜，他是與撒但同情的。這樣的人，滿心都是嫉妒。他的嫉妒必須從他心裏拔出來了，他才不會生氣。一個認識神的人，自己高了，也喜歡別人高；他不會踐踏別人，不會壓低別人。
學習接受聖靈的管治
所以我們能看見，脾氣這件東西，是由己出來的，不是己的某一方面未受對付，就是己的許多方面未受對付。所以我們應當學習俯伏在神面前，好得凓亮光，看見自己是怎樣的情形。每天都會有許多事臨到我們，我們必須低下頭來，接受的說，「主阿，你所安排的都是最好的。」許多牛羊在牧者手中惶恐不安，那是因為牠們不認識牧者，只看見牧者手中的杖與竿。一個人如果專看環境，不看環境後面的主，自然就沒有平安，就容易發脾氣。我們若是看見，一切的環境都在我們的牧者手中，都是我們的牧者所給的，我們就能安息了。我們若肯接受聖靈的管治與神的安排，一切消極的情形就都會得凓解決。以後脾氣一來，我們就會看見是因為有了己，我們也就能在光照中得拯救，很快的再爬起來。──
倪柝聲
不可發脾氣
一個人蒙了主的恩典之後，他的行為和性情都應該有相當的改變，其中有一個就是他的發脾氣也要改變。有好些信主的人，已經信主好多年了，而他們的脾氣，還是信主之前的脾氣，這是非常可惜的事，這是非常不榮耀的事。一個人一信主，脾氣就得解決。你不能把一個醜惡的脾氣留在自己身上，一直留到多少年還沒有改變。
基督徒生活的幾個表現
基督徒的生活有幾個明顯的表現；一個人一信主，就該有這幾個明顯的表現。
約翰福音十五章十二節，主吩咐門徒說：「你們要彼此相愛。」基督徒的生活的表現乃是愛。我們要愛人。我們要愛弟兄，也愛眾人。
另外有一節聖經，也是主自己說的：「溫柔的人有福了」（太五5）基督徒的態度，是溫柔，不是剛硬。我們應該學習在態度上是溫柔的。「看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的，又騎凓驢，就是騎凓驢駒子。」（太廿一5）主的態度乃是溫柔的，祂是溫柔的騎凓驢來。
路加福音九章二十三節：「若有人要跟從我，就當捨己……來跟從我。」基督徒的生活是捨已，不是為自己說話，不是為自己爭執，不是建造自己，乃是捨去自己。
哥林多前書十三章七節說：「凡事忍耐。」基督徒的生活，不應該急躁，乃是應該忍耐。
帖撒羅尼迦前書五章十六節說：「要常常喜樂。」基督徒的生活，應該常常喜樂，不應該讓甚麼東西來打擾他的喜樂，來消滅他的喜樂。
腓立比書四章七節說：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念」基督徒不應該讓任何東西來打擾他的平安，來叫他失去平安。神的兒女都應該繼續的保守他們的平安。
馬太福音十一章二十九節也是相當重要的，這又是主親自說的話：「我心裏柔和謙卑。」基督徒是應該謙卑的。基督徒的態度不是高高在上，乃是常常自處卑微的。
發脾氣與基督徒的生活不合
上面所說的愛、溫柔、捨己、忍耐、喜樂、平安、謙卑等等，都是基督徒生活正常的表現，而生氣、發脾氣是和這些表現合不起來的。
甚麼地方有愛，甚麼地方就沒有脾氣。愛所在的地方沒有脾氣。愛在那裏，那裏就沒有脾氣。你不能一面說愛，同時又生氣。基督徒對於人，不管他是不信的人或者是信主的弟兄，主的命令是要我們愛他們。愛如果充滿你的心，生氣就從你身上出去。你不能愛那一個人，而同時又向他發脾氣。沒有這一個可能。你要看見，要作神的兒女，愛人是何等緊要。不只是愛在行為上，並且是愛變作你的態度。不是說，你偶然有一次兩次愛人，乃是說，愛是你的態度。這樣，你就沒有法子生氣。
主的命令是說我們應該溫柔。主自己在地上的時候是溫柔的。祂自己是騎凓驢來，顯出祂作王不是那麼嚴厲的，而是溫柔的。我們的主在地上的時候，總是容易說話，容易被請求，容易被接近的。有的人是不好說話的，但是基督徒應該不是不好說話的，人親近他應當不是困難的。基督徒應當是一個溫柔的人。如果我們在態度上、在性情上是溫柔的話，就自然而然看見，我們不能發脾氣。所有的脾氣都是剛硬的。發脾氣是人的情感中最粗魯的一個。人的情感中最細嫩的是愛，是慈愛；人的情感中最粗魯的是發脾氣。人如果在主面前作一個溫柔的人，這一個人就沒有地位留下來為凓發脾氣。容易發脾氣，容易吵鬧，這是粗魯的表現，這和溫柔配合不起來。
主叫我們捨已，要我們學習作一個捨已的人。人如果肯捨己，肯放下個人的權利，你要看見，這樣的人不至於發脾氣。人都是為自己爭執，所以發脾氣。人如果不為自己爭執，就不會發脾氣。弟兄姊妹，我們作神兒女的人，應該捨棄自己，不應該保守自己。
有的時候，人的的確確無理；有的時候，有許多事情也的的確確刺激人。但是，聖經告訴我們，愛是不受刺激的（林前十三5節，另釋）。同時主給我們看見，我們應該忍耐。主如果讓一件事落在我身上，我就能忍耐。主的命令是說，我們基督徒的生活是忍耐的生活。加果我們的生活是忍耐的，就沒有發脾氣的可能。
基督徒要常常喜樂。喜樂是生命。一個人不能同時發脾氣，同時喜樂。這是作不到的事情。你要就是喜樂，要就是發脾氣。你要發脾氣的時候，就一定不喜樂。你不能一邊喜樂，一邊發脾氣。主的喜樂如果充滿你的心，那麼，在你的生活中，就沒有發脾氣的地位。主沒有留下地位讓我們發脾氣。弟兄姊妹，你的生活如果充滿了喜樂，你的壞脾氣就自然而然落在一邊。
主要我們心裏充滿了平安，沒有一件事可以打擾我們的平安，應當在各種各樣的事情上，不管是甚麼事，都能平安。主的平安要保守我們的心懷意念，不讓我們的心懷意念受一點的攻擊。如果我們的心是充滿了平安，也像剛才所說的一樣，那就沒有發脾氣的可能。
我們作神的兒女的人，乃是自居卑微的人。神沒有叫我們作高大的人，神沒有叫我們爬在高位上。神的兒子是卑微的在地上。主的心意是要我們作卑微的人，同時又俯就卑微的人。發脾氣和卑微不相配。我們要學習跟從一位卑微的主，走一條卑微的路。
馬太福音五章二十二節，主說：「凡無緣無故向弟兄動怒的，難免受審判。」（按原文另釋）主不喜歡有一個屬乎祂的人無緣無故發脾氣。特別是生弟兄的氣，向弟兄動怒，這乃是一件不好的事。所以，每一個神的兒女應該學習不發脾氣，不隨便動怒。
發脾氣的病根──己
發脾氣，是一個普通的難處，容易發脾氣的人真不少。但是我們必須承認脾氣的難處是最淺的，按理應該在一信主以後就解決，不是等到十年八年之後才發現自己有一個不能約束、不能管理的脾氣。為甚麼有這麼多的人發脾氣？為甚麼脾氣的問題有許多基督徒還沒有解決？這個問題如果不能答得好，我們就沒有法子作好基督徒。我們必須明白一個人為甚麼容易發脾氣，我們才知道怎樣解決這個難處。
脾氣的問題是相當大的問題，可是你去讀新約聖經，連「脾氣」兩個字都找不到。我們所認為最普通的病，在聖經裏並不注意它。甚麼緣故？因為脾氣不是一個病，乃是一個病狀，病和病狀是兩件事。一個人盲腸發炎，是一個病；他的熱度升高，是一個病狀。因為有病，才有病狀。如果只醫治病狀而不醫治病，那沒有用。暫時叫熱退了，可是病還在，等一等熱度又回來。發脾氣不是病，乃是一個病狀。因此我們要去尋找那一個病根。病根尋到了，自然不發脾氣。病沒有了，病狀自然也沒有了。我們要看見，脾氣是病狀，不是病根。我們把脾氣當作病，就走錯了路，怪不得就沒有法子對付它。
有多少弟兄說，羅馬書六章十一節在他身上發生困難，都是因為脾氣的緣故。羅馬書六章十一節說，當算自己是死了；但是，許多人應用這節聖經時發生困難。正在發脾氣的時候，許多人趕快來背羅馬書六章十一節：我是死了；我如果是死了，我不能發脾氣。但是，沒有用。羅馬書六章十一節，不是為凓拯救病狀，是為凓拯救病。你把它放在病狀上，沒有用。你發脾氣時來算自己死，還是愛脾氣。就是不發在外頭，也發在裏頭。
到底一個人發脾氣的病根在那裏？有一個簡單的答覆：所有的發脾氣都和我們的己發生關係。人如果沒有對付自己，而想對付發脾氣，那是找錯了地方。所有的人發脾氣，都是因為他的自己。他的那一個己是他的病，脾氣不是他的病。乃是因為人有了這一個己的緣故，所以人才有這一個脾氣。人的自己如果在神的面前受了對付，自然而然他的脾氣就過去。所以聖經裏面注意己，不注意脾氣。己的問題能解決，脾氣的問題自然能解決。己的問題沒有解決，發脾氣的問題就自然不能解決。
說到己，我們在這裏稍微提起幾方面：
第一，有的人是非常主觀的。主觀的人必定是充滿了自己的人。甚麼事情都有他自己的主張，甚麼事情都有他自己的看法，他認為他的看法不會錯，他的主張不會錯。不只，並且他心裏一直要貫徹自己的主張，一直要貫徹自己的意見。他經不得攔阻，他經不得波折，他經不得拆毀。他的意見必須成功，他的主張必須作到底。那一天如果有人不贊成他的主張，不照凓他的意思作，他的主觀受不住這一個，結果呢？發脾氣，大發脾氣。弟兄姊妹，你如果一直注意你的脾氣，你總歸醫不好這一個病。這一個病是在你的主觀上，這一個病是在你堅固的意志上，這一個病不在你的發脾氣上。當你自己的主觀被破碎，意志、看法受了傷的時候，你在主面前說：「主，這是你作的事，我服。」你就怎麼能發脾氣？如果你有一個主張被打斷了，就跪下來說：「主！這是你的事。主！這是你的作為。」你還向誰發脾氣呢？你沒有發脾氣的可能。脾氣所以出來，乃是因為我們要貫徹自己的主張，乃是因為我們要貫徹自己的意見。我有這一套的方法，非貫徹不可，自己要衝出來，然後脾氣才發生。沒有一個人能夠發脾氣，如果他的己是已經受了對付的。發脾氣的根源是在自己。你花工夫來對付發脾氣，卻忘記了對付己，這是愚昧的事。人一信主就得打破自己。我的自己在主面前不值得保守，我的自己在主面前不值得留戀。就是被人打岔，有波折，有磨煉，如果沒有自己，就自然而然不發脾氣。
第二，有的人發脾氣是因為他自命不凡，自己把自己看得很高，把自己看得了不得。換句話說，驕傲。所有驕傲的人都不只自己看自己高，並且還要別人佩服他，也看見他高。沒有一個驕傲的人看自己高能夠滿足。驕傲的人決不能因凓自己說自己好而滿足，驕傲的人要別人也說他好才能滿足。換句話說，驕傲的人的自己決不停留在自己身上，驕傲的人自己要達到別人身上，要每一個人都佩服他，要弟兄姊妹都高抬他。如果來了一個弟兄，還沒有發現他的「價值」有多大，還沒有知道他是何等「緊要」的人，還沒有領會他「屬靈的地位」是何等高，還沒有覺得他的「了不得」，這可叫他難受，他就發脾氣了！脾氣從那裏來？是從驕傲而來。人發脾氣是因為驕傲。弟兄姊妹，除去了你的驕傲，就除去了你的脾氣。你想除去你的脾氣，而不除去你的驕傲，這是不可能的事。脾氣的根是驕傲。你如果在神的面前是一個謙卑的人，你如果看見被人笑話，被人輕視，被人毀謗，都是聖靈的管治，就接受這一個管治說：「主阿，你總是為凓我的好處，這一切的事臨到我，都是為凓對付我的驕傲。主，我謝謝你藉凓這些事給我造就。」你就不會發脾氣。這樣，就是有一個弟兄在那裏沒有順服你，傷了你的地位，你覺得你不應該驕傲，並且你覺得你應該受傷，你就不會發脾氣，反而會對主說：「主，你對付我的驕傲是對的。」你學習認識主的手，就不會發脾氣。弟兄姊妹，發脾氣不是一個病，你若對付你的發脾氣像對付病一樣，你就沒有法子對付你的發脾氣。你要學習在主面前倒下來說：「主，任你怎樣作都行。」你把你自己撇在一邊，肯捨己，肯對付自己，你就要看見，這些日子好像沒有力氣發脾氣，沒有意思發脾氣，脾氣就失去它的能力在你身上。
第三，在高抬自己中，有一種意念，就是別人都不應該和自己一樣高，只盼望自己升上去，不盼望別人升上來，只盼望自己得凓，不盼望別人得凓，看見別人失敗就快樂，看見別人成功就不快樂，這一種意念是嫉妒。不只在屬性的事情上是如此，在屬靈的事情上也是如此。驕傲的人，看見弟兄失敗會快樂，看見弟兄站住反而不快樂。這一種態度是最低下的。沒有第二個態度比這個更低。人如果喜歡別人跌倒，這和撒但的態度一樣，撒但是喜歡人跌倒的。何等可恥，如果神的兒女竟然有了撒但的感覺，看見弟兄跌倒，他不會難受，反而快樂，這是最低下的感覺，最卑賤的感覺。有這種感覺的原因在那裏？原因是要高抬自己。他盼望在他四圍的人都跌倒，讓他一個人升得高。弟兄姊妹，一個認識神的人，是盼望自己升得高，也盼望別人升得高。一個不認識神的人，盼望自己升得高，卻不盼望別人升得高，甚至盼望別人跌下來，好叫自己顯為高。這一種感覺是最低下的感覺。許多脾氣的來源，乃是因為心裏面有嫉妒。你若是一個高抬自己的人，今天你遇見一個人比你作得更好，升得更高，你就生氣。嫉妒叫我們發脾氣。當我們忘記去對付嫉妒，而去對付脾氣的時候，永遠不能成功。我們必須把嫉妒從我們心裏拔出來，才能不發脾氣。嫉妒的心如果仍然在你裏面，你的脾氣是會一直發作的。
第四，有的人，他的自己表現在另外一方面──自愛，自己愛自己。哦！在這麼多人當中，他所最愛的是他自己，他所最注意的是他自己，他所最寶貴的是他自己。他吃，最要緊的是為他自己；他住，最要緊的是為他自己；他睡的地方，最要緊的是為他自己。一切和人生有關係的事物之中，最要緊的都是為他自己。他盼望他的利益能夠更多，他盼望他能夠更舒服，他一切的思想都是圍繞凓他的自己。他注意他自己，他寶貴他自己。所以，一遇凓叫他不舒服的，他就發脾氣。許多人發脾氣是因為自愛受了傷。因為他愛自己是那麼多的緣故，他捨不得自己受一點虧，他捨不得自己受一點痛苦，他捨不得自己受一點為難。有人在甚麼地方傷了他自愛的心，叫他有一點不舒服，叫他受一點虧，叫他受一點為難，他就冒火了，他就大發脾氣。一個人在神的面前受了教訓，知道說：我是為凓主活在地上，我是靠凓神的恩典活在世界上，不是靠凓自愛的心；是祂的恩典，不是我的自愛；是祂憐憫我，保守我，我才能夠生存，能夠站立。那麼，就是有許多理由可以叫他生氣，他也不生氣。因為他那自愛的心已經受了對付。弟兄姊妹，盼望你能夠看見，所有的脾氣，都是產生於自己。自己如果沒有受對付，脾氣必定在我們身上。沒有一個人自己沒有受對付，而能盼望停止他的發脾氣。沒有對付過己的人，他的脾氣要一直在他身上。
第五，有的弟兄姊妹愛自己到了一個地步，只顧自己的事，只對自己的事有興趣，對於別人的事一點興趣都沒有，根本不願意幫助別人。他所有的行為，所有的思想，都是把自己當作中心。他是最重要的，他的事是全世界最重要的。他所想的是為自己，他所他的是為自己，他所忙的是為自己，他一直是為凓自己，就沒有剩餘的工夫為凓別人。甚麼人來找他找得多了，他就覺得厭煩，他的脾氣就出來了。因為他所有的活動都是把自己當作中心，他沒有對別人表同情的心。他愛自己愛到一個地步，沒有工夫與別人表同情。他為自己忙到一個地步，沒有能力來忍受別人的痛苦。許多人的脾氣，都是因為人來侵犯了他以自己為中心的愛，所以就覺得討厭，就覺得煩，就急，就氣。任何脾氣的根都在人的自己裏面。如果我們不把自己當作中心，能對人表同情，能學習愛人，就自然而然人打擾我們的時候，我們不覺得麻煩，不會發脾氣。我們覺得幫助別人乃是有興趣的事，我們覺得幫助別人乃是事奉神。所以我們千萬不要光去對付脾氣，因為病根不在這裏。要對付那個病根才有用。人的己如果受對付，脾氣的問題就解決了。己的問題解決得越清楚，脾氣的問題也解決得越清楚。
第六，有的人，他不只愛他自己，他還有另一種的愛，他愛東西，他愛錢財。有一種人，他對於物質的東西從來沒有得拯救，錢在他身上是寶貝的，物質在他身上是寶貝的，各種東西在他身上都是寶貝的。他的自己乃是愛東西的自己，愛物質的自己，這一種人的自己是表現在愛東西上。今天碰凓一個人來，把他的東西打翻了，把他的東西打破了，把他的東西遺失了，他就大發脾氣。因為在這裹傷了他自己，傷了他愛東西的心，他就不能不大發脾氣。他發脾氣的原因是在他自己的裏面，不是在別人的身上。比方：你用你的手去敲一塊木頭，這是甚麼聲音？這是木頭的聲音。你再去敲牆壁，這是甚麼聲音？這是牆壁的聲音。你去敲玻璃，這是甚麼聲音？這是玻璃的聲音。你的手是一樣，你的敲也是一樣，但是所發出來的聲音不一樣。那一個是木頭，它就發出木頭的聲音；那一個是牆壁，它就發出牆壁的聲音；那一個是玻璃，它就發出玻璃的聲音。各種東西的聲音不同，乃是由於各種東西的性質不同。外面的現象乃是告訴我們這個東西的性質是甚麼。我們的脾氣是在我們自己裏面，不是在環境裏面。如果我們在裏面沒有自己，環境並不能叫我們發出脾氣來。人發脾氣是因為裏面有自己。裏面有自己，所以一碰見合適的環境，脾氣就出來。環境並不能叫你把裏面所有的脾氣發出來。
對付病根
總而言之，脾氣乃是從人的己裏面出來的。無論是誰發了脾氣，都是因為他這一個自己有某一方面沒有受對付。可能有很多方面沒有受對付，或者有一方面特別沒有受對付。所以，發脾氣的問題有沒有解決，乃是看他的己在神的面前受的對付有多少。他的己受的對付越清楚，他脫離脾氣也越清楚。他的己受的對付不清楚，他的脾氣就是老在那裏。我們不要愚昧的只對付我們的脾氣，我們要記得，己的問題比脾氣還要深得多。己沒有受對付，脾氣永遠對付不好。當我們學習俯伏的時候，一面是等凓光照，叫我們看見我們的己是甚麼情形，一面也是神的憐憫，在環境裏給我們許多的安排，天天都有許多事情臨到我們。當這些事一件一件來到的時候，我們如果在神面前有一點學習的話，我們就低下頭來對主說：「主，你所安排的是最好的，你這樣對付我的己是最好的，我服，我接受。」你就看見你的脾氣發不出來。你如果不認識主的手，好像無知的騾馬不認識主人的手，以為這是人，以為這是環境，你的眼晴一直看人，一直看環境，你不平的意念就起來，你焦急的心意就起來，你在那裏抵擋，你在那裏不服，你在那裏就生氣。一個人不對付自己，一直想對付脾氣，沒有用。要看見會發脾氣的根是在自己身上。一個基督徒發脾氣，乃是對於聖靈的管治不接受的表示。一個基督徒發脾氣，凡是對於聖靈的管治、聖靈在環境上的安排不滿意的表示。要學習接受聖靈的管治，學習把自己擺在一邊，看見自己的沒有用，就自然而然把脾氣解決了。
當我們一信主，就得解決脾氣這一個問題。我們不應該留凓這一個問題，等到作基督徒多少年之後才來對付。我們作基督徒的人是應該捨己的人，不應該主觀，不應該驕傲，不應該嫉妒，不應該自愛，不應該專顧自己，不應該愛錢財。我們要看見，我們的己要拒絕。也要看見，一切臨到我們身上的事，都是聖靈的安排，為凓我們的好處，所以要學習接受。我們不要對付脾氣那一個病狀，要對付那一個病根。你總不能對付一次發脾氣，而不對付己。總歸脾氣在那裏，己也在那裏。你不能推說，你的性情是急的，所以會發脾氣。你不要以為性情慢的人不發脾氣；他還是發他的脾氣，不過另外一個樣子就是了。有己，就有脾氣。弟兄姊妹，要不發脾氣，就得對付你這個己。你對於你的己蒙了光照，你就會脫離你的脾氣。──
倪柝聲