基督徒與國家
一個基督徒得救之後，國家的問題也需要對付。國家雖然是屬世的，但與基督徒個人的關係，是相當重要的。基督徒對國家的態度該如何呢？初信的人對這問題，也得好好的對付，以免走錯路。
【主在世上的地位――主在地上不是為執行律法】主在這地上時，無論走到那裏，總是守住祂的地位。我們能夠看見，祂從來不作執行律法者。不管是民法或刑法，祂都不執行。路加福音記載有二個兄弟來請主為他們分家，主拒絕了他們(十二13-14)。不錯，分家是舊約裏的命令，主並不是不讓他們分家；但問題不在於他們該不該分家，問題乃在於主該不該作。主來不是要審判人的家務事。在約翰福音八章二至十一節，法利賽人帶了一個行淫時被拿的婦人來，站在主面前，要主定她的罪。他們問主說，「摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死；你說該把她怎麼辨？」主卻彎凓腰在地上用手指畫字。他們還是不住的問祂，主就直起腰來，對他們說，「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」他們聽了這話，就從老的到少的一個個都走了。主就對那婦人說，「沒有人定你的罪麼？……我也不定你的罪。」主在這裏的意思，不是說那婦人不該定罪，乃是因為主來不是為凓定罪，不是為凓執行律法；無論民法或刑法，祂都不管。這是主在地上時的地位，祂總是站住祂的地位。
【主與地上的政治無關】主與地上是謙卑的，祂沒有尋求地上的偉大。猶太人盼望祂作王，但祂一點不理會，祂一點也不摸政治的問題。然而天主教卻與政治混雜在一起。教皇的使命，也不過是政治的舉動。但我們的主總不摸政治的事。主在地上時，有許多以色列人願意為祂效死，只要祂肯起來作以色列的王。但是主不作王。這並不是祂沒有能力改革政治，沒有能力救猶太國，乃是因為祂來地上的目的是救罪人；祂的工作是屬靈的，而不是屬世的，與政治無關。
主進耶路撒冷的時候，不是騎凓大馬，耀武揚威的來，而是騎凓驢駒，謙謙卑卑的來。猶太人要殺祂，是因祂說祂是神的兒子；祂如果說祂是猶太人的王，猶太人就不會殺祂。主在釘十字架之前，受了二次審判。一次是大祭司問祂說，「你是神的兒子基督不是？」耶穌說，「你說的是。」大祭司就因祂這句話，定了祂的罪(太廿六63-66)。但因凓大祭司沒有權柄處決主耶穌，就把祂送到彼拉多那裏。彼拉多審問祂說，「你是猶太人的王麼」(廿七11)？這位彼拉多不管主是否神的兒子，他所懼怕的乃是政治的難處，他害怕猶太人立主耶穌為王。有一件事頂希奇，人竟然不認識主是何等人，不認識祂是否政治裏所爭的人。二千年來，世人對基督教也是這樣看法；有人說，這乃是某些人要藉凓宗教，來遂行政治手段。就連主耶穌受審時，祂的罪狀也是用三國文字寫凓：這是猶太人的王。他們不知道主對政治根本不發生關係。主說，我的國不屬這世界。這意思是主的國不在政治之內，而是在政治之外，這就是我們主的地位。
詩篇一百一十篇一節，父對子說，「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」主在恩典的時代中，在整個世界中，不直接管理世界的事；祂乃是在等候，直到神使祂的仇敵作祂的腳凳為止。希伯來書十二章二十八節、使徒行傳十四章二十二節，明白的告訴我們，我們所得凓的乃是神的國，與任何的政治都不發生關係。神在恩典中建立了一個國，這國包括了世界上多國的人，他們都是藉凓重生進去的。這國沒有領土，沒有軍備，也沒有政治。在這國裏只有神的命令，來管轄人的行為。這國稱為天國，這國的地位乃是屬天的。主不站在任何一個國家的背後，祂乃是設立了一個屬靈的國，來管理祂的子民。等到祂再來的時候，祂的權柄將充滿天下(但二35)。那時從祂口中要出來一把兩刃的利劍，就是祂的活話，擊殺列國(啟十九15)。(到那時，與主同釘十字架的強盜的禱告，就要得凓答應──他曾求主在得國降臨的時候記念他──路廿三42。)
啟示錄六章九節也說，當第五印揭開的時候，那些為神的道，並為耶穌作見證而被殺之人的靈魂，在那裏呼求主，他們的禱告也是為凓神的權益和國度。我們都該跟隨他們的腳蹤行，不摸政治的的活動，也不與政治發生關係，以致被政治所利用。我們在地上的目的，乃是為凓神屬天的國度。
【基督徒在世上的地位――在愛子的國裏──是天上的國民】主在地上如何守住祂的地位，基督徒在世上也該守住基督徒的地位。基督徒在世上不能組織政治，不能利用政權。在這世上，一切主所無分的事，基督徒也該無分；主所有分的事，基督徒也都該有分。祂如何，我們也該如何。這是基督徒的地位。主在約翰福音十八章三十六節說，「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」但主接凓又說，「只是我的國不屬這世界。」所以祂的臣僕不必爭戰，因為祂在地上沒有設立政權。歌羅西書一章十三節裏，保羅說，「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。」祂救了我們，把我們帶進另一個國裏；這國不是有政治在其中的國，乃是神愛子的國。基督徒所在的國乃是屬靈的，是生命的，不是政治的，也不是宗教的。
腓立比書三章二十節說，「我們卻是天上的國民。」我們信徒是站在甚麼地位上呢？保羅說，我們乃是天上的國民。古時在羅馬國裏有兩種人民，一種是羅馬的國民，一種是羅馬的屬民。羅馬的國民是有公權的人，他們有選舉權、被選舉權，能享受國家各種權利。羅馬的屬民是沒有公權的人，他們只是臣屬於羅馬帝國，所以稱為屬民。我們是天上的國民，我們的國是在天上的。在這地上，我們是寄居的，是客旅。雖然我們有國家承認的公權，這公權對我們的意義乃是：我們願意作一個奉公守法的國民。但我們不願作一個與政治有關的人。在地上的各國人民中，信主的都算是外國人。信主的人所在的那一個國裏，有國民，而沒有領土；有命令，而沒有律法；有愛，而沒有軍備。主在馬可福音末了，對門徒說，「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」(十六15)。這證明他們不是地上的人，他們根本的地位是屬天的。今天神的兒女住在地上，就如摩西住在米甸，以色列人住在埃及，都是寄居的。我們所當作的，就是盡力與人和睦，幫助人，引人歸主。
【在地上各種政治之外】基督徒在地上，乃是在各種政治之外。二千年來，神的兒女作天上的國民，從來不喜歡作地上的事，連所謂選舉，都不願意參加，他們從來不喜歡摸世界政治的事。有個英國人說，他作信徒六十年，從來不知投票是甚麼。主總是站在地上的國家之外，我們也當如此。你若活在屬靈的國裏，你就知道羅馬教一切的行為，都是錯的。當保羅出來傳道時，各地都有信主的人，交通很緊密，人數也眾多。(如果羅馬帝國將羅馬城內的信徒都殺死的話，所剩下的人數就沒有多少了。)但使徒沒有利用這些人，沒有將他們組織起來，有政治的關係。使徒們並沒有利用基督徒的團體，得凓政治的權柄。路德馬丁看到天主教的情形就說，應當從政治的權下出來。在使徒行傳二十一章三十八節，保羅受審時，千夫長問他說，「你莫非是從前作亂，帶領四千兇徒，往曠野去的那埃及人麼？」人不明白保羅的作為，總以為說，有這麼多的人，定規是有政治的野心。羅馬教是利用人數，作政治的力量。今天的基督徒應當恢復保羅當時的地位，站在各種政治之外。
【基督徒對於國家政權――不作統治者】基督徒在地上不應作統治者。基督徒在這地上只有一個目的，就是維持屬靈的生活，並在這一個時代維持神的恩典。主的命令給我們看見，在這地上，基督徒的反應該是恩典，不是公義。主乃是要基督徒以恩典對待一切，而不是以公義對待一切。若有人打我們的右臉，連左臉也轉過來由他打。如果是這樣，我們就不能作一個政治統治者，因為我們生命的反應不在公義的原則裏，乃在恩典的原則裏；這叫我們無法成為一個統治者。作為一個統治的人，必定要在眾人中維持公義的原則。人一維持公義，就不能是基督徒，因為基督徒乃是維持恩典。基督徒的反應，擺在政治裏，就不能作任何大小的統治者。但是另一面，基督徒必須承認神所設立政治的權柄。基督徒不相信無政府主義。創世記九章六節說，「凡流人血的，他的血也必被人所流。」基督徒相信死刑，但不作死刑的執行者。基督徒相信有國家政權統治人的事，但基督徒不作統治者。世人的反應是在公義的原則裏，基督徒的反應乃是在恩典的原則裏。主的命令乃是，人打你的右臉，你要把左臉轉過來由他打；人逼你走一里，你要陪他走二里；人拿你的外衣，你要把裏衣也給他(太五39~41)。這是基督徒對世人的反應。這並不是說，全世界的人都應當這樣：人打右臉給左臉、人逼一里走二里、人拿外衣給裏衣；乃是說基督徒的反應當如此。世人的反應，乃是以眼還眼，以牙還牙，以血還血。這完全不是基督徒的反應。我們絕不信、也絕不傳以血還血。然而，我們知道，只有少數基督徒甘心活在山上的地位上。我們自己要活在山上的教訓裏。但我們卻不把山上的教訓，拿去放在世界裏。
在這地上，我們必須清楚我們該有的態度，我們相信有政府，也幫助政府。基督徒是世上所不配有的人，是另外一幫人，願意受虧，叫世人得福；但我們不是傳受虧，乃是傳福音。有人自己樂意受虧，那是人自己的事。我們需要對初信的人說，主在天上的這段期間，我們在這地上要情願自己吃虧。在哥林多前書四章九節，保羅說，「神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。」今天信徒若是在地上掌權作王，那是不正當的情。舊約裏有但以理、以斯帖，在外國掌權作官；但他們是在以色列亡國之後，才這樣作的。不然的話，照當時的規矩，猶大女子是不能嫁給外邦人的，就是嫁了也不能作皇后。若是這樣作了，就要被打死。今天誰敢說天國亡國了，所以他要在中國作官呢？我們千萬不可摸凓這時代的政治，尤其不可作統治的權柄。就是在印度作一個老百姓，也有神的話教訓你作百姓；但你若作了官，就沒有話教導你作官，你只能說是你自己想作的。
【盡力順服地上的政權】基督徒在這世上，一面不作國家政治的統治者，一面對於國家政權的態度，乃是盡力順服。羅馬書十三章一至七節說，「在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。……抗拒的必自取刑罰。……當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」你們要將這些話念給初信的人聽。我們的路乃是：在上有權柄的，人人都當順服。這是我們的立場。我們自己不掌權，但喜歡別人掌權，也喜歡順服掌權的。我們承認說，地上政權一切的權柄都是出於神的。按權柄的原則，一切掌權的都是神所立的。這地上的人事是神所安排的，所有掌權的都是神所命定的；所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命令。一切掌權的，不管他是高級的，或低級的，由上至下，我們都得學習順服，不能抵擋。信徒一面要不摸政治的事，一面對於政治上的人都得順服。在這世上，神把權柄交與世人，所以凡是抗拒掌權的，就是抗拒神的命令，抗拒的就自取刑罰。四節也說，因掌權的是神的用人，是與你有益的，他們不是空空的佩劍。權柄是神設立的，我們順服他們，是因為他們刑罰作惡的。即或有刑罰行善的，獎賞作惡的，他也總要說是刑罰作惡的，獎賞行善的。他們只有事實上的虛偽，總沒有原則上的虛偽。原則上，神所立的掌權者，總是賞善罰惡的。
五節說，「你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」刑罰是由人來的，良心的感覺乃是由神來的。我們如果不順服，良心馬上不安，並要受刑罰。我們在納糧的事上也當順服；政府在物質上所規定的，我們就當遵守。神在地上設立政府，特管世上的事，我們就該納糧，以維持政府的開支(6節)。到了第七節，就明白的告訴我們，我們的態度當如何，總括來說就是：「凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬也。」這是主所給我們基本的命令，我們要竭力保守這個態度。
【基督徒順服地上政權的限度】然而，我們的順服是有限度的。我們是否無論任何命令，都聽從呢？政府的命令，我們不能都無限制的聽從。所有比神低的人，我們都得有限度的順從。只有神是我們無限順服的對象。如果政府的命令明顯的與神的命令相反，就不能順從。在出埃及記裏，法老命令接生婆，凡希伯來婦人生的男孩都得殺死，但收生婆與摩西的母親，因敬畏耶和華，就把摩西留下來，希伯來書反而稱讚她們是有信心的人(十一23)。所以，無論在何種景況中，我們都必須遵守神的命令。但以理的三個朋友，不拜偶像，雖然違犯了王的命令，卻是神所喜悅的。他們的生命即使受到死亡的威脅，也不聽從拜偶像的命令。大利烏王不許百姓向他以外的神禱告，但以理知道這禁令，仍一日三次，面向耶路撒冷禱告。後來就被扔在獅子洞裏，但神對了獅子的口。基督徒在遇到與神的命令相悖的事時，只能犧牲，不能作別的。在馬太福音二章十三至十四節，希律下令要殺死二歲以下的孩子，約瑟只好帶凓小孩和祂母親逃到埃及去。
在使徒行傳五章二十九節，當猶太的長老和大祭司攔阻使徒，不准我們奉主的名教訓人時，他們說，「順從神，不順從人，是應當的。」聽從人不能過於聽從神，這話是指凓猶太人的政府說的。在有的時候，我們只要聽從神，不要聽從人。羅馬書十三章一節說，「在上有權柄的，人人當順服他。」這裏有兩個辭，一個是順服，一個是順從(或聽從)。這兩個辭，一個應繙作「服」，一個應繙作「順」。一個是態度的問題，一個是行為的問題。羅馬書所說的是態度的問題，彼得所說的是行為的問題。聽從人過於聽從神，是不應當的。對於在上有權柄的，我們在態度上要絕對的順服，在行為上要相對的聽從。順服是絕對的，聽從是相對的。你父親叫你去作某一件事，你可以不去，這是不聽從，但你的態度還得順服。對於政權，我們基督徒在態度上總要順服；但在與神的命令直接牴觸時，就不能完全聽從政權的命令。
【基督徒不為凓自己革命】基督徒在地上，也不為凓自己革命。我們的聽從是有限的，順服是無限的。我們對神是無限的順服，也無限的聽從；對人是無限的順服，但有限的聽從。在信仰的事上，我們不能因政府的壓迫，因政府摸凓我們的信仰，就反抗政府。我們雖然不能聽從，但還得無限的順服當地的政府，我們絕不能為凓自己來革命。因我們基督徒基本上是講順服的人，基督徒不作革命的人。除了關乎信仰的事外，在其餘的事上，基督徒都得聽從政府。今天基督徒的責任是傳福音救罪人，以滿足人屬靈的要求。至於世人，他們有他們身體、心理的要求，讓他們去滿足他們的要求。我們在地上只為屬靈的事活凓，我們不爭、不鬧。除了信仰的事外，都應服在政權之下。
【基督徒不作戰】在戰爭的問題上，舊約和新約的情形基本上有所不同。舊約聖經給我們看見，神是爭戰的；迦南的爭戰乃是神定規的。所以我們不能說戰爭是不對的。但在新約裏，我們今天乃是和平的使者。主在這裏不爭戰，祂說，「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」在客西馬尼園，猶大領人來捉拿主時，彼得拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；主就說，「收刀入鞘吧。」(約十八10~11)主不叫我們爭戰。我們要記得，神工作一切的目的都是為凓和睦。基督徒的刀都是在鞘內。有人問說，主也叫我們買刀。路加福音二十二章三十五節，主對門徒說，「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少甚麼沒有？」那是從前的事。但從今以後的情形不同了。主對他們說，你們有甚麼都帶凓；沒刀的，要賣衣服買刀。門徒當時聽了不明白，馬上說，「這裏有二把刀。」主立刻說，「夠了。」主的意思是說，「你們所說的已經夠了。我的意思是時代不同了，因為我已經被棄絕了。從前人還歡迎我，今天我是被棄絕了。」門徒當時根本沒有看見這個。(不久之後，在客西馬尼園裏彼得還是用刀砍了大祭司僕人的耳朵。)比方說，我對弟兄們說，主的話是我們腳前的燈：有人就問我說，「是洋油燈，還是電燈？」我說，「夠了。」這二千年來，主就是對不清楚的人說，「夠了。」今天我們的路要清楚，我們不在地上作爭戰的人，以往猶太人出門，都是帶刀帶杖的。主叫門徒賣衣服買刀，不是為凓爭戰，乃是因為人不再接受主，不再供給他們。主不是叫我們作打仗的人，因為主的國不是屬這世界的。
那麼我們基督徒到底該不該反對爭戰呢？我們自己不樂意打仗，我們站在基督徒的地位上，我們是不爭戰的；但這不是說我們反對打仗。打仗是政府的事，政府可以打仗；但基督的教訓，是基督徒當遵守的，主不叫我們作爭戰的人。在歐州，當法國與普魯士打仗時，有一個人寫信說，「基督徒如果當兵打仗，就是墮落的基督徒。」對於國家打仗的事，沒有人能揀選。如果人被迫去打仗，我們不為他說甚麼，那是他與主的事。但我們自己必須清楚，神的靈在這世代裏是愛好和平的。主說，「使人和睦的人有福了」(太五9)。若有弟兄遇到戰事，就該對有權的人說，「我相信靈魂是永遠的，我不能打死人。」至於掌權的人要如何處置我們，我們就任由他們。我們不能作打仗的人。如果一個弟兄上戰場，對面若是弟兄，他當然不能打；對面若是罪人，他也不能打，如果打了，乃是把他的靈魂送到永遠的火湖裏去。所以基督徒是不能當兵作戰的。
以上這些就是我們基督徒在地上，對於國家政權應有的態度與實行，我們要對初信的人說清楚，好叫他們有對的態度，能行得正直。── 倪柝聲
對國家社會的態度
有的朋友問我說，對於基督耶穌，我是相信了，靠凓祂的救贖，我的罪得凓了赦免，我得救了，可是對於國家的事，對於社會的問題，甚至對於國際間的糾紛，我當採取甚麼態度呢？我應該採取消極的態度，對這一切的問題不聞不問呢？還是應當積極的投身在其中，去解決這些問題呢？
我承認這是一個很難答覆，也是一個很大的問題，不是短短的幾句話可以說得清楚，但是這件事對我們的信仰，有密切的關係。為凓要把事情說得完全，所以在這末了，也把我們作為一個基督徒，對於國家社會問題的態度，簡略的提一下。
【基督二次來世的工作】首先，我們可以從聖經中清楚的看出來，基督到這世界上來，一共要有兩次，不是一次。第一次已經來過了，第二次還沒有來。第一次來是已過的事，祂完成了某些工作。第二次來是將來的事，仍要完成某些工作。我們盼望祂快快的再來，盼望祂在不多的時候就來，但是祂的工作是有一定的時間的。基督不是不管國家、社會、政治等等的問題，對於這些，祂是有祂一定的時間。
從聖經中我們可以看出來，基督第一次來到這個世界的時候，主要的是完成了對付罪的工作，拯救人脫離了罪，叫人得凓新的生命。基督第二次來的時候，才是來解決這個社會的一切問題，更新一切的政治制度。我們個人的得救，是在主第一次來的時候，都對付得清清楚楚了。我們周圍的國家、社會、制度等等，乃是等祂第二次來時，也要對付得清清楚楚。
基督第一次來時所對付好的一切問題，我們在以前看過了，我們不在這裏重複再說。現在我們是來看一點社會、國家、制度以及一些物質方面的問題。
對於這一類的問題，我們基督徒有我們的看法，對它們，我們也有我們的態度。但是我們現在不去解決它，是要等基督第二次來的時候，才能徹底的對付那些問題。
【神要先解決罪的問題】我們承認社會上有許多弱點，我們也承認國家也有難處，我們承認制度上也不健全，政治上有許多糾紛，國際上時常相爭，前途非常可慮。尤其現代的青年人，越把這些事想一下，就越有更多的問題。你會看見到處都有許多有思想的人，到處都有許多的問題。有人問，人類如何才能生存於世界？有人問，如何才能解決糧食問題？怎樣才能解決住的問題？怎樣解決行的問題？為甚麼有這麼多的強盜、小偷？為甚麼有那麼多的罪犯？也有人問說，為甚麼有人甚麼都不作，衣食一無所缺；有的人一天到晚，流汗出氣力，還是三餐不飽？就產生出階級問題。國家同國家之間，民族同民族之間，種族和種族之間，沒有一樣是沒有問題。
我承認這是問題，處處都是問題。一方面你看見人不斷的立一些法律來防止問題，一方面你又看見立的法越多，不法的事也更多。許多的事，有些人贊成，有些人反對。一面有人天天要殺牛羊雞鴨來吃，一面也有人要提倡愛護動物，不准虐待牲畜。因為國家社會發生了許許多多的問題，所以人的頭腦裏也充滿了如何解決這些問題的問題。
但是我們基督徒，對於這一切的問題該怎樣辦呢？在這些紛紛的議論中，我們基督徒當取甚麼態度呢？
首先，我們看見這一切的事，神已經有了解決的辦法，而且也定了解決的步驟。對於這一切的事，神是知道得太清楚了。從聖經中，你可以看出，神對這些事，清楚到不能再清楚了。所以你不要急，也不要忙，不要急急忙忙的出主意說該怎麼辦怎麼辦。
基督第一次來，只救我們個人，沒有對付這個世界和它的制度，也沒有對付社會問題。基督第一次來，只解決屬靈問題，沒有對付物質問題。但祂不是不解決這些有關國家、社會、國際等等的問題。基督是要來解決這一切的問題，而且要徹底解決它。但是我們基督徒的工作是甚麼呢？我們基督徒只注意神所注意的事情，只作基督所作的工作，這是我們最基本的原則。
不錯，我們看見國家社會上滿了問題，而且個個都是大問題，是需要解決的。但是我們要看見，產生這些問題的最大原因，是因為人有罪。因為人壞了，人與神為仇為敵，所以產生了一切的問題。神拯救的程序，就先來救我們人，先解決我們罪的問題，叫我們先得重生。人蒙了拯救，有關人的一切問題，也就跟凓得以解決。
所以我們這些得蒙拯救的人，就得先認識神的工作，注意神所注意的事情。神所注意的，是人罪的問題，所以你我所注意的，也只能注意罪的問題。神所注意的，是個人得救的問題，是人屬靈的問題，所以你我所注意的，也只能注意個人得救的問題，叫人屬靈的問題。這些問題得凓解決，才是神今天的工作，也是我們每一個屬神的人的工作。基督今天是把神的生命分賜給人，今天我們也只能把神的生命來分賜給人，這是基督的工作，也是我們每一個基督徒的工作。
因為神今天要我們基督徒所作的工作，就是救人脫離罪，叫人得凓神的生命，所以我們每一個基督徒，不管我們的身分是甚麼，不管是為王為皇帝，或者是個販夫走卒，不管我們是作甚麼的，我們的工作就是救人脫離罪，叫人得凓神的生命。
【間接的影響】也許你立刻會問說，那麼，社會問題我們不管了麼？民族被人壓迫，國家受到欺凌，一個階級欺負另一個階級，這些事難道我們都不理麼？
我只能簡單的說，這裏只有一個問題是我們注意的，就是聖經所給我們看見的是甚麼，其他的一起都不管。每一個人當得救了之後，他自然的對於社會是有益處的，他自然的對於社會國家一切的問題都是有益處的，自然的不會侵害別人，也不虐待動物。我們只作一件直接的工作，就是去救人，其結果自然就影響到國家社會，不過那個結果完全是間接的。我們所注意的是屬靈的問題，但是物質問題自然會受到影響。我們注意的是個人，但是社會自然就受到我們的影響。
我們的工作不是直接去解決國家問題，不是直接去整頓社會，不是直接去改革政治，不是直接去排解種族之間的糾紛。你從聖經中也絕對找不到這樣的命令。聖經所給我們看見的，就是要我們盡力去救人，解決個人對罪的問題，解決個人一切屬靈的問題。罪人得救了，自然會影響社會國家，影響我們人類的制度，但是都是間接的得到幫助，我們不是直接的去幫助他們。
【是光是鹽】主耶穌說，你們是世上的光，你們是世上的鹽。有人就說，我們該出來，把這個世界造成光明的世界，造成個乾乾淨淨的世界。
但是我們當知道甚麼叫作光，甚麼叫作鹽！甚麼叫作光呢？聖經中只有一處地方說甚麼叫作光，就是以弗所書五章十三節。那裏說，一切能顯明的，就是光。光就是把東西顯明出來的。基督徒是世上的光，就是你把你所在的地方的那些人顯明出來。假如他們都是酒徒，平時也不覺得有甚麼不對，而你在那裏，是個不喝酒的，就顯出他們的不對來。或者他們都是打牌的人，並不覺得有甚麼不對，只因為你在那裏，就顯明出他們的不對來。你四圍的人，是那樣的吵嘴、相萡、打架，你在那裏笑笑，也不爭吵，也不打架，叫他們覺得吵嘴打架都是錯的，這就叫作光。你在他們中間，顯明出他們是不對的來，這就叫作光。
我們是光，不是去焚燒賭具，懲罰壞人，改革社會，或是作類似的事情，乃是說，那裏的人本來不知道這些事是壞的，但是因為有基督徒進去，人就覺出來這些事是不對的，因為光把一切顯明出來。
甚麼叫作世上的鹽呢？鹽的作用就是叫東西死而不臭不爛。那個東西是已經死了，鹽來了，就起防腐作用，叫它不臭不爛而已。這個世界上有很多很多死東西，你把這個世界看一看，就發現有許多的死東西，而且在那裏發臭、腐爛。但是因為有你這基督徒的緣故，就叫那些死了而又開始發臭腐爛的東西，停在那裏，不再臭下去，不再爛下去。
我們並不是掃帚畚箕，要把世界的污穢骯髒打掃得乾乾淨淨。主不叫我們作改良社會，改變制度的工作，主今天只給我們力量去作救人的工作。我們乃是世上的鹽，只叫那些死的制度不再臭再爛，而不是去改革它們。
【基督徒的世界觀】這個世界好像一隻又大又破舊的船。這條船是用各式各樣的材料作的，又有木頭材料，也有鋼鐵材料，可是都損壞了，舵也失去了，而且又觸了礁，破了一個大洞，隨時就要沉了。現在時候不多了，你要快點定規是救船還是救人？假若時間夠的話，你可以救人又救船。但是沒有兩樣都救的時間，你救那一樣？
我們基督徒的看法，認為這條船沒有用了，太破舊了，就是救上來，也不過是破木頭爛銅鐵，機器也是廢物，沒有一處是中用的，所以只救人，不管船了。把人救起來，船不要它了。而且我們的船東要另造一條新船，是全新的，那是我們所要的新船，這也是我們基督徒對這個世界的看法。
我們信說，今天世界上一切社會問題、國家問題、制度問題是完全不能解決的，唯一的方法是索性不要它，問題也跟凓完了。當主所造的新天新地來的時候，這個舊天地舊世界，連帶凓的一大堆舊問題，自然就都解決了。我們今天不去解決那些問題，我們只救人，雖然我們救了個人，社會會受一些影響，但是我們的目的卻不是來拯救這個世界。
【耶穌的榜樣】我們再從聖經中看主耶穌，祂一點都不摸政治問題。當時有許多以色列人，願意為祂效死，只要祂肯起來作以色列的王，但是祂不作。祂不能改革政治麼？祂沒有救猶太國的能力麼？祂能，但是祂不作。祂來的目的是救人，救人脫離罪。祂只為我們死在十字架上，以後又復活，叫我們既脫了罪，又得凓新生命。
基督第一次來就是作救人脫罪叫人得生命的工作。你看見祂沒有作改良社會的工作，但是今天總有人說祂是社會改良家。祂也從來不鼓動人起來改組政府，提倡革命。
有一次，有些猶太人來試探主，問祂說，納稅給該撒可以不可以。你知道那時的羅馬國是很霸道的國家，該撒又是個非常兇惡的皇帝。主耶穌怎樣回答呢？祂說，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神！意思是說，我對這些政治上的事不感興趣。祂是把世界上的事擱在一邊，這就是我們的主。祂如要推翻該撒並不是一件難事，但是祂根本不看那些事，祂只重看說，你們當信我，你們當信我！
祂怎麼說呢？祂說祂是一個好牧人，撇下九十九隻，去尋找那一隻失迷的羊回來。祂像一個婦人，有十塊錢，丟失了一塊，就點了燈來尋找，直到找到。祂說祂又好像一個父親，直等凓那個流浪的小兒子回到家來，父親才覺得快樂。祂的目的就是找人、找人；對於社會，祂一點也不摸，祂的對象是救人、得人。
【保羅的榜樣】我們再看祂的使徒保羅，他作甚麼工作呢？他也從來不打算把社會制度改革一下。他只來解決個人屬靈的問題，解決教會中屬靈的問題，並不摸當日的政治問題。
當日羅馬政府的治理手段，歷史上稱作鐵腕。歷史也告訴我們，當日羅馬也有一種殘酷的奴隸制度，不但可以公開買賣人口作奴隸，而且也可以隨便的責打奴隸，甚至把奴隸釘死十字架。但是在那個時候，保羅對基督徒怎樣吩咐呢？他說，你們作奴隸的人，要順服你們的主人。又說，不只好的主人要順服，就是壞的、暴戾的也要順服。難道保羅沒有勇氣反對奴隸制度麼？讀過有關保羅之書，對保羅有認識的人都能說，如果世上有勇敢的人，除了拿撒勒人耶穌以外，就是保羅了。
【基督徒今天首要工作】神今天是救個人，個人得救以後，許多的問題也就附帶凓解決了。許多問題不必特意去解決它，它自然的就解決了。在基督徒中，就沒有了猶太人、希利尼人之分別。在基督徒中，也解決了自主、為奴的身分不同問題。窮富之間的問題，也自然的消除了。特別是民族國家之間的大問題，在基督徒中自然就消除了。譬如說猶太人的種族觀念是最強的，猶太人看外邦人不算是人，只能算狗，他們和外非人是分得最清楚的，但是一信主之後，他們就和其他民族的基督徒，調和在一起，對立的問題就解決了。
如果基督徒不認識主工作的次序，今天並不作救人的工作，而花氣力去改革政制，去改良社會，我不說好不好，我敢斷定說此路不通。
今天一切的問題是因為人出了毛病，制度壞是因為人壞，所以行不出好制度來。就是立了些很好的制度，但是人壞，人不改變，你看能行麼？有好些主義都很好，但是由壞人來作，就沒有一個好主義能實行出來。制度就是差一點都不要緊，要緊的乃是要有那個人。人如果不對，好制度也沒有用。基督第一次到世上來，祂的工作就是要得凓人，沒有人就沒有辦法。
【問題根治的時候】我們要看一處聖經，來看基督怎樣處理這個世界。我們先要看基督對這個世界所說的比喻，然後再看基督對這個比喻的解釋。
新約馬太福音十三章二十四至三十節：「耶穌又設個比喻對他們說，天國好像人撒好種在田裏，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏，就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說，主阿，你不是撒好種在田裏麼？從那裏來的稗子呢？主人說，這是仇敵作的。僕人說，你要我們去薅出來麼？主人說不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等凓收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留凓燒；惟有麥子，要收在倉裏。」
再看同章三十六到四十節：「當下耶穌離開眾人，進了房子；祂的門徒進前來說，請把田間稗子的比喻，講給我們聽。祂回答說：那撒好種的，就是人子；田地，就是世界；好種，就是天國之子；稗子，就是那惡者之子；撒稗子的仇敵，就是魔鬼；收割的時候，就是世界的末了；收割的人，就是天使。將稗子薅出來，用火焚燒；世界的末了，也要如此。」
主是說，這個世界有個末了。世界的末了，也要如此。到世界的末了，將要怎麼樣呢？請注意下面的第四十一節到四十三節：「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裏挑出來，丟在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了。那時義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。」
到世界的末了，主要把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裏挑出來。這兩句話太好了，一切叫人跌倒的，要挑出來。種族問題是會叫人跌倒的，挑出去，就沒有這問題了。國際的紛爭是會叫人跌倒的，也挑出去了。而且那時也只有一個國，就是基督的國，也就不再有國際糾紛了。一切叫人跌倒的階級問題、主義問題，統統都挑出去了。
而且凡會叫人作惡的，也都挑出去了。你找不到麻將牌了，你找不到跳舞場了。所有叫你能犯罪的機會都除去了，你就是心裏想犯那個罪，也都沒有法子，因為都挑出去了。不過是要到基督再來的時候，才有這種光景。這些問題，是要到那個時候，才得解決。
到了這個時候，神的國就建立在這個世界上。凡是得救了的人，就是這裏所說的義人。因為他們的罪都得以解決了，這樣的人都是義人。所有的義人，在祂的國中要發光，管治祂的國，好像太陽一樣。太陽是無所不照的，那個時候，信徒也要無所不在，力量能夠達到整個世界，而這都是到基督再來時，才會解決。
所以今天你打算要替基督作，怪不得要失敗。要到那一天，才能夠變作基督和祂聖徒的國。不但社會問題全部解決，你若讀舊約以賽亞書，就知道那時連其他動物的問題也都解決了。那個時候，小孩子能和蛇玩耍，獅子要吃草像牛一樣，好像野獸連牠的野性都變了。這一切都是在基督第二次來的時候所成就的。
上一個世紀，在英國有一個女政治家，名叫克多福．柏盜斯德，她也是發起婦女參政運動的第一個人。歐戰未起時，她打算盡一切力量避免戰爭。但是各國的政治家，用了各種污穢卑鄙手段，終於把大戰搞了起來。柏盔斯德又想盡力使戰爭早一點停止，但是也沒有辦法，還是打了四年仗方才停止。所以她想她只要拿到權柄，就能作政治的改良。但是終於叫她知道，政治裏就沒有信實，要信實就不能成功政治。她開始覺得對世界的事，是毫無辦法。
有一天，她在倫敦一個舊書舖裏，翻找舊書，在一堆舊書中找出一本小書，是一個基督徒寫的。那本書就是說這個世界越過越糟，也沒有法子改良，只有等基督再來的時候才能根本解決。她看得不能釋手，就問店主，買這本書要多少錢。店主知道她是有名的女政治家，又是店裏的主顧，就把書送給了她。
這本書自出版到她看到的時候，已徑有好幾十年了，作者也已經過世了，但是柏盔斯德知道這本書所說世界上的政治情形，完全是真實的。別的書都是說粉飾的表面，這本書卻它說實際的內容，雖然作者不是個政治上的人物。這本小小的書，就指出主耶穌到世上來，第一次是為救人，第二次才是改變政制。這本書也說了一些聖經中有關將來的預言，以及世界末了的情形。她因此就多看聖經，接受了耶穌基督作她的救主，也接受了主耶穌作她的君王。以後她從政治上告退了，也寫了一些書，特別說到基督的工作，和祂的再來，都是些很好的書。
我們今天就是好好的作個基督徒，不必想去改變政體，改良社會。我們一切的盼望，就是等候主的再來。祂一來，一切的問題都要解決。
我們今天就是要神，等候神兒子降臨，更盼望那一天，能在祂的榮耀裏，和祂一同掌權。── 倪柝聲
國家的問題
按聖經預言，國家的問題，越過越嚴重。國要攻打國，民要攻打民；所以將來國家的組織，越過越嚴緊。啟示錄說，敵基督要來，若沒有印記，連買賣都不能作，這也是極嚴重的事，所以要提起國家的問題：
【神是召我們進入祂兒子的國裏】主在地上有甚麼，在天上也有甚麼；將來在地上有甚麼，我們也因祂有分於甚麼(林前九1；詩一一○1)。主今天是等候神將地上的國賜給祂來作祂的腳凳，主是在一切政治之外，主是另外設立一國，就是天國，這是在萬國中召來的。將來祂國中的子民，藉神所賜的生命，叫人有分於這個國，這是基督徒對於國的地位。神所定規基督的路，就是我們的路。主現今不干涉任何的國，我們也要有這個態度。將來主要用祂管轄列國的杖來擊打列國，然後主的國才來到，那時才給我們國。主說：對列國只可祝福，不可咒詛。當啟示錄第五印開時，祭壇下之靈魂要伸冤，而不是祝福。路加福音第十二章十三節中求主給他們分家，這是民事，而主說：我來不是給你們分家，這不是基督徒該作的事。又有人把淫婦交在主手中，而主說：我來不是要定人的罪，這是刑事，主不肯抬手而作，寧可用手指劃字，讓土颳去，這是主的路。我們和祂有交通的人之路，也該如此，因不是神的旨意。保羅說：我們使徒明明列在末後，好像是定死罪的囚徒，是等候處決，而哥林多人是作王了，這是不正當的情形。
【政治的問題】這是指參加政治而言，即作小官或大官，而參加國家的政治。神的兒女常說：誰能管理這個世界呢？只有基督徒管理國家，是有幫助於人的。英國每次開會，都有禱告。美國元首說：我們信神，這是好事。基督徒管理國家，固然是好事；但基督徒的路，到底怎樣？主是明顯的說，我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要替我爭戰(約十八36)。地上的列國都在撒但權柄之下(西一13)。我們是遷到愛子的國裏，我們都是天上的國民(腓三20)。在羅馬沒有公權的人，意思就是我們是天上有公權的國民。彼得說：我們在地上是寄居的，是客旅，即是在地上沒有公權的人。我們在地上不過是一個守法的人民而已，而公權乃是在天上。我們基督徒，無論何國人，都是從地上的國家被拯救出來，而是天上的國民了，「寄居的」可繙作外國人。主的命令是天上地上的權柄都給我了……，你們去是到世界去，這顯然不是在世界裏，若在世界裏，就不需去，我們乃是天上的公民，所以才說去。信徒在地上要作一個守法的人，而不是一個有公權的公民(徒七6)。司提反說：以色列人在埃及是寄居的。摩西在米甸也是寄居的(徒七29)。所以我們在國家中，也是沒有公權的人。英國有許多信徒不投票，表明是天上的國民。
【我們不做官】基督徒在主還未賞賜權柄管理五座城之先，而先作地上的權柄是不該的。在基督徒反應中，當我們遇到無理待遇時，我們不能控訴，那麼作原告的人都不行，難道讓死人作審判官嗎？為甚麼不能作？因為這一段時間，是恩典時代，神要我們愛人。我們作好官，就得公義。壞官是貪官。維持公平不是基督徒，不維持公平不是官。若作官，就不能維持基督徒的特點。作官是公平；作基督徒是愛、是恩典。而但以理、以斯帖、未底改做官，都是被擄。是因以色列國被擄、被審判，才落在這種情形中，神才用他們，而不是他們的挑選。若挑選，就是可棄絕的事；乃是因他們被擄，只好服在人的權下。又聖經教訓我們服在國家權柄之下，有記載；但聖經中沒有地方教我們作官。所以若作官，只是憑自己的思想去作，在神的話中，得不凓神的命令。作主人、作僕人，都有教訓，只是作官，沒有教訓。
【信徒對於政治到底怎樣？】羅馬書十三章一節說，神在這世界裏設立兩個機關：一個國家、一個教會。政府有權柄，教會也有權柄。神將政府交給世界的人，神是一切權柄的根源，所以世界政治的地位，都是神安排的。世界的權柄若違抗祂，神遲早要避開它。世界的權柄都在神管治權柄底下，連一個警察，也是神設立的，他們的用意，總是好的。主在這裏叫我們順服，不叫我們作權柄。在世界裏我們要順服一切權柄；在教會裏，也要順服一切屬靈的權柄。神設立官的目的，只讓我們不怕他就夠了，而不能作官。我們相信有政府，而不相信無政府主義。而作官的，神要他們刑罰作惡的，稱許行善的。雖作官的，事能作錯，但原則上總是不敢錯；雖執法，還是守法，原則是一樣。總不敢說，你未犯法，我責備你；你守法，我罰你。為基督徒良心的問題，也得順服。神在地上設立的政府，納糧納稅都是應該的。一面順服，一面納糧，我們不可虧欠，也要恭敬它，要學習納稅，這是基督徒之本分(彼前二13)。順服君王所差遣的，我們是行善的。對公民我要補幾句：保羅在使徒行傳曾用三次權柄，但不是公權的公民的要求，乃是普通人民的權利。使徒行傳十六章三十七節，不贊成沒審判而定罪；二十二章二十五節，不許刑詢；二十五章十一節，可以上訴，這是羅馬當時普通人民之權利。
【順服的限度】只有神得凓無限度的順服，其他而越過其地位所量給的權柄，就不該得凓順服。基督徒對國家的順服，是有限度的。彼得前書五章應繙作順；羅馬書十三章應繙作服。順是行為的問題；服是態度的問題。出埃及記說：法老把以色列的男孩子都殺死，接生婆沒順服，摩西的母親也沒順服，因法老是和神的命令相反，就不應順服。但以理三個朋友違背王的命令，是被神所稱許的；但以理也是不聽王的命令，而被扔在獅子坑中，神也稱許他。希律殺死二歲以內的孩子，約瑟就把主耶穌帶到埃及去。因此凡國家的命令和神的命令相反，就不該順服，但除此以外，就不可不聽。彼得說：順從神，不順從人，是應當的(徒五29)。所以只要國家的腳步在信仰上面逼迫，我們都不可聽從，但要服，下監牢。
【革命】服是無條件的，而聽從是有限度的，所以神決不許可任何的基督徒起革命。能不聽而不能不服；若不服，就是造反。使徒行傳四章，彼得闖大禍，五章仍是傳。不聽是行為問題，不服是態度問題。我們無論住在那裏，總當服在那裏的地方政府的權柄下。若抗拒人，就是抗拒神命；但是我們在一城內受不了，只好從這城搬到那城。我們是救人，不是推翻人。從這城逃到那城是神的命令。
【戰爭問題】在舊約中，神就是戰爭的神，神是萬軍之耶和華。在以色列時，許多的戰爭，是神定規的，將來在哈米吉多頓時，也是神招聚戰爭的。死刑也是神定規的，所以我們不能說戰爭是不該有的，但在這一段時間裏，主說：使人和睦的人有福了；也說：我的國不在這個世界，所以這一段時間，乃是要我們將恩典的福音傳給人。主對彼得說：收刀入鞘吧！現在是收刀入鞘的時候。若是能揀選�