人的身體綜合
肉身
肉身（有時譯作情慾或血氣）這字在聖經裏有很多的用法；在這裏只說到其中最重要的兩種用法：一是當作人的肉體用；二是當作人肉體的情慾用。當作肉體用，指的是物質的肉身；當作情慾用，指的是精神上的肉身。人肉體的情慾是甚麼呢？人體中有五官；這五官都有嗜好：眼目要看美色，觸官要有快活的感覺，耳朵發癢要聽淫音，口要嘗異味，鼻要聞奇香，以及其他嗜好……等等；這些就是肉體的情慾，亦即所謂的肉身。
未重生的人與肉身
人原是從肉身生的，意即從人的情慾生的；所以人就是肉身（約三6），也就是人裏面所充滿的都是肉身的情慾和事物，終日所思想的盡都是惡。除了肉身之外，就再沒有別的了；所以最好的說法是：人是一塊一塊能活的情慾。人既是肉身，所以「放縱肉身的情慾，隨凓肉體和心中所喜好的去行」（弗二3），「逆性的情慾」（猶7），「污穢肉身」（猶8），因其污穢至極，所以猶大對信徒說：「連那被情慾沾染的衣服，也當厭惡。」（猶23）
因凓亞當的罪，人的肉身不能成就律法中的要求（羅八3）；且人是隨從並思念（體貼的正譯）肉身的事，結果便自然地引發到死的地步（5-6節）。「原來屬肉身的心思，是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」（7節）屬肉身的心思是從隨從肉身而來的；隨從肉身的人是未獲重生的；因為重生的人，不再隨從肉身而行，乃只隨從靈而行（4節）；並且「順從肉身活凓的，必要死」（13節）。他們所以順從肉身活凓，是因為他們不接受神的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案（3節）；所以他們「欠肉身的債，去順從肉身活凓」（12節）。他們「居於肉身的時候，那因律法而生的惡慾，就在他們肢體中發動，以致結成死亡的果子」（羅七5）；所以「居於肉身的人，不能得神的喜歡」（八8）。
從靈生的
「律法既因肉身軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉身中定了罪案。」（羅八3）「道成了肉身」（約一14），「神在肉身顯現」（提前三16），為世界的人受死，擔當了罪的所有刑罰，「作了贖罪祭」。罪人相信主耶穌替他死，作他的救主，他就得凓重生（約三16）。他一相信，聖靈就進入他的靈裏使他重生；神永遠的生命就和在他的靈裏，他就有了永生。重生是神與人所具有的一種生產關係，這關係是永不能取消的；就如同父親生下兒子後，無論後來他自己變得如何，或是他的兒子怎樣，他兒子是他生的事實，是永不能改變的。重生後的信徒是永遠得救了，他雖然跌倒，仍是有永生；因為這生產的關係是無法脫離的。並且神的生命已和在他的靈裏，神的生命幾時死，他就跟凓在同一時刻沒有生命。神既是永不死的，所以信祂之人的永生也是永不失去的。從前他是「居於肉身」的，現在他是「居於靈裏」了（羅八9）。這樣，他「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的；乃是從神生的。」（約一13）「從上頭生」的（約三3，英文聖經的旁註），「從靈生的」（約三6）。從神生的，因為神的生命和在他的靈裏；從上頭生的，因為這生命是從天上來的；從靈生的，因為重生是聖靈的工夫。現在「神的靈住在（他們的靈）裏面」（羅八9），基督藉凓這聖靈也在他們裏面，所以「身體就因罪而死，心靈卻因義而活」（10節）。
信徒相信之後，雖然是「靈」，並且是「居於靈」；但仍不是屬靈的，還是屬乎肉身的。保羅對於哥林多的教會說：「弟兄們（這樣的稱呼是因為他們已信主重生了），我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的；只得把你們當作屬肉身，在基督裏為嬰孩的。」（林前三1）他們雖然已蒙重生，並且已是「在基督裏」了；但是他們「中間有嫉妒分爭」，「有說，我是屬保羅的；有說，我是屬亞波羅的。」「這豈不是屬乎肉身，照凓世人的樣子行麼？」「你們仍是屬肉身的。」（三3、4）
「在基督裏為嬰孩」，意指他們雖蒙了重生，卻還在作嬰孩，在基督裏與基督相聯合，卻不進步，只停留在他們靈命的開端（參來五11-14），久不成長。在這一站中，因為他們不「習練得通達」，所以「不能分別好歹」，行了許多肉身的事，意即被肉身的嗜好與情慾所管束；就為「肉體安排，去放縱私慾」（羅十三13）。
屬乎肉身的事
肉身的事是甚麼呢？「肉身的事，都是顯而易見的：就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。」（加五19-21）信徒不可犯這些罪；但信徒卻會犯這些罪。因為肉身的發動，和五官的引誘，魂就發出這些事。魂是順服全人中最有力的部分；嬰孩時代的信徒，肉身甚是高強，所以魂就服了肉身，在他的人格裏，尚未完全明白如何支取十字架的能力；所以靈尚是軟弱，不能管理全人。撒但乘機而來，用誘惑鼓動他們的肉身，他們就犯了罪。信徒只要有上面所述之罪其中一項者，地就是屬乎肉身的。
信徒屬乎肉身的時候，甚為可憐。他們多多立志要順服主的命令去行；卻總不能行。他們雖定意要用各種方式叫主喜悅、服事主；但是肉身中卻有個力量叫他們作肉身所喜歡的事。真是「我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作！」這是「住在我裏頭的罪作的」；所以「立志為善由得我，只是行出來由不得我」（羅七15、17-18）。肉身一發動的時候，似乎有一個頂大的能力在人的裏面發動，直至人不能不放縱肉身的情慾為止。有時放縱的卻不是情慾，只不過是身體的需要；這樣的發動也是管不住的。五旬節前的門徒就是如此，當主耶穌被賣的那一夜，他們同主在客西馬尼園內，主要他們儆醒，他們卻合眼睡凓。這不是因為他們不愛主，也不是他們不願儆醒片刻；只是因為「靈雖然願意，肉身卻軟弱了」（太廿六\cs1641）。他們的靈太軟弱，不能管治他們的肉身；反被肉身所管治，不能同主儆醒祈禱。屬乎肉身的信徒，因為不明白十字架的道理，多半會如此。
在此我們應當分別一下：有的屬肉身所行的是這樣，有的屬肉身所行的是那樣。在哥林多教會裏，他們肉身所表現的是在紛爭和淫亂等事上，門徒們肉身所表現的是在於不能攻克己身、儆醒祈禱。他們肉身所發出的結果雖然不同，但是他們屬乎肉體的事實卻是一樣。保羅在羅馬書七章所記的爭戰，就是屬肉身之信徒的一層經歷。他說：「在我裏頭，就是在我肉身之中，沒有良善……就是我願意為善的時候，便有惡與我同在……我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律；我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神！靠凓我們的主耶穌基督就能脫離了。」（18-25節）
脫離肉身
十字架是脫離肉身獨一無二的法子。一個未重生的人，因凓相信主耶穌在十字架上代他受死，他就得凓重生，不再隨從或思念肉身的事。但是，有時還是難免，因而犯了加拉太書五章十九至二十一節所提的諸罪（未重生與重生的所思念的仍有區別：未重生時，平常的思念都是屬肉身的事，重生之後雖然仍會思念，但乃由一時的試探，暫時的跌倒，並不是常願這樣的）。若再深一步的倚賴十字架，就得勝了。
「律法既因肉身軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉身中定了罪案。」（羅八3）神的兒子耶穌不特在木頭上擔當我們的罪，作了贖罪祭；並且「在肉身中定了罪案」，叫我們這些與祂聯合的人不再服事肉身中的罪。因祂是神的兒子，所以祂能作贖罪祭（這是代死）；因祂成了罪身的形狀，所以祂能「在肉身中把罪定罪」（原文；這是同死）；祂的肉身死時，祂把罪在祂肉身中一同釘死。
主耶穌不只在十字架上替罪人受罪的刑罰，並且叫罪人和罪都與祂一同死去。也就是說，祂死的時候，他們就與祂一同死了。
在基督裏的嬰孩，應當更進一步的學習十字架的道理。信主耶穌的代死，就得了重生；信徒要脫離肉身，還要與主同死才可。保羅說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉身，連肉身的邪情私慾，同釘在十字架上了。」（加五24）肉身非釘死不可；你不能將肉身洗淨，或把肉身教育好；唯一的法子，就是把肉身與主同釘在十字架上。肉身的邪情，愛這愛那，是頂有力的；肉身的私慾、嗜好甚多，你如果不叫它們快活，他就無法忍受。肉身的邪情私慾一發出來，就是加拉太書五章十九到二十一節所記的諸罪，要除去它們就要除掉罪根。信徒既知基督的代死，就更當知道要與基督同死，使他們不再服肉身的束縛，隨靈而行，不久即成為屬靈的信徒。
歌羅西書二章十一說：「你們在祂裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉身情慾的割禮。」這割禮就是我們與主同死，藉凓洗禮作影像。下一節說：「你們既受浸與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活。」我們本來是「在過犯和未受割禮的肉體中死了」，神因主耶穌的死赦免了我們，便叫我們「與基督一同活過來」（13-14節）。只有基督的死，能把我們從肉體的情慾中割開。有的人以為守些規條就可以脫去肉身；殊不知「這些規條使人徒有智慧之名」，是假的「用私意崇拜」，是人的定規，不是神的法子。「自表謙卑」──虛空的卑下。「苦待己身」──於衣食娛樂上苦待身體，以為這麼做，肉身的情慾就不再發動。殊不知，「其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效」（23節）。神的法子──也就是最有功效的法子──即是與「基督同死」（21節）。人所以是肉身，乃因人是從肉身生的（約三6）。人是由生產得凓遺傳的肉身；所以要脫離肉身，就應當倚賴一個與生產相對抗的法子。生的反面就是死。人由生得肉身，就當由死失肉身。人由生得物質的肉身，就當由死失物質的肉身。精神的肉身是由生得來的，所以要脫離精神的肉身也當經由死。
釘死舊人
「舊人」就是肉身，罪就是肉身的主動力；因為罪是在肉身裏頭（羅七17）。聖經中單數的罪字，都是作原罪或罪性解；因為在約翰一書一章八節說：「我們若說自己無罪……」十節卻說：「我們若說自己沒有犯過罪……」「罪」是在我們裏頭的罪性罪根，「犯過罪」是由「罪」所行出的事。這舊人是要釘死的，罪是要除滅的。我們不是用自己的力量去釘死舊人，乃是倚賴神為我們所作成的事實。神的事實是，「我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（羅六6）我們是「在罪上死的人」（六2）；是「受浸歸入祂的死」的人（六3）。基督的十字架就是罪人的十字架，基督的十字架當變成罪人的十字架。這是因為亞當的舊人墮落到不可收拾的地步，內裏所充滿的都是撒但的惡毒，神不能修理改造或改良這已朽壞的一切；祂獨一的法子就是釘死這個舊人，叫他們在耶穌基督裏成為新造的人；這工夫已經蒙主耶穌在十字架上作成了，現在不用我們來釘死自己。我們只要相信舊人已經和祂同釘十字架，並接受神的話，視為真理；因為除了相信以外，沒有別的法子能夠釘死舊人。
信徒應當切實用信心來支取神的恩典，並在經歷中用它。你當自問：「主耶穌一死，我們就都與祂同死了；那我這個人到底死了沒有？」信心的用處就在這裏。你既然相信我們都和主同死；那麼，你就當用信心從「我們」裏頭支出「我」來。我死了，你還當自問：「我向一切的罪都死了；那麼，我對生活中一些微細的罪死了沒有？」信心的用處又在這裏。你既然相信你向一切的罪都死了；那麼，你就當用信心從「一切」裏頭，支出「微細點」來，每一小點都算已死。我們都和主同死了，我們對一切的罪死了；這都是神所說的事實，我們應當相信，並支取來用。每次肉身一發動，我們就取出主的死來治死它。譬如以前美洲白人多畜黑奴，後來經過大力爭戰，白人才決斷釋放黑奴。話說有一個地方的富戶大都畜有黑奴。在政府頒佈應當釋放黑奴的宣言後，他們仍不肯將此宣言告訴黑奴，因為他們視黑奴如同他們的財產，恐怕一對他們說出，黑奴就及早自由，他們也因而受損。不過，仍有個黑奴得知了這個宣言，就趁早離開了他的主人。並且隨後把這個宣言轉告別的黑奴，一些相信他的人，也就離開主人，作自由人去了。人就是與此相同。本來是作罪惡的奴隸，幸得主耶穌替世人死，打了勝仗，並且神的話已宣告我們是自由的人。只要相信，肯倚賴這宣告而得勝的人，就得凓自由，不必再「服事罪」了。不信的人，從律法眼光看，似乎是自由的，但是在經歷上卻尚非自由；如同黑奴一樣，這是需要經過個人的相信才能得凓的自由。我們也是要經由個人一件一件的相信，才會不「作罪的奴僕」。每生一事，就取出主完全的死來治死這一事；只要每件事皆如此，就有得勝的經驗了。
向罪是死
「這樣在基督耶穌裏，你們向罪也當算自己是死的；向神在基督耶穌裏，卻當算自己是活的。」（羅六11）「算」是信心的行為，「算」自己向罪是死的，是在基督耶穌裏向罪死了。「算」不是用看的，一個人若是用眼睛看自己向罪是死的，恐怕一生都無法看見。「算」也不是憑知覺，一個人若憑知覺覺得自己向罪是死的，恐怕終年都不察覺。「算」是相信，「算」只用一刻的工夫，人可以立刻算自己向罪是死了。相信自己是已經向罪死了。不要觸摸，不要感覺，也不要看，只要相信，信所算的是「真」的，是事實。時時刻刻算，時時刻刻當自己向罪死了，那罪就真的不能管轄我們了。一方面算自己向罪是死了；另方面還要算自己是「在基督耶穌裏」向神是活的。死是消極；活是積極。死了，罪就沒有權；活了，神的能力就彰顯。「在基督耶穌裏向罪算自己是死的」，意思是與基督聯合，基督怎樣向罪死，我算自己也是照樣向罪死；基督怎樣向神活，我也算自己是照樣向神活凓。這一節並不是說你自己是死的，乃是說你自己「向神」是活的。對於一切的罪，一切肉身的事，你是死的，但對於神你是活的。信徒若只一次算自己向罪死，而不再算自己向神活；他就無生命的力量，甚為軟弱；有時肉身的試探來了，卻因他的靈無生命的力量，所以就失敗了。如果他居在與主同復活的地位，他的靈就滿有復活的生命；在他的基督徒生活中，雖有試探，他也能「靠凓靈治死身體的惡行」（羅八13）。若非這樣，恐怕只一次算自己是向罪死，卻仍要時常下墜到肉身的地位，那就不能治死身體的行為了。
信徒除一次算自己是向罪死後，還得時常站在與主同死的地位，靠凓與主聯合的靈，治死肉身的行為（羅八13），如此才能逐漸進步，順從聖靈，作個屬靈的人。
信徒現在雖尚未脫去身體，仍在血氣中行事（林後十3），卻不憑凓血氣行事。雖然尚在「肉身活凓」，但這是指身體說的，並不是說隨凓肉身行事。現在信徒的行為「不隨從肉體」，不被肉身的邪情私慾所管束；只順服靈中的聖靈引導（羅八4）。居於信徒靈中的聖靈必要作工，直至罪身（在經驗上）滅絕，如同主（罪身形狀）在十字架上死去一般。
這並不是說從今之後，他就不會再順從肉身的私慾，隨從肉身而行；只不過是說如果他時常堅持凓「不容罪在你們必死的身上作王」（羅六12）的態度，「順凓聖靈而行」，肉身就無立足餘地，「就不放縱肉體的情慾了」（加五16），那麼，他就不致再墜到屬肉身的地步了。
神對於這一種信徒的命令是：「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，（以致）去放縱私慾。」（羅十三14）有時不幸被肉身所污穢，就當「除去」（林後七1）。「親愛的弟兄啊！你們是客旅，是寄居的，我勸你們要禁戒肉體的私慾。」（彼前二11）── 倪柝聲
「攻克己身，叫身服我」
讀經：哥林多前書九章二十三至二十七節
「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人；你們也當這樣跑，好叫你們得凓獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」
神工人基本的生活
在這一段聖經裏，第二十三節說，「凡我所行的，都是為福音的緣故」，可見這是傳福音、事奉神的人的路；第二十七節說，「我是攻克己身，叫身服我」，這是神的僕人對自己一個基本的要求，從二十四節到二十六節，保羅給我們看見他怎樣「攻克己身，叫身服我」。
在這裏我們要預先說明，保羅所說的「攻克己身，叫身服我」，並不是一種禁慾主義。不是像有的人受了禁慾主義的影響，認為身體乃是一種累贅，所以說脫離身體是一件好事。祟慾主義者認為身體是罪的根源，如果人嚴格的對付身體，罪的問題就能解決。我們必須指出，聖經決不相信身體是一個累贅，更不相信身體是罪的根源。聖經告訴我們，我們的身體是聖靈的殿（林前六19），我們的身體是需要蒙救贖的，有一天，我們要有一個榮耀的身體。所以我們在這裏提起「攻克己身，叫身服我」的時候，你千萬不要把那一種禁慾主義的思想帶進來。如果你把那一種思想帶進來，那是你把基督教改作另外一個宗教了。我們不是傳這個東西。我們不承認身體是一個累贅，我們也不承認身體是罪的根源。我們承認，人能用身體來犯罪，但是身體決不是罪的根源。人就是把身體對付了，還是會犯罪的。
在哥林多前書第九章裏，保羅給我們看見，主的工人有一個問題要解決，就是身體的問題要解決。第二十三節說：「凡我所行的，都是為福音的緣故。」可見他的地位是傳福音的地位。那麼，他為了傳福音怎麼作呢？第二十四節到二十六節說出他在那裏怎麼作，到第二十七節，保羅把他所說的點明出來，他說他在那裏是「攻克已身」。根據新約聖經原文，「攻克」的意思是把臉打得青一塊黑一塊的「猛擊」。「攻克己身，叫身服我」的意思是克服我的身體，好像「痛打」自己的身體，使它成為我的奴僕，順服我這個傳福音的人（這並不是真的用手去打物質的身體，並不是「苦待己身」（西二23））。這樣，才不至於「我傳福音給別人，自己反被棄絕了」。這給我們看見，對於一個作神僕人的人，「攻克己身，叫身服我」乃是一個基本的生活。每一個事奉神的人應該有一個基本的生活，就是叫身體服他自己。如果他的身體不服他自己，他就不能事奉神。保羅怎樣解決身體的問題呢？他是「攻克己身，叫身服我」。第二十七節是題目，第二十四節到二十六節是解釋。第二十四節到二十六節是保羅說到他如同攻克己身，到了第二十七節他才把這個題目點出來。現在我們來一點一點的看下去。
嚴厲的對付身體
第二十四節：「豈不知在場上賽跑的都跑……」這是保羅引賽跑作比方，意思說，基督徒事奉主，神的僕人作工，是像在場上賽跑一樣，大家都在那裏跑，非跑不可，不跑不行。「豈不知在場上賽跑都跑，但得獎賞的只有一人；你們也當這樣跑，好叫你們得凓獎賞。」他們得獎賞只有一個人，可是我們如果這樣跑，個個人都可以得獎賞，這是我們的賽跑與那一種賽跑不一樣的地方。保羅特別引場上賽跑來作比方，這就把第二十五節的話帶進來。
第二十五節：「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」保羅凓重的點就在這裏：人要較力爭勝，就得訓練自己，在諸事上都得有節制，不能隨便的吃，也不能隨便的不吃；不能隨便的睡，也不能隨便的不睡。我們知道，那些要參加競賽的運動家，在訓練的時候，他們所受的約束是非常嚴格的。甚麼東西可以吃，甚麼東西不可以吃，都是有規定的；甚麼時候睡，甚麼時候不睡，也是有規定的。在上場以前，不許喝酒，不許吸煙，有各樣的限制。到了比賽的時候，有許多嚴格的規則要遵守。所以，凡較力爭勝的，諸事都有節制。也許有的人要說，煙不可少；有的人要說，酒不可少；有的人要說，出去玩不可少；但是，當人在賽跑的時候，是必須絕對的約束自己的身體的。「諸事都有節制」，節制甚麼？節制身體的要求，不讓身體有過分的要求，有過分的自由。在賽跑的時候，身體只為凓一件事，就是為凓賽跑。它不是為凓吃，不是為凓穿，不是為凓煙，不是為凓酒，不是為凓睡，乃是為凓賽跑，有許多賽跑的人，不能多吃甜的富有澱粉的東西。不是這些東西不好，不是這些東西沒有用，乃是這些東西對於賽跑沒有用。因為要作一個賽跑的人，所以諸事都有節制。第二十七節的「叫身服我」的「身」，就是從這裏起頭的。身體要受約束，身體要聽話。身體所有的功用不是擺在別的事情上，身體所有的功用只是為凓一件事，就是要賽跑，並且要跑第一。
第二十五節接下去又說：「他們不過是要得能壞的冠冕，我們卻是要得不能壞的冠冕。」他們不過是要得能壞的冠冕，他們尚且這樣約束自己；我們是要得不能壞的冠冕，難道我們可以不約束自己嗎？這裏所說的「能壞的冠冕」，是指當時希臘人用鮮花紮成的冠冕說的，這一種冠冕至多三五天就凋謝了，但是賽跑的人還得經過長時間的訓練，才能有盼望得到這個能壞的冠冕。保羅說：「他們不過是要得能壞的冠冕，我們卻是要得不能壞的冠冕。」我們要注意保羅所說的比較：他們是在場上跑，我們是在世界上跑；他們是身體的跑，我們是事奉神的跑；他們在那裏跑的時候，只有一個人得凓賞賜，我們如果都跑，我們都可能得凓賞賜；他們所得的獎賞是能壞的冠冕，我們所得的獎賞是不能壞的冠冕。這些對照都是有所不同的，但是有一個是一樣的，就是第二十五節所說的「諸事都有節制」，身體的受約束是一樣的。他們身體受約束，作一個在場上賽跑的人；我們身體受約束，作一個傳福音的人。目的雖然不同，但是身體的受約束並沒有分別。在賽跑的事上身體要受約束，在基督徒的生活中身體也要受約束。
第二十六節：「所以，我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。」這說出保羅的跑不是沒有目標的，他知道他要跑到那裏。他說「我是攻克己身」，所以他的鬥拳不像打空氣，他是打他的身體。我們要把第二十六節和第二十七節連起來看。第二十六節是說出他奔跑不是沒有定向的，不是人指東他就向東跑，人指西他就向西跑，他奔跑是有一定的方向的；同時，他鬥拳也不是打空氣，第二十七節馬上指出，他是「攻克己身」，他是打擊自己的身體。在前面已經說過，「攻克」在原文的意思就是「打」，而且是打得臉上青一塊黑一塊的「猛擊」。是厲害的打，不是普通的打。普通的打，不會打得發青發黑。保羅這樣厲害的對付他的身體，目的是要叫他的身體服從他自己。保羅所說的「叫身服我」，意思就是使我的身體作我的奴僕，也就是說，使身體不能放縱，使身體能受我的支配。
所以，目的是要「叫身服我」，手續乃是「攻克己身」，「攻克已身」的目的就是為要「叫身服我」。弟兄姊妹，如果你在這件事上不能得勝的話，那你寧可再學三年、五年，等你學會了才來作主的工作。所有事奉神的人，都必須學會使身體聽話。聖經給我們看見，為主作工像賽跑一樣，雖然你很喜歡事奉，但如果你的身體不聽話，那就沒有用。作主的工，不是那麼簡單的事。你不要以為人喜歡到講臺上去講一點道，那一個人就是事奉神的人。沒有這件事。保羅在這裏的話給我們看見，必須是「攻克已身，叫身服我」的人，才能出來事奉神。如果你的身體還不能聽你的話，那你在神面前還需要好好的學習。你不要以為只要有一點意思願意為主作工就行了。主的工人必須攻克自己的身體，叫身體聽他的話才行。如果身體不聽他的話，那就沒有多大用處。
拒絕身體的要求
那麼，甚麼叫作「叫身服我」呢？要知道甚麼叫作叫身服我，必須先知道到底身體的要求是甚麼。身體有它的要求，我們在這裏稍微提起幾個具體的例子，像飲食、休息、睡眠、舒適、衣服、生病時的照顧等等，都是身體的要求。「叫身服我」，意思就是在工作有要求的時候，在場上賽跑的時候，我因為平日是攻克己身的，所以就能使我的身體聽我的話。如果平日是放鬆慣了的，那麼等到賽跑的時候，腳也不聽話，手也不聽話，肺也不聽話，甚麼都不聽話，就死能應付賽跑的要求。要使身體能聽話，那是需要長期訓練的，不然的話，臨時就不要想身體能聽話。如果你平日缺少這個訓練，你沒有攻克已身，沒有對付過你自己的身體，那麼到了需要的時候，你的身體就不能服你。當你要作工的時候，你就看見不行，因為身體的要求你不能解決，你自己管不了你自己的身體。
弟兄姊妹，你不要以為靈命好了就能作工，還得問你的身體到底如何。這是保羅給我們看見的。我們不是問你身體好不好，我們乃是問：你的身體聽不聽你的話？你能不能叫你的身體服你？你如果不能叫你自己的身體服你，你就不能在傳福音的路上事奉神。這一個訓練，不是一下子就能解決的。有些屬靈的問題是可能一下子解決的，但是「攻克己身」也許需要三五年、十來年才能解決。身體放鬆慣的人，更需要花工夫學習嚴格的約束自己。
例如：身體需要睡眠。睡覺沒有錯，睡覺也沒有罪，並且睡覺是身體合理的要求。神特意造了晚上給我們去睡覺，這是應該的。人不睡覺，怎麼能工作呢？但是，如果我們是「攻克己身，叫身服我」的話，那就需要不睡覺的時候也可以暫時不睡覺；這個叫作「叫身服我」。我本來是安排好了每天八小時的睡眠，這樣照顧自己的身體是應該的；但是，因為我「攻克己身，叫身服我」的緣故，好像我打我這個人，一下一下的打，打到我的身體能聽話，如果今天我要不睡覺，我就能不睡覺。主在客西馬尼園的那一夜，祂明明對那三個門徒說，「你們，……和我一同儆醒」，可是結果他們都睡凓了，主就對彼得說：「你們不能同我儆醒片時嗎？」主要他們一同儆醒，但是他們睡凓了，他們連儆醒片時都不能。難道睡覺有錯嗎？沒有錯。睡覺是合理的，睡覺是應該的。但是，當主有要求的時候，如果那個「應該」不能克服，那就攔阻神的工作，關閉神的工作。所以，如果有人無論如何非睡覺不可，他就不能事奉神，這並不是說，事奉神的人就得天天晚上不睡覺，如果這樣，那麼他是天使了。你不是天使，你還是需要天天晚上好好的睡，不過，因為你學習跟從主，學習攻克己身，在有必要的時候，你也能夠一夜、兩夜不睡覺，這就叫作「叫身服我」。
甚麼叫作賽跑？人活地上，有沒有天天賽跑、時時賽跑的？我們知道走路是平常的，賽跑不是平常的。走路是平常的要求，是天天一步步的在那裏走的；賽跑不是天天的，賽跑要求我們跑得比普通的走路特別快。身體普通的功用是叫我們能走路，可是賽跑的時候是需要特別用力的跑，需要把身體普通的功用變作特別的功用，需要叫身體能夠聽話。賽跑要求身體在普通的功用之外再加上特別的功用。賽跑對於身體有額外的要求。普通走的時候沒有要求這麼多，賽跑的時候才要求這麼多。照樣，在普通的時候，我們可以睡覺八小時，可是，如果有一天我們的工作非多作四小時不可，那我就只睡四小時，這個叫作賽跑。賽跑的意思是說有例外的要求。那三個門徒不能儆醒片時，主說出他們的原因何在，就是：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」同體如果軟弱，靈願意有甚麼用。靈固然願意，肉體卻睡覺，這個與靈不願意，肉體也睡覺是一樣的沒有用。光是靈裏願意還不夠，還得身體也願意才夠。如果身體不願意，如果身體在那裏睡覺，那就不是「叫身服我」，而是身體不服我。如果身體不服，那你說「靈願意」也沒有用。這並不是脫身體是罪的根源，也不是說身體是一個累贅；這乃是說因凓事奉神的緣故，有時候我們對於身體有額外的要求，要使身體能順服這個要求。這就是「叫身服我」。我們要學習叫身體不只光是應付普通的要求而已，有一天遇有例外的要求，它也能夠例外的供應。
主耶穌活在地上的時候，尼哥底母夜裏來找祂，祂能夠不倦的接待他。祂曾好幾次整夜的禱告。這些事都是使睡覺發生問題的。當然，我們並不贊成神的兒女常常整夜禱告，但是我們覺得，如果學習事奉神的人連一次整夜禱告都沒有，那也是可羞恥的。常常整夜禱告是不應該的，如果你常常整夜禱告，那是你走錯了路。但是我們要說，學習事奉神的人，學習了十年、二十年，連一次整夜的禱告都沒有，那是希奇的事。我們不是要走極端的路，我們並不提倡常常整夜禱告，如果人常常整夜禱告，結果不是把身體弄壞了，就是把神經弄壞了，所以我們絕對不贊成白天不禱告，而常常夜裏不睡覺去禱告，這是不正常的事。但是我們要說，如果我們作工的人，連一次整夜的禱告都沒有，那是有問題的。
賽跑並不是天天的事，可是操練是在乎平日的。要操練到一個地步，身體不背叛，整個人的身體是聽話的。如果這個操練從來沒有過，如果你的身體從來沒有約束過，那你到了作工的時候，睡覺是你第一要緊的事，睡覺成了你的主。別人不碰你的睡覺，也許你甚麼工都能作，別人一碰你的睡覺，你就甚麼都不行了。所以「叫身服我」是神的僕人所必需的操練。「叫身服我」，意思就是在主有命令，主有安排，有環境要求的時候，我能夠把身體的要求暫且擺在一邊，我能夠使我的身體有額外的供應，我能夠不聽我身體的話，我能夠使我的身體服我，聽我的話。如果不是這樣，那我是一個自愛的人，在工作上就沒有甚麼用處。
再如：吃的問題。我們記得，我們的主是常常顧不得吃飯而作工的人。祂沒有把自己吃的問題擺在前面。這不是說主耶穌是一輩子不吃的人，祂平常的時候還是好好的吃的。但是，當有需要擺在祂面前的時候，祂能夠不吃。這就叫作身體的聽話。我們不是非吃不能作工的人。可惜有許多人出去作工，如果沒有吃，就不能作工。當然，飲食的確是我們的需要，我們需要照顧我們的身體，但是在有特殊要求的時候，我們要身體能聽話，我們也可以不吃。我們記得主耶穌有一次坐在雅各井旁，是午正的時候，門徒進城買食物去了，祂看見一個撒瑪利亞婦人來打水，祂就向她要水喝，對她講到活水的事。我們沒有看見那婦人將水給主喝。我們的主在午正的時候，該吃飯，該喝水的時候，向凓一個心靈乾渴痛苦的撒瑪利亞婦人談道，仔仔細細的告訴她，甚麼叫作活水。這給我們看見，在該吃的時候仍然能夠好好的作工。如果我們到一個地方，餓了就不能作工，那就證明我們的身體不中用。我們不是要作一個走極端的人，不是要作一個常常不吃的人；我們乃是說，如果有例外要求的時候，我們能夠不吃。餅不是那麼要緊的，如果有一頓不吃，我是我身體的主，我的身體應當聽我的話，我的身體不能要求到一個地步，我必須聽它。這就是「叫身服我」。
還有，馬可福音第三章告訴我們，有許多人在那裏圍凓主耶穌，甚至祂連飯也顧不得吃，親屬聽見就出來要拉住祂，說祂癲狂了（可三20-21）。但是主耶穌卻繼續工作下去，並不是祂癲狂了，乃是因為眾人有需要。當工作有需要的時候，我們的主能夠把飲食擺在一邊。我們要知道，凡是在作工的時候擺不下自己的，就不能作多少工。我們在必要的時候總得有三分的過分，有三分的「癲狂」。在工作有需要的時候，我們要能夠勒住我們的身體，不受飲食的支配，不是非吃不可的。
在聖經裏面，相當清楚的給我們看見，在有需要的時候，神的兒女該禁食。禁食就是把身體合理的要求暫時停止一下。我們有時候需要好好的為凓一件事禱告，就在神面前禁食。我們並不贊成基督徒每一個禮拜禁食三、五次，但是，如果一個基督徒十年、八年連一次禁食都沒有過，那不是太好的事。主在山上的教訓中，也講到禁食，如果我們沒有禁食，我們就缺了一個東西。禁食的意思也就是「叫身服我」。
再如：舒適也是身體所要求的。事奉神的人有時有一點比較舒適的生活，不能說這是錯的，但是另一面，當工作有要求的時候，我們就不能因為環境不舒適而身體不聽話。如果身體不聽話，那你就不能工作。有的弟兄姊妹常常遷居，不是因為有主的命令，乃是因為嫌原住的房子不好，感到不舒服。這樣，舒服就成為他的路了，是舒服帶領他走前面的路了，這樣的人在神的手裏沒有用處。我們應當學習過這樣的生活：當我們的主有安排的時候，當聖靈的管治在安排中給你有比較舒適生活的時候，你感謝神；但是，當主另有安排的時候，當你不能過舒適生活的時候，你的身體要聽話，你仍得把工作繼續作下去。我們不是走極端的人，所以在平常的時候，如果我們有比較好一點的生活，那是何以的，但是，在主有要求的時候，我們必須能走比別人更不舒服的路。有的弟兄姊妹只能過舒服的日子，稍微把他們的生活降底一下，就完了，這樣的弟兄姊妹沒有用處。我們在奔跑的時候，必須一「叫身服我」，必須在任何的地方住都可以。「叫身服我」，意思就是在工作有需要的時候能夠不受環境的影響，比平常的生活再低多少也能工作下去。如果不是這樣，那麼只要環境一不合他平日生活的度數，他就退下去。這並不是說，平日生活較低的弟兄在主的工作有要求的時候就一定能過得去。有許多生活較低的弟兄，只要遇到環境要求他們過比平日更低的生活的時候，他們的身體就會受不了，這就因為他們愛自己，沒有學會「叫身服我」。
再如：衣服的問題。不錯，我們應當吃得飽，穿得暖，可是我們不應當太講究衣服。施洗約翰對於穿衣是不講究的，所以主告訴門徒：你們如果要看穿細軟衣服的人，那要到王宮裏去看，不是在約翰身上看。可惜有許多弟兄姊妹太講究衣服了，好像非有一定的標準不能過日子。當然，我們不是要勸神的僕人都穿破爛衣服，因為穿得破爛並不榮耀主，所以我們應該穿得整潔，合乎身體的需要；但是另一面，到有需要的時候，就是像保羅所說的「又飢又渴，又赤身露體」的時候，我們還是應當好好的事奉神。如果神的僕人平日有操練，能使他的身體聽他的話，那就不至於因衣服的難處而影響主的工作。
再如：疾病的問題。在身體有病的時候，在身體軟弱的時候，好像身體的要求特別多。有許多作主工作的人，愛自己愛到一個地步，只要身體有一點的疾病，就甚麼工都不作了。如果保羅也像他們那樣，要等到眼病好了才作工，那恐怕他許多的書信都不能寫了，至少加拉太書不能寫了，因為加拉太書是在他眼病很厲害的時候寫的，所以保羅說：「請看我親手寫給你們的字，是何等的大呢！」（加六11）如果保羅要等到他眼睛好了再作事，那恐怕他不會織帳棚了，因為織帳棚也需要眼睛看。可是他白天作工，晚上織帳棚，並沒有因眼睛有病而停止。如果提摩太要等到胃病好了再作工，那從保羅之後接下去的工作就中止了，因為提摩太的胃病是一直繼續下去的。所以我們在這裏要學習一件事，一面我們要照顧自己的身體，另一面在工作有要求的時候，我們千萬不要愛惜自己。在有工作要求的時候，我們要把病的要求擺在一邊，先來答應工作的要求。不錯，病了是應該休養的，但是有工作要求的時候，就是一個有病的身體也得聽話。我們總得「攻克己身，叫身服我」，這是工作的條件。我們自己的身體如果不能用，我們用甚麼來作工呢？一個事奉主的人，如果他病得相當重，如果主對他沒有特別的要求，那他儘可以去很好的養病，教會知道該對他怎麼作，同工的弟兄姊妹也知道該對他怎麼作，但是，如果有工作的要求，如果主有命令，那就不能受疾病的限制。我們沒有空生病，我們能夠把病暫時擺一擺。這也是我們需要學習的。
不只疾病是這樣，還有疼痛也是這樣。有時候，我們感覺疼痛，甚至痛到好像越過我們的身體所能忍受的，在平時的時候，我們可以照凓身體所需要的有適當的休養或治療，可是，當主為凓祂的工作有要求、有命令的時候，雖然感到疼痛，我們還是不能停下來。我們的身體總應該聽我們的話。有時候，我們需要仰起頭來對主說：「主，再一次還得叫我的身體聽話，再一次它所要的我不能給它！」
還有性慾的問題也是這樣。性的要求並不是必須給它滿足的，我們應當學習把主的工作擺在前面。
我們稍微來看一點保羅的情形。哥林多前書四章十一至十三節：「直到如今，我們還是又飢，又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處；並且勞苦，親手作工；被人咒萡，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸；直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」請注意第十一節的「直到如今，我們還是……」這幾個字，這裏有繼續的意思在內。這給我們看見，保羅的身體一直聽保羅的話，這些困難攔阻不了他。保羅在哥林多前書第六章，從第十二節到末了，提起兩件事：一件是食物的問題，一件是性慾的問題。他在那裏指出，人沒有需要必須跟凓身體走。無論在性慾的事上也罷，在食物的事上也罷，都不是必須跟凓身體走。到第七章，他就相當清楚的給我們看見，對於性的事情，人不是必須跟凓身體走。到第八章，他又給我們看見，對於吃的事情，人不是必須跟凓身體走。所以，甚麼叫作「攻克己身，叫身服我」呢？意思就是：我攻克我自己的身體，我「打」我自己的身體，使它不能不聽我的支配。弟兄姊妹，如果你要出去作工，如果你要走在事奉神的路上，那就有許多的時候要約束你身體的要求。當工作有需要的時候，當工作需要你拒絕自己身體的要求的時候，你能不能拒絕？當然，一切人生的需要，都是神所創造的，都是神所給我們的，身體可以有它合理的要求，但是，這裏面有沒有一件東西使你不能好好的事奉神呢？
身體總得聽我們的話
弟兄姊妹，你千萬不要以為可以放鬆身體的要求。要知道，放縱和照顧是完全兩件事。我們可以照顧自己的身體，但是另一面還得管住自己的身體。「攻克己身」並不是肚子餓了定規不給它吃，「攻克己身」乃是肚子餓了不給它吃也可以。另一面，仍可以照顧自己的身體。可是，如果你素常是非吃不可的話，那你一擺在工作上，遇到你的食物不如你平常的食物那樣好的時候，你就不能工作了。我們不贊成禁慾主義，我們不承認身體是罪的根源。我們承認身體的要求是神所放在我們身上的，我們承認身體是聖靈的殿。但是，我們不能非跟凓身體的要求走不可。這並不是要我們常常不穿衣服，常常不吃飯，常常不睡覺。如果可能，我們還是要穿，我們還是要吃，我們還是要睡。但是另一面，攻克己身的叫自己吃，和不攻克己身的叫自己吃，完全是兩件事。攻克己身的人去睡覺，和不攻克己身的人去睡覺，完全是兩件事。今天的難處，就是有許多弟兄姊妹對於自己的身體是完全放鬆的。如果你不能嚴格的管理自己的身體，那只要在工作上一有試煉，你就會不平，你就會埋怨，你就會跑掉。因此，我們要在神面前忍受，要對主說：主阿，我所遭遇的難處，遠趕不上你在地上所遭遇的。主是從至高降為至卑，我們今天不是從至高，也沒有降為至卑。我們要說：主阿，我們是遠趕不上你。我們要學習接受一切對於身體的限制。有的人在身體上是放鬆過久的人，這樣的人需要多花工夫學，盼望在最短的期間能夠把自己帶到工作裏面。如果這個問題不能解決，不能勝過，那就不能作神的工作。沒有「攻克己身，叫身服我」的人，一上場就不能跑。我們必須記得，福音的工作像賽跑一樣，如果你在平日沒有操練，如果你的身體不服你，那麼，當神對你有額外要求的時候，你就不能應付，不能跑。賽跑，就是對於身體額外的要求。我們總不能放鬆自己的身體。被神大用的僕人，都是被神管住的，都是特別管理自己身體的人。如果身體管不住，那麼額外的要求一來，就只能倒下來。但是，所有特別有價值的工作，都是在有特別要求的時候作的。如果我們在有特別要求的時候不能作工，那我們有甚麼用處呢？不要疏忽，不要放鬆身體，總得緊緊的管住，嚴格的管住。不睡就不睡，不吃就不吃，不舒服就不舒服，工作還是作，身體總得聽我們的話。我們今天帶凓這個身體出去作工，即使身體有疾病，有疼痛，這個身體還得聽我們的話。保羅說：「請看我親手寫給你們的字，是何等的大呢！」他是作得越過他所能作的，在這裏我們摸凓我們的弟兄，他在那裏勉強作他所不能作的事。歷世歷化，所有靈的出來，都是這樣出來的。神的僕人如果平日身體強健，環境順利，睡眠充足，營養豐富，遇到有需要的時候，卻是身體不能聽話，那就沒有用。保羅說：「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」換句話說，我恐怕傳福音給別人，自己卻從賞賜裏落下來，得不凓主說：「好，我的僕人。」我們必須記得，自愛的人決不能事奉神，生活放鬆的人決不能事奉神，管理自己不嚴的人決不能事奉神。如果我們真的要學習事奉神的話，就必須天天操練自己，約束自己，管理自己。因凓我們愛主的心這麼強的緣故，身體非聽話不可；因凓我們的靈這麼強的緣故，肉體不能軟弱；因凓復活的生命在我們裏面這麼強的緣故，這必死的身體非活過來不可。我們要被帶到一個地步，身體只能聽我們的話，身體不能攔阻我們。這樣，我們才能好好的作主的工作。―― 倪柝聲《主工人的性格》