第五章 將來必成的事(四)─大災難
壹 撒但，敵基督，及假先知
一 撒但
「天上又現出異象來，有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」(啟十二 3~4)。這次的摔在地上，看前後文，是在教會中的男孩子──得勝者，尚未產生之前，應該是和第九節的那一次有別。似乎是指原為天使長的那一位，因著不順服神的權柄，背叛神，成為撒但以後，從神的聖山被趕逐，被摔倒在地，(賽十四12~15；結二十八12~17)的那一次。那一次牠雖然被趕逐，不再是侍立神寶座前的天使長，但神還沒有執行刑罰，所以牠還可以到天上，控告神的子民(伯一6；二1)。直到教會中的得勝者──男孩子被提到寶座前，因著羔羊的血，和自己所見証的道，勝過了魔鬼的控告，以活出救恩並超凡的義來見証魔鬼的不義，令牠百口莫辯，又被米迦勒同他的使者打敗，「天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力，國度，並祂基督的權柄，現在都來到了；因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見証的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。所以諸天和住在其中的，你們都快樂罷；只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裏去了」(啟十二8~12)。魔鬼這一次被摔下去的時間是發生在第五位天使吹號的時候。「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上；有無底坑的鑰匙賜給他」(啟九1)。那一個星就是撒但。「從天落到地上」，原文就是從天上被摔到地上。牠被摔下後，就會去逼迫教會中尚留在地上的聖徒及以色列民(啟十二13~17)。並且，神容許牠開無底坑(啟九1~2)，讓獸(敵基督)從無底坑裏上來(啟十七8；九11)。魔鬼氣忿忿的興起災禍；其實，牠完全在神主宰的手中，不知不覺之中成為神的工具，照著神的計劃，執行神審判的任務。
二 從海中上來的獸──敵基督
「我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口；那龍將自己的能力、座位和大權柄，都給了他。我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了，全地的人，都希奇跟從那獸；又拜那龍，因為他將自己的權柄給了獸；也拜獸說，『誰能比這獸，誰能與他交戰呢？』又賜給他說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並祂的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他，制服各族、各民、各方、各國。凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他」(啟十三1~8)。
「凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六」(啟十三18)。
「我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧祕告訴你。你所看見的獸，先前有，如今沒有；將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪。凡住在地上名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。智慧的心在此可以思想；那七頭就是女人所坐的七座山；又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。你所看見的那十角，就是十王；他們還沒有得國；但他們一時之間，要和獸同得權柄與王一樣。他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸」(啟十七7~13)。
根據以上的經節，我們可以判斷，將來要出現的敵基督，到底是怎樣的人物。
(一) 出身於外邦
「一個獸從海中上來」(啟十三1)；按著靈意，海都是指著外邦人說的；另外，海的深處，就是無底坑的出口。獸就是從「無底坑裏上來」(啟十七8)，也是從海裏上來；互不相衝突。「海中上來」，說出敵基督外面的身分，是外邦人；「無底坑裏上來」，說出有從無底坑上來的邪靈附在敵基督的身上。
(二) 誰的邪靈？
「又是七位王，五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到。他來的時候，必須暫時存留。那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪」(啟十七10~11)。使徒約翰寫啟示錄，是羅馬第十二位該撒，多米田在位的時候。前面十一位該撒中，有五位是「傾倒」﹝不得善終，死於非命之意﹞了。那五位王是： (1)猶留，(2)提庇留，(3)克提鳩來，(4)革老丟，(5)尼羅。他們的結局不是自殺就是被人殺死。一位還在，就是多米田，在約翰寫啟示錄時還在，他也和前五位一樣，以神自命，結果，他也是被人殺死。一位還沒有來到的第七位，在那時候還沒有來到。但他也是會被人殺。「那先前有，如今沒有的獸」，就著寫啟示錄的時候而言，一定是前面五位該撒中之一。當第七位王被殺之後，前面五位該撒中之一的靈魂會藉第七位的屍體還魂復活，成為第八位。而第八位就是「從海中上來的獸」，也是「將要從無底坑裏上來」的敵基督。
「我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了」(啟十三3)，就是藉屍還魂的情形。「凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六」(啟十三18)。前五位羅馬該撒中，只有第五位該撒尼羅名字的數目正好是「六百六十六」。因此，我們可以判斷，將來從海中上來的獸，就是該撒尼羅的靈魂從無底坑上來，藉第七位的屍體還魂，而成為第八位，也就是敵基督。
三 從地中上來的獸──假先知
「我又看見另有一個獸從地中上來；有兩角如同羊羔，說話好像龍。他在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄；並且叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸。又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。他因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說，『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』又有權柄賜給他叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。他又叫眾人，無論大小貧富，自主的為奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記。除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣」(啟十三11~17)。
(一) 出身是以色列國
與海相對，地是表徵以色列國；這個獸既然說，是「從地中上來」，那麼他一定是以色列人。另一面陰間是在地底下，所以從地中上來，就是死人復活。
(二) 誰是從地中上來的獸？
從這一個獸所作的事來判斷：(1)叫人拜頭一個獸；(2)給頭一個獸作個像，叫人拜獸像；(3) 叫人受頭一個獸的印記。我們知道，頭一個獸是敵基督；而第二個獸是替第一個獸說話，替他行事迷惑人，叫人作錯誤的敬拜。這樣的行為是假先知的表現。啟示錄中三次稱他為假先知(十六13；十九20；二十10)。假先知的所作所為，表示他們是完全被撒但得著，成為撒但的發表。以色列民中最符合這個條件的，就是賣主的猶大。主耶穌稱呼他作滅亡之子(約十七12)。以色列民死的時候，通常都說，「歸到他列祖那裏」(創二十五 8；三十五29；四十九33)，「與他列祖同睡」(王上二10；十一43；十四20，31；十六28；二十二40等等)。全本聖經中只有猶大的死說是，「往自己的地方去了」(徒一25)。把猶大特別放在一處，是留他在末日要用。所以這一個從地中上來的獸，非他莫屬。
四 三而一的撒但
「我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來；他們本是鬼魔的靈」(啟十六13~14)。
「有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕」(啟十二3)。
「我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號」(啟十三1)。
在末世要出現的敵基督、假先知，其實都是撒但替身；他們的源頭是撒但。從他們口中出來的污穢的靈，就可以看出，和撒但的靈完全是一模一樣。狡猾的撒但，永遠都是躲在替身的背後興風作浪。「那龍將自己的能力，座位，和大權柄都給了他」(啟十三2)，說出，敵基督的所作所為，都是出自撒但。他們是在舞台上表演的人物，但在幕後操縱他們的卻是撒但。而論到假先知，則說，「他在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄」(啟十三12)；很顯然的，他也是被撒但操縱，作牠替身，在舞台上表演的人物之一。假先知一切權柄，和敵基督一模一樣，是出自撒但。撒但是導演，敵基督是主角，假先知是副主角；他們雖有三個形態，卻有相同污穢的靈。他們以三而一的撒但形態與三一神作對，共用撒但的能力、座位、權柄作最後的掙扎。
五 他們會演甚麼？
(一) 逼迫教會和以色列人，三年半
「龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那裏被養活一載，二載，半載。蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人沖去。地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見証的，那時龍就站在海邊的沙土」(啟十二 13~17)。
「可以任意而行四十二個月」(啟十三5)。
「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法；聖民必交付他手一載，二載，半載」(但七25)。
「並且他自高自大，以為高及天象之君；除掉常獻給君的燔祭，毀壞君的聖所。因罪過的緣故，有軍旅和常獻的燔祭交付他，他將真理拋在地上，任意而行，無不順利」(但八11~12)。
「你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的，站在聖地」(太二十四15；可十三14)。
「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的；甚至坐在神的殿裏，自稱是神」(帖後二4)。
「他因賜給他權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說，要給那受刀傷還活著的獸作個像。又有權柄賜給他叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害」(啟十三14~15)。
以上的經節告訴我們，因著撒但從天上被摔下來，牠就開始露出兇惡的真面目，逼迫以色列人，及遺下的基督徒；這段期間有三年半之久，就是公稱的世界末期三年半的的大災難。大災難開始於敵基督出現在聖殿時(這聖殿要到一七之前半，纔會被猶太人重建在耶路撒冷)；也就是但以理及主耶穌曾預言，那行毀壞可憎的，站在聖地時。他會自高自大，甚至坐在神的殿裏，自稱是神，並且設立自己的像，強迫人敬拜他。並且禁止以色列人在耶和華的殿中敬拜神、向祂獻燔祭，也要改變以色列人的節期和律法。他所設立的偶像，因有邪靈作祟，所以會說話，迷惑許多人。凡不敬拜獸和獸像的人，都會被殺害。除了向獸妥協、受印記表示臣伏於他的人之外，都不得作買賣，斷絕他們的生計。就著撒但的作為來說，是迫害；就著神的主宰來說，藉此顯明、聖別，誰是祂忠心的子民。
(二) 毀滅大妓女──宗教的巴比倫
「拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說，『你到這裏來，我將坐在眾水上的大妓女所要受的刑罰指給你看；地上的君王與她行淫；住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。』我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上，那獸有七頭十角遍體有褻瀆的名號。那女人...在她額上有名寫著說，『奧祕哉，大巴比倫，作世上妓女和一切可憎之物的母。』我又看見那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見証之人的血；我看見她，就大大的希奇。天使對我說，『你為甚麼希奇呢？我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧祕告訴你；...那七頭就是女人所坐的七座山；又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。你所看見的那十角，就是十王；他們還沒有得國；但他們一時之間，要和獸同得權柄與王一樣；...那十角，與獸，必恨這妓女，使她冷落赤身；又要喫她的肉，用火將她燒盡。』」(啟十七1~16原文)。
在這段經文記載中，我們可以看到大妓女，奧祕的大巴比倫及七頭十角的獸。
1. 究竟，誰是大妓女？
聖經常常把肉身上的淫亂，和拜偶像擺在一起講論。因為在神的眼中，神的選民拜偶像，就是對神的不忠貞，是犯了屬靈的淫亂，所以就是淫婦(參閱何一2；二2~5；三1~3；耶三1，8，9；結二十三4~46)。神在這裏說她是妓女(原文)，而不說她是淫婦，乃因神根本就不承認她是妻子。教會是基督的妻子(弗五25~32)，我們都該是貞潔的童女，獻給基督(林後十一2)纔對。但是竟然有稱為教會，卻是與政治發生密切的關係，派大使駐世界各國，完全與世界調和的；這樣的行為豈不是大妓女的行為麼？「眾水」(啟十七2)，在十五節就明說，「那妓女坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方」，所以很顯然的，這一個大妓女，是指羅馬天主教說的。
２. 為甚麼說她是奧祕的大巴比倫？
「巴比倫」這個字的來源是「巴別」。「巴別」就是混亂，也是偶像之地。所以「巴比倫」是偶像、混亂和淫亂的代名稱。在使徒約翰，寫啟示錄的時候，曾經盛極一世的巴比倫已經滅亡了。但將來要出現的，卻是具有巴比倫的性質，是承繼它的。「可憎之物之母」，就是指裏面滿了偶像說的。羅馬天主教是以拜偶像聞名的，她拜聖母馬利亞、聖天使、聖使徒等等，梵帝岡城到處都是偶像，到處都是可憎之物。那裏有「自稱是先知的婦人耶洗別教導我(神)的僕人，引誘他們行姦淫，喫祭偶像之物」(啟二20)；「素常所說撒但深奧之理」(啟二24)；那裏很顯然的，就是使徒約翰所說的「奧祕哉，大巴比倫」(啟十七5)。
３. 和獸的關係如何？
「那七頭就是女人所坐的七座山；又是七位王」(啟十七9~10)，說出那大妓女所騎的獸，至少代表地方和人物的兩面。按地方說，「七座山」可能指著羅馬。全世界諸城之中，只有羅馬是建立在七山之上的。所以羅馬被公稱為「七山之城」。大妓女騎在七頭之上，說出羅馬天主教與羅馬帝國的關係。自從康斯坦丁王以來，羅馬的政治一直是天主教的後盾。兩者互相利用而並存。至於有關人物──敵基督，已經在第二中項，(「敵基督」項)中說明過，不在此重述。
４. 為甚麼要受刑罰？
因為「地上的君王與她行淫；住在地上的人喝醉了她淫亂的酒」(啟十七2)。天主教要迎合地上的君王，不照基督的教訓行事，只要他們肯受浸，不管他們是否相信，是否重生、得救，一律給他們施浸，混亂了「信而受浸的，必然得救」(可十六16原文)的原則，藐視了救恩。把麵酵藏在三斗麵裏，使全團都發起來。本來該像菜種滿了生命，在世上應當保持微小的教會，竟然變成大樹，與惡者、世界、政治混亂在一起。天主教把教會和國家弄成一樣大，變成國教，和政治聯合，用異端的道理，使地上的人民作胡裏胡塗的宗教徒，得不到救恩的實際。
「那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血」(啟十七6)。我們在第二章第參大項的「第五印──殉道者的呼聲」，那一段的記述中已經說過，天主教所殺害的聖徒，比羅馬帝國十次大逼迫所殺的還要多。不過不是親手殺人，而是藉羅馬政權的刀殺人。所以經上記載說是「喝醉了血」，並非說「流了血」。約翰所希奇的，乃是公開稱為教會，和自稱是神的使徒、代言者的人，竟然迫害真正愛主、信靠主的基督徒，作出一些藉刀殺人的事。這樣的行為怎麼不惹起神的忿怒，不遭受祂的刑罰呢？
5.
由誰來執行刑罰呢？
羅馬天主教如此的變質、淫亂、殺害，引發了神的憤怒；所以神曾警告，「看哪，我要叫她病臥在床，那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。我又要殺死她的黨類」(啟二22 ~23)；也藉著天使宣告說，「叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了(第一個傾倒了，是指宗教的巴比倫)，傾倒了(第二個傾倒了，是指政治及物質的巴比倫)」(啟十四8)。又有拿著七碗的七位天使中，有一位對使徒約翰說，「你所看見的那十角，與獸，必恨這妓女，使她冷落赤身；又要喫她的肉，用火將她燒盡」(啟十七16原文)。
綜合以上的經節得知，雖然是神審判了對羅馬天主教的刑罰；但實際執行刑罰的卻是她過去的盟友──敵基督。「獸」就是敵基督，十角是受敵基督支配的十個王。他們可能就是但以理所預言的第四獸的十個腳指頭(但二41~42)，及後來興起的十王(但七24；啟十七12)。「十角和獸」，所以恨「妓女」是因羅馬天主教在名義上還是信基督，屬乎基督的。他們「使她冷落」──就是使梵帝岡變為荒涼之所。「使她赤身」揭露天主教的隱秘，使她在物質上損失，或是搶奪她的財物。「又要喫她的肉」──殺死羅馬天主教的教皇、主教及信徒。「用火將她燒盡」──由於戰爭引起大火災，以致整個梵帝岡變成灰塵瓦礫。
６. 甚麼時候受刑罰？
雖然神對巴比倫刑罰的宣告(啟十四8)，是發佈在初熟的果子被提，及天使在空中傳永遠的福音不久之後，很可能是第六印尚未揭開之前的事。但是宗教的巴比倫──羅馬天主教受刑罰是發生在三年半大災難的初期。
根據啟示錄第九章第一節，「第五位天使吹號，我就看見一個星(撒但)從天落到地上；有無底坑的鑰匙賜給他」。接著說，「他開了無底坑」(啟九2)，「有無底坑的使者作他們的王；按著希伯來話，名叫亞巴頓(滅亡)，希利尼話，名叫亞玻倫(滅命者)」(啟九11)。我們信，那個從無底坑出來的滅命者，就是從海中上來的獸(啟十三1)，也就是從無底坑上來的獸(啟十七8)，他就是敵基督。他的靈魂藉著第七位的屍身還魂復活，成為第八位(啟十七11)。很可能他就是尼羅該撒；名字的數目剛好六百六十六，符合經上預言的數目。尼羅該撒是最殘暴、逼迫基督徒最厲害的人。他從前如何逼迫、殺害神的選民，藉屍還魂、復活之後更加如此。這就是本來以溫和的姿態，在一七之內，與許多人(包括以色列，羅馬天主教在內)堅定盟約的他，在一七之半(後三年半)，忽然變為兇暴，「他必使祭祀與供獻止息；那行毀壞可憎的如飛而來」(但九27)的原因。他出現後馬上作的就是：(1) 逼害以色列人，停止祭祀與供獻(但九27)；(2) 抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏，自稱是神(帖後二4)；(3) 讓假先知替他作個像，且叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害(啟十三14~15)；(4) 又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記；除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣(啟十三16~17)；(5) 叫十角，就是他屬下的十王毀滅羅馬天主教。這些事，都是敵基督一出現就立刻作的事。
根據馬太福音第十三章二十四至三十節，主告訴我們，福音所撒的種子是麥子，應該長出真基督徒、真教會；但是有仇敵來，將稗子撒在麥子裏，結果有假基督徒、假教會出現在真的當中，混亂真理。但是主容讓這兩樣一齊長，等到世界末期，大批聖徒被提之前，纔來對付這些假的。我們知道麥子的收割，是在第七號筒吹響之時(林前十五51~54；帖前四15~17；啟十一15)，而那些反對神、逼迫信徒的世人，被神懲罰是在聖徒被提之後；所以稗子所表徵的很顯然是指假基督徒，假的宗教。這就是宗教的大巴比倫在大災難的初期就先被毀滅的原因。
7. 基督徒應該注意的事
羅馬天主教的被刑罰、毀滅，並不表示在天主教中沒有真正得救的信徒。就著個人而言，天主教徒中，有許多愛主、屬靈、忠心的信。蓋恩夫人、叨勒爾、芬乃倫等都是天主教徒；無可否認的，他們都是很愛主，肯為主擺上的屬靈人、好信徒。他們在個人方面，對主的救恩都有很深的認識和經歷。但是他們因為處在錯誤的地方，看不清神永遠的計劃，尤其是關於教會方面的計劃。他們的帕子很厚，綁得很緊，無法揭去。神要毀滅巴比倫，祂呼叫說，「我的民哪，你們要從其中出去，各人拯救自己，躲避耶和華的烈怒」(耶五十一45)。但願神的兒女們都聽見神的警告，從那錯誤的團體中出來，免得遭殃。
貳 兩位見證人
「我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道(預言)一千二百六十天。他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。若有人想要害他們就有火從他們口中出來，燒滅仇敵；凡想要害他們的，都必這樣被殺。這二人有權柄，在他們傳道的日子，叫天閉塞不下雨；又有權柄，叫水變為血；並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界」(啟十一3~6)。
「我看見了一個純金的燈臺，頂上有燈盞；燈臺上有七盞燈，每盞有七個管子。旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在燈盞的左邊...我又問天使說，『這燈臺左右的兩棵橄欖樹，是甚麼意思？』...他說，『這是兩個受膏者(另譯：油兒子)，站在普天下主的旁邊。』」(亞四2~14)。
一 誰是那兩位見證人？
「我那兩個見證人」這個說詞，好像人人應該知道是誰似的。所以必定凡是讀經的人都會連想到的有名人物。
「他們就是那兩棵橄欖樹」，根據撒迦利亞四章十四節，兩棵橄欖樹就是兩個油兒子。「油」在聖經中是表徵聖靈，所以油兒子的意思就是，被聖靈充滿的人。
「穿著毛衣，傳預言」，說出他們不是傳福音，而是傳出神的審判。
「站在普天下主的旁邊」，說出這兩個人至今尚活著。
根據以上的分析，經上所記知悉人物中，現今仍活著，而他們在地上時充滿了聖靈、替神說預言的人，只有「以諾」，及「以利亞」兩位是最符合這個條件的。另外，有人根據，「叫天閉塞不下雨」是以利亞曾經作過的，「叫水變為血」是摩西作過的，所以主張二位見証人是，「以利亞」和「摩西」。不過我個人覺得，不必太注重他們行過甚麼神蹟。因為神蹟並不是出於人，乃是神所使然的。若有需要，神會藉著任何人，行神蹟奇事。「義人祈禱所發的力量，是大有功效的。以利亞與我們是一樣性情的人」(雅五16~17)。何況，「摩西」和「以利亞」也未曾行過「有火從他們口中出來，燒滅仇敵」(啟十一5)那樣的神蹟。
二 他們的任務是甚麼？
(一) 作見證，傳審判
「傳道一千二百六十天」(啟十一3)，及「他們作完見證的時候」(啟十一7)，告訴我們，他們的任務就是見證神的公義，預言神公義的審判。
(二) 扶助軟弱的選民
「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」(林前十13)。
毫無疑問，在末世三年半的大災難中，撒但對於神子民的試探是空前的，是過於人所能受的。但是感謝神，祂是信實的，祂既然應許，在受試探的時候，總要給祂的子民開一條出路，叫我們忍受得住；祂就不會任憑祂的子民，受撒但的試探，受他的摧殘。那兩個見證人，就是神給祂的子民開的一條出路；叫他們來扶助大災難時，尚存在地上的以色列民及基督徒，讓祂的子民忍受得住，直到祂公開的降臨。
兩個見證人對於神子民的幫助，可分為攻擊性的及防禦性的兩方面：
1. 對敵人──攻擊性的能力
「若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵；凡想要害他們的，都必這樣被殺。這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨，又有權柄，叫水變為血；並且能隨時隨意用各種樣的災殃攻擊世界」(啟十一5~6)。
他們的攻擊阻住了敵基督的軍隊快速的行軍，叫以色列民有時間逃難。
２. 對神的子民──扶持的能力
「他們就是那兩棵橄欖樹」(啟十一4)。
「兩棵橄欖樹...這是兩個油兒子」(亞四11~14原文)。
「到賣油的那裏去買罷」(太二十五9)。
「他們仆倒的時候，稍得扶助」(但十一34)。
這些比較軟弱，魂裏缺少額外的油，就是心思更新而變化比較少的子民，因著這兩個被聖靈充滿的見證人的供應，得著扶持而在大難中忍受得住。
三 見證的任期
「只是殿外的院子，要留下不用量；因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天」(啟十一2~3)。
「他們作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸，必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了」(啟十一7)。
「殿外的院子」是指地上的殿。真正的殿，自公元七十年被羅馬提多太子毀壞之後，已不存在於地上，而是在天上(參閱啟十五8；十六1)。雖然神為要管教尚不認識祂兒子耶穌基督的以色列人，容許外邦人踐踏聖城耶路撒冷四十二個月。但是，神又不忍祂的子民，因被過分摧殘而忍受不住，所以就差遣兩個見證人扶持他們，抵擋外邦人一千二百六十天(就是四十二個月)。所以他們的任期剛好就是四十二個月，也就是三年半的大災難期間。這個期限一過，主就要公開降臨了。所以他們的任務，就是保護以色列人，能及時躲進約沙法谷。但以色列餘民都躲進約沙法谷的時候，就是他們作完見證、完成使命的時候。所以，神就允許敵基督得勝，把他們殺了。從前我每一次讀到這裏的時候，心裏總感覺得不太以為然。為何神允許這樣的事發生，難道神不能賜給兩個見證人更大的權柄，好叫他們把敵基督打敗麼？後來我讀到哈米吉多頓大戰的時候，纔恍然大悟；原來，神容許他們被打敗，為要引進所有敵基督的軍隊都到齊，以便一網打盡，徹底消滅他們。哈利路亞！一切都在神主宰的手中。為著成全祂的旨意，兩個見證人，先殺敗想害他們的仇敵；又為著祂的旨意，容讓他們作完見證後被敵基督殺敗。
四 復活
「他們的屍首就倒在大城裏的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。從各民、各族、各方、各國中有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裏。住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物；因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。過了這三天半，有生氣從神那裏進入他們裏面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說，上到這裏來。他們就駕著雲上了天；他們的仇敵也看見了。正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一；因地震而死的有七千個有名望的人(原文)」(啟十一8~13)。
兩個見證人殉道的時候，耶路撒冷已被反對基督的外邦人佔據了。耶路撒冷城已成了犯罪作惡的城，如古時的所多瑪城，也成了反對真神，而接受世界的神作王的地方，如埃及一樣。但就著兩個殉道者而言，他們是跟隨主死在各各他，就是他們的主被釘在十字架之處。這時，那些反對神的人，從各民、各族、各方、各國中聚集在耶路撒冷來觀看他們的屍首，慶祝他們的勝利。他們正在籌劃如何一舉殲滅以色列民；但過了三天半，驚天動地的事竟然發生在他們的眼前。他們驚奇的發現，屍首又有了生氣。因為生命的靈，就是使死人復活的聖靈進入他們的裏面。這個向那信神的兩個見証人所顯的能力，是何等的浩大，就是照神在基督身上，所運行的大能大力，使祂從死人中復活，叫祂在天上坐在神自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都勝過了(弗一19~21)。他們得到了所應許傑出的復活(腓三11)；更美的復活(來十一35)。主滿意他們忠心到底，完成了所託付給他們的使命；所以從天上召呼他們上去得著賞賜，就是與主一同作王，顯現在榮耀裏。他們的復活、升天，見証惟有神是主。連仇敵和萬國的民都看見了。他們的被提升天，引起了天上的呼應，於是地上發生了非常強烈的地震，耶路撒冷的城倒塌了十分之一；因地震而死的，僅是有名望的人就有七千人，其他無名氏(因從世界各地聚集了無數的軍兵)，則一定無從計算。厲害的程度，由此可想而知。他們因恐懼，歸榮耀給天上的神。但這並不表示世人因此而悔改；只不過承認這是神的作為而已。
參 災中被提
「寶座前好像一個玻璃海如同水晶」(啟四6)。
「我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜；又看見那些勝了獸和獸的像，並他名字數目的人，都站在玻璃海上」(啟十五2)。
啟示錄一共有二次提到玻璃海；第一次的經節讓我們看到，這個玻璃海，是在天上神的寶座前。那時玻璃海上沒有人，因為是得勝者被提之前的景象。但是，第二次提的時候，卻說「其中有火攙雜」，那意思是說，玻璃海的下面(就是地上)已經有了神的審判。「又看見那些勝了獸和獸像，並他名字數目的人，都站在玻璃海上」，說出這些被提到天上神寶座前的得勝者是經過大災難的基督徒。因為獸的出現是第五號筒之後；而那些災前就被提的得勝者根本未曾受過獸的迫害，不能說他們是勝了獸和獸的像，並他名字數目的人。另一面，大災難末期纔被提的基督徒，是「被提到雲裏，在空中與主相遇」(帖前四17)，未曾被提到天上神的寶座前。可見啟示錄第十五章是說到災中被提到天上寶座的得勝者之情景。
肆 第五號筒──第一災禍
「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上；有無底坑的鑰匙賜給他。他開了無底坑，便有煙從坑裏往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空，都因這煙昏暗了。有蝗蟲從煙中出來飛到地上；有能力賜給他們，好像地上蠍子的能力一樣。並且吩咐他們說，不可傷害地上的草，和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月；這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面。頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。胸前有甲，好像鐵甲；他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。有尾巴像蠍子；尾巴上的毒鉤能傷人五個月。有無底坑的使者作他們的王；按著希伯來話，名叫亞巴頓；希利尼話，名叫亞玻倫」(啟九1~11)。
第五號筒吹響，發生了幾件大事。第一，撒但從天上被摔下來。第二，神利用撒但要執行刑罰住在地上的人，所以把開啟無底坑的鑰匙賜給他。因著撒但開啟無底坑，釋放敵基督及被鬼附的蝗蟲出來，世界末期三年半的大災難，正式開幕。敵基督(參閱本章第壹大項，第二中項敵基督)就是那滅命者(亞玻倫)；他從無底坑，滅亡之地(亞巴頓)出來，作蝗蟲之王，開始他毀壞全地的工作。
聖經上記載，神曾用蝗蟲之災，審判埃及地(出十12~19)；也曾預言，若不聽從神的話，會遭遇蝗蟲之災(申二十八38，42；王上八37)；但那些蝗蟲都是吃菜蔬、花草、樹木的普通蝗蟲。然而，末世將要從無底坑出來的蝗蟲，並不吃花草、樹木，卻專門咬人。它們的能力像蠍子，形狀好像戰馬，尾巴則像蠍子和毒鉤。它們因有鬼魔附身，有超自然的知識，不但能接受敵基督的命令，且服在神權能的命令約束之下，不敢咬額上有神印記的人(參閱啟七2~8)。它們雖然咬人，卻不准咬死人，只叫人受痛苦。被咬的人經不起痛苦，想一死了了，但都不得如願。那種痛不欲生的情況，似乎類似癌症末期的患者，或是麻藥上癮，卻得不到止癮者的徵狀。痛苦的期限是五個月。這就是第一樣的災禍。
和第一樣災禍同時進行的，就是該撒尼羅的靈魂，藉第七位王(與以色列堅定盟約的那個)的屍體還魂復活，成為敵基督。先知但以理預言這人態度會變卦而說，「一七之內，他必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息；那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局」(但九27)。敵基督會忽然出現在耶路撒冷，他會改變友善的政策，成為轄制、迫害；禁止以色列人在耶和華的殿中向祂獻祭敬拜。他會自稱是神，正如生前的該撒尼羅一樣。隨他同行的有假先知，就是從地中上來的獸，賣主的猶大還魂復活。假先知會造敵基督的像，放在聖殿中，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。他又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記。除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣(啟十三14~17)。
敵基督，不但迫害以色列人，也會迫害其他的基督徒。並且先向羅馬天主教開刀。在大災難的初期，神允許，敵基督及其附庸的十王，毀滅她(詳情請參閱本章第壹大項第五中項)
伍 第六號筒──第二災禍
「第六位天使吹號，我就聽見有聲音，從神面前金壇的四角出來，吩咐那吹號的第六位天使，說，把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。我在異像中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙，並硫磺；馬的頭好像獅子頭，有火，有煙，有硫磺，從馬的口中出來。口中所出來的火，與煙，並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。這馬的能力，是在口裏，和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改自己手所作的，還是去拜鬼魔，和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像。又不悔改他們那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事」(啟九13~21)。
「有聲音，從神面前金壇的四角出來」，表示因為世人一再地拒絕福音，不接受主耶穌付出血價的救贖；所以神就根據否定救贖的罪，來對世人施行審判。為著這個目的，釋放了在伯拉大河的四個使者(犯罪墮落的天使)，叫他們去執行懲罰的工作。經上說，「耶和華所造的，各適其用；就是惡人，也為禍患的日子所造」(箴十六4)。神從前把這四個惡者捆在伯拉大河的目的，正是為著世界末期禍患的日子效力。這四個邪惡的使者的本性是好殺的，他們一被釋放，立刻就著手殺人。他們在很短的時間內就殺了三分之一的人。並且鼓動東方的人，編成強大的馬軍，準備到哈米吉多頓去殲滅以色列人。俄國的哥薩克族是以擅長騎馬，慓悍、好殺而出名。蘇聯政府一度加以壓制，以致委靡不振；據說，自從蘇聯瓦解之後，哥薩克族逐漸抬頭，有重整雄風之勢。也許將來會出現的二萬萬馬軍是以他們為主力。其他如蒙古族也擅長騎馬，曾經征服東歐，就是靠馬軍的快速行軍。他們被鬼魔所附，歸敵基督指揮，殘殺反對勢力。但受伯拉大河的攔阻，不得快速推行，直到「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路」(啟十六12)時，這批馬軍纔得以湧進哈米吉多頓，參加大會戰。
因著第六號筒──第二災禍，雖然眾多的人被殺，但世人仍然不肯悔改、歸向神，反而會犯罪作惡，大大得罪神。
陸 第七號筒──第三災禍
一 從死人中復活及災末的被提
「但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧祕，就成全了」(啟十7)。
「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的，總要變成不朽壞的；這必死的，總要變成不死的」(林前十五52~53)。
「我們現在照主的話告訴你們一件事；我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先；因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇」(帖前四15~17)。
「睡在塵埃中的，必有多人復醒；其中有得永生的」(但十二2)。
「你且去等候結局，因為你必安歇；到了末期，你必起來，享受你的福分」(但十二13)。
「我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂；他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄；他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年」(啟二十4~6)。
「我又觀看，見有一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕，手裏拿著快鐮刀。又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊著說，伸出你的鐮刀來收割；因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。那坐在雲上的，就把鐮刀扔在地上；地上的莊稼就被收割了」(啟十四14~16)。
以上幾處的經節，很清楚的告訴我們 ，在第七號筒剛吹響，第三災禍就是神忿怒的七碗還沒有倒在地上之前，先會發生從死人中的復活，及災難末期還活著存留在地上的聖徒被提的事。
(一) 頭一次的復活
包括傑出的復活，更美的復活(就是有分於男孩子，初熟的果子，站在玻璃海上唱凱歌，那些得勝者)等在內，凡是在千年國度前復活的，叫做頭一次復活，從死人中復活。凡是在頭一次的復活有分的人，他們都得著「兒子的名分，乃是我們的身體得贖」(羅八23)；「這必朽壞的，總要變成不朽壞的；這必死的，總要變成不死的」(林前十五53)；「有福了，聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄；他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年」(啟二十6)；「被請赴羔羊之婚筵」(啟十九9)；「騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂」(啟十九14)；他們都是白馬師的成員，「與他一同顯現在榮耀裏」(西三4)。
(二) 災末的被提
「因為收割的時期已經到了，地上的莊稼已經熟透了」說出，那些本來不太長進，生命不夠成熟，以致未能在災前或是災中被提的大多數聖徒們，經過了大災難的管教，看淡了地上的福樂，放下各樣的重擔，脫去容易纏累人的罪，存心忍耐，行完了神的旨意，都長進了，他們的生命都成熟了，所以就可以得著所應許的，就是被提，並且身體得贖。不過災末被提的大批聖徒，不是被提到天上神的寶座前，而是被提到雲裏，在空中與主相遇。雖然不是被提到天上，但是這些晚期的得勝者，和早期或中期被提的得勝者一樣，所有必朽壞、必死的身體，在被提的一霎時，眨眼之間，都得贖了，都改變為不朽壞、不死的榮耀身體，並且都免去了第三災禍，就是神忿怒的七碗。
「看哪，我來像賊一樣。那儆醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了」(啟十六15)。這句話是第六位天使把第六碗倒下之後說的；可能在第七號筒吹響，大體的聖徒被提之後，尚有被留下的基督徒，到這個時候纔被提。
二 基督臺前的審判
「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人」(提後四8)。
「因為我們眾人，必要在基督臺前顯露出來，叫個人按著本身所行的，或善或惡受報」(林後五10)。
「因為時候到了，審判要從神的家起首」(彼前四17)。
「人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損；自己卻要得救；雖然得救乃像從火裏經過的一樣」(林前三14~15)。
當基督徒被提到空中，在雲裏與主相遇之後，各人就要站在基督的臺前受審判。不過這個審判，不是審判罪惡，決定得永生或永遠沉淪的審判。而是評定賞賜等級的審判。到那日，眾人真實光景都會顯露出來。今天人人都憑外貌判斷，看不見那隱情；但在那日公義的日頭出現，都要赤露敞開。今天群眾都喜歡外貌、名聲、偉大、興隆；很多忠心愛主的人，反而被藐視、逼迫、受苦；但那真正愛主的人，情願卑微事主，仰望審判臺前亮光，好叫他們所有生活、工作，到那日都能耐火。「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光，也有分別」(林前十五41)說出，即使在千年國度裏與主作王、得榮耀，榮耀的程度也有分別；有的「有權柄管十座城」(路十九17)，有的「可以管五座城」(路十九19)。千年國度是公義的國，獎賞也是公義的獎賞。「因為神的國，不在乎喫喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂」(羅十四17)。今世的一舉一動，都是決定那日獎賞的因素。但願主保守我們的心，叫我們得以忍耐，行完了神的旨意，就可以得著所應許的(來十36)。
三 第一碗
「第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡，生在那些有獸印記，拜獸像的人身上」(啟十六2)。
盛滿了神忿怒的七碗，就是第七號筒的內容。這些災害和忿怒是針對著敵基督和跟隨他逼迫神子民的世人而發的。當摩西的時候，那些逼害以色列人的「一切埃及人身上，都有這瘡」(出九11)，在末世，那些有獸印記，拜獸像的人身上，都會生惡而且毒的瘡，叫他們痛苦。也許，因著這個懲罰，使敵基督的軍隊，行動不便，好叫以色列人能及時逃走，避免被趕盡殺絕。
四 第二碗
「第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了」(啟十六3)。
這個災禍，逼使航海受阻礙，魚因腥臭，乾渴而死(賽五十2)，在挪亞洪水時，逃過審判的海中活物，這時纔受了審判。靠海生活的人，完全失業，世人因缺少海產的補給，糧食會極度缺乏。
五 第三碗
「第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，水就變成血了。我聽見掌管眾水的天使說，昔在今在的聖者阿，你這樣判斷是公義的；他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。我又聽見祭壇中有聲音說，是的，主神，全能者阿，你的判斷義哉，誠哉」(啟十六4~7)。
水是維持生命必需的元素，僅次於空氣，現在賴於維生的水源全部變成血了。可能為著活下去，世人還得勉強喝血；神如此報應他們殺害基督徒與神的眾先知。
六 第四碗
「第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神」(啟十六8~9)。
神用大能主宰的手，改變了天象、氣候，用太陽的熱度烤人；然而人被魔鬼敗壞到一個地步，完全失去了反省的心；不思考遭受這樣的懲罰，是因為得罪了神；他們不但不悔改認罪，反而褻瀆神。
七 第五碗
「第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了；人因疼痛就咬自己的舌頭；又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神；並不悔改所行的」(啟十六10~11)。
世人因第一碗至第四碗的災禍，已經痛苦不堪，又因第五碗的災，變成黑暗，無法治傷，更加疼痛。然而他們還是頑梗不悔改，求神赦免。
八 第六碗
「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來；他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰；...那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓」(啟十六12~16)。
伯拉大河又名幼發拉底河，發源於亞拉臘山脈(也就是亞美尼亞)流入波斯灣，從東方至迦南地必經該河。伯拉大河的河面寬廣，急流，渡河不易；在第六碗之前，二萬萬馬軍，可能被此河阻擋，不得快速行軍。神為要把敵基督的軍隊聚集在哈米吉多頓，以便一網打盡，所以使河水乾涸，促進馬軍行軍速度。三個污穢的靈，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰；是無意中為神的旨意效力，免得各別擊潰，浪費時間。哈米吉多頓就是舊約所說的耶斯列，位於耶路撒冷城北方的平原。
九 第七碗
「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說，『成了。』又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大這樣利害的地震。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。各海島都逃避了，眾山也不見了。又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得(約一百十四英磅)。為這雹子的災極大，人就褻瀆神」(啟十六17~21)。
第七碗倒下後，會發生下列的幾件事。
(一) 兩位見證人的復活被提
在本章第二大項已經說過，三年半的大災難期間，二位見證人作神選民的保護者，抵擋敵基督的攻勢。他們的任期是一千二百六十天。他們作見證的時候，神容許敵基督殺害他們；過了三天半，生氣從神那裏進入他們裏面，他們就站起來。兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說，「上到這裏來。」他們就駕著雲上了天。他們是最後一批的被提者。該被提的人都已經被提了。
(二) 羔羊的婚筵
「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，『哈利路亞；因為主我們的神，全能者，作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣(這細麻衣就是聖徒所行的義)。』天使吩咐我說，『你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。』又對我說，『這是神真實的話。』」(啟十九6~9)。
1. 羔羊婚筵的時刻
當第七號吹響之後，那些在主裏已經睡了，而未能有分於傑出的復活聖徒，要先從死人中復活(帖前四16)，接著，那些還活著，經歷三年半的大災難，尚存留在地上的聖徒(帖前四17)，他們在大災難中看破世上的福樂，一心向著主，也都成熟了(啟十四14~16)，所以也一同被提到雲裏在空中於主相遇。然後各人就要站在基督審判臺前受審判(林後五10；彼前四17；林前三14~15；提後四8)。之後，在基督公開降臨之前，在天上舉行羔羊的婚筵。