屬靈爭戰綜合
爭戰的擄物
讀經：“他們將爭戰時所奪的財物分別為聖，以備修造耶和華的殿。”（代上26：27）
從這段聖經裏，我們認識了神的家是藉著我們的爭戰而構成，主用爭戰的成果來建造。大衛交付給所羅門建造的聖殿也是如此；當那座殿建成的寸候，它巍然矗立，代表一個全面的勝利；它的材料說出完全的得勝，聖殿的銀和金、以及其中所有的寶貴材料，都是從爭戰中擄來，而經過製作、被建造在神的家中。舊約裏的這個例子，在新約的實際裏也是同樣的實在；那個更偉大的‘大衛的兒子’、那位更偉大的所羅門，祂‘在這裏’用祂自己的爭戰、並祂聖徒的爭戰中的擄物來建造神的家。
當我讀到代上17：9∼10時，印象非常深刻；神在這裏對大衛說話，其中祂提到一件事：“我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移，凶惡之子也不像從前擾害他們，並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣，我必治服你的一切仇敵的”。你注意耶和華是說到治理以色列的士師們，你也記得，他們的職任是幫助以色列人完成約書亞所留下未完的工作；當他們在約書亞統帥之下時，耶和華要他們將應許之地所有的居民完全除滅，並且治服每一個仇敵；但是他們在這件事上失敗了，他們容讓仇敵存留，他們妥協了。以後，耶和華興起士師，拯救他們脫離當初在除滅一切仇敵這事的失敗所帶耒的惡果。但是士師們失敗了；整本士師記就是一個悲慘的故事，而在末了，使命仍然沒有完成。耶和華興起士師，為完成約書亞留下的工作，可是他們並未完成它。在代上18、19章裏，有一個非常有趣與啟發性的重點：當耶和華對大衛說到有關神家的建造時，他就明確而積極地接受這個使命，要將士師們未曾趕逐的仇敵治服。這些仇敵就記載在這兩章聖經裏。你將這兩章聖經讀過，就會看見士師記裏面，以色列人所有仇敵的名字。大衛從神殿的啟示裏，被神的靈感動，看見一件事：若這些仇敵未被治服、未被完全的除滅，神的殿永不會出現。耶和華應驗祂自己的話，親手對付了大衛的仇敵。當耶和華使大衛在四境都得勝之後，大衛就將聖殿的圖樣傳交所羅門，開始建造。而他在爭戰中所擄來的勝利品，就是建殿的材料。仇敵手中握著建殿的材源，所以必須治服他們，好使神的殿被建造。這件事可以給我們明亮的光，照明我們前面相當長的一段路。我願意將它縮減成簡練的話而形成較小的範圍，但它能幫助你們將來有很廣的應用與默想。
建造的兩方面
建造神的殿有兩方面，我們可能常會偏重其中的一方面。有一面是關乎數量的，當我們想到建造神的殿，我們就想到得著人，藉著將人帶入救恩與真理，而加增得救的人數，所以我們多半想到神的家，就像彼得所說的：“你們，也就像活石，被建造成靈宮”這說出我們所想到的數量的一面：收集一個一個的石頭，將他們安置在屬靈建造的位置上。這是建造神的家很真實的一面，但它只是一方面而已，是真理的一半，還有另一方面是同等的重要，缺少了這一面，整件事就不夠完善。這是神家建造的屬靈和實際方面。你們可能有許多的人得救了，但仍缺少神家最真實的意義；你們可能有一群會眾，卻沒有一個教會；你們也可能有相當多的人數，卻沒有一個屬靈的殿；神的家不是單與數量有關，而是一件屬靈和實際的事。就是說：它有一個特點，這個特點使它具有神家的性質，它必須從它的元首取得這個特質，而最後當神的家完成時，人能從它身上看見這個特質。他們不僅僅是一批得救的群眾，而是帶著元首——主耶穌之特質的一班人。這個時刻必要來到，主要將祂的名賜給凡屬祂的人。那時，我們會得著一塊白石，在其上有一個新名，我們會有一個新名，就是祂的名。祂的名字要寫在我們的額上。這些都是象徵性的話，它的意思是說：主耶穌將在屬祂之人身上，完全地被彰顯。當你看見他們，你會說：“這些人表現了主耶穌”；你所看見的都是祂，祂在這些人身上那麼顯著，你只能說：“這是基督的性情”。你在他們身上遇見了祂，當你遇見他們，你就是遇見了祂。所以，藉著屬於祂的人，祂要被宇宙性地彰顯出來。祂的名字就是祂的特性，祂的名裏和所包含一切屬靈的和實際的特性，都在他們身上，他們的特性從祂而來。所以，將來會出現一個宇宙性的彰顯，陳列主耶穌的特點與性情。這個彰顯並不廢除祂自己、個人的存在，乃是他們成為一個導管，將祂自己宇宙性的發表出來。
經爭戰而老練
因此，建造神的家，不僅是聚集一些百姓，是一個屬靈和實際的建造，而這個建造唯有經過爭戰。神所計劃的次序是，主耶穌自己已經全面性地勝過祂的眾仇敵，但祂仍然將這些仇故留下，讓我們來對付。雖然仇敵已被擊敗，但他們仍被留下，為要讓聖徒們來對付。主自己雖已得勝，但祂並未將我們的仇敵從宇宙中趕逐出去，祂留下這些仇敵，好讓我們在祂的得勝裏去爭戰；經過這樣的爭戰，你和我纔能得著屬靈的與實際的長進，唯有藉著爭戰、戰役、嚴格又可怕的屬靈戰事，纔能讓我們得勝元首的超卓、實際地作在我們身上，我們在祂的得勝裏誇勝，但我們知道信心必須經過爭戰的試驗，在爭戰中深深地被考驗，以至於它不再是一個客觀的持守，或只是相信一個在基督裏的事實。在爭戰中得著從祂而來之信心的操練，並把祂得勝的能力作在我們的生命裏面。信心必須經過嚴格而可怕的考驗，凡不出於基督的一切都不足以帶我們經過；如此，我們就在祂的得勝裏被製作到全然與祂合而為一。這件事必須被製作在我們裏面，而且只有藉著爭戰中所產生的信心纔能作成。這樣，經過爭戰與抵擋，我們就在神的主權所安排的生活中有屬靈與實際的建造。
屬靈實際的一面，是指著經過操練而有的得著。藉著加略得勝的價值而操練信心。我們對於加略的得勝理論性的取用，是一件事——在急難中，我們說：“我取用加略的得勝”；但是經過你發現沒有事情發生；雖然我們站住了地位，但發現自己一直宣告持定地位，一直持定、持定，在這樣的過程中，信心才經過拭驗，而加略的得勝就不再是客觀的取用，它成了裏面的建造。最後，得勝在我們裏面正如在主裏面一樣。它在我們裏面成為一個實際的性質，到了下一次的試驗裏，我們不再是努力去持定地位，乃是得勝已經生根在我們裏面；有一點信心作在我們裏面了，它成了我們的一部分。
為啟示而爭戰
這樣的爭戰是從許多不同的層面、方向、關聯而進行的。你得著了一個啟示，是主將某一個真理的幔子為你揭開；天開了，你看見了一個真理，是以往從未看見過的，也許你看見一件全新的事，也許是一件已有的認識、卻有新的亮光。無論是哪一種情形，都是一個新的啟示。替你帶來許多的新鮮、喜樂、感動，並且將你提升到‘敞開的天’的境界。可能有一段期間，你在這個啟示中，覺得非常歡暢、榮耀；你浸沉於其中，除了那臨到你的新啟示之外，沒有別的事是你願談論的。然後，你會來到一個地步，進入一個與此啟示有關的、但可怕的爭戰。似乎原先的榮耀消失了，而你心中所充滿的是種種的疑惑。所以你變得冷沉、死寂、黑暗；那個啟示似乎失去了持定你的力量。而且從你現在這經歷的觀點來看，你懷疑究竟那個啟示是對或錯？我們真是很奇怪的受造！這些事在我們的經歷中，曾經何等有能力；但當某種環境臨到，它們就變成了令我們猜疑的事：這些啟示是真的麼？或者只是隨手揀起一個‘啟示’而欣賞一陣子呢？雖然它一度充滿了新鮮，然而它只能帶我們走一段路。現在，一切都不真實了，我們開始為著主曾賜給我們的那真理而爭戰。在這樣爭戰之際，我們自己被主搜尋，我們的心被祂察驗，我們正經過考驗。記得約瑟嗎？“耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了”（詩105：19）。主的話試煉他；我們也必須回顧所有曾說過、相信過的話，反問自己許多有關的問題。
神的話試煉我們，使我們在爭戰中發展了屬靈和實際的素質，產生了屬靈和實際的特色。爭戰中為著更深的建造得著擄物。當我們回來時，不只是回到以往我們對這真理的認識，乃是進入更高、更深、更剛強的認識，因此這個真理對我的意義較以往更豐富，因為我們會帶著它進入爭戰，並帶著建造的擄物回來：如此加入了新鮮的、屬天的因素。藉著爭戰，有些新的材料調入原耒的建造裏，帶來額外的價值；這是復活的能力。如此，神的物從神出來，帶著它一切的神聖榮耀、美麗、力量。我們在它的光中喜樂一段時期，然後與這個光一同進入死的裏面；但是，就在爭戰中，在死亡裏，全人被搜尋、被試煉、被考驗、被顯明、被趕逐到一個地步，若這光熄滅了，我們也就隨之而去，因為這個啟示就是我們的生命。若我們能帶著啟示回來，是因復活的能力開始運行；帶回耒的啟示將比以往更強烈，而且我們攜回擄物來建造神的家。我們才知道這啟示的價值是以往從未證實過的；因為，以前我們未曾隨它一同進入爭戰，從未試用過這套軍裝，從未試驗過這把利劍。但是，現在我們與這啟示進入爭戰，而得著前所未知的寶貴價值。啟示確實要經過這樣的工作。我們看見許多人，他們一步躍入啟示中，他們手裏也緊握住它，除了這個新啟示以外再不能講論其他事物。我們非常高興。也歡喜看見人能進入這種境界，但是我們要說：是的，他們很快就要為這啟示經過試驗，而且這啟示的本身就要測驗他們；他們會經過一段可怕的爭戰和黑暗，對前所得著的後示充滿困惑，究竟它是真的？是對的？這時，主就把啟示放在他們的‘裏面’了。原先，這啟示大部分在某一方面來說，是表面的，是客觀的；但是現在主要將啟示栽植於他們裏面；將他們也種在這啟示的裏面。他們經過以後而出來了，就說；從前這是主賜給我的，但它只屬於別人：現在它是我的了。然後，他們開始用這次爭戰而得著的擄物，建造神的家。
為使命而爭戰
在‘神永遠旨意的異象’這件事上，原則也是一樣。主賜給人關乎祂心意的異象，也就是祂召我們來服事的那旨意；這異象抓住了我們，祂的旨意控制了我們。在一段時期裏，除了我們為之而被召的這旨意以外，我們無其他所思想、所談論。使命與事奉這件事完全主宰了我們，我們有了一個異象。於是，我們帶著這異象往前一段時期，我們按著這異象的推動力向前：然後似乎異象失敗了，而我們為此異象進入一種爭戰的境界。當爭戰猛烈時，異象似乎進入死亡，我們經過一個極深而黑暗的經歷，在這裏整個問題又集中於：究竟真有異象其事嗎？我們有否迷誤？這就是主召我們的目的嗎？是否我們自己跳入其中，而終究不是主的意思？我們錯了嗎？我盼望大部分的人為了異象的爭戰，懂得這一種沖突的經歷。但是到末了，當我們來到更剛強的地步，就比以往更認識這個關乎那神聖旨意的異象。
我們的歷史正是如此；無數次我們帶著我們的異象進入死亡與爭戰：在這些經歷中，看起來似乎異象完全失落了，許多的疑問產生了；但我們終於從爭戰中出來，並且發現我們自己較以往更結實的聯結於那異象。我們經歷爭戰，在其中有屬靈的和實際的素質調入；而這一個建造，就是試煉的成果。
為所站的地位而爭戰
我們宣告自己所站的地位，當我們在聚會中和特會時，在與主的百姓的交通中，這件事何等容易。我們宣告我們奔跑有定向，而這裏有我們永遠要走的道路——‘我將永遠、永遠不離開祂。’我們今天可以非常流暢地唱這樣的詩歌，但明天，我們可能四圍觀看，要為自己找一個後門而開溜。我們的心真的最容易刻變時翻。我們採取一個態度，我們站定一個地位，我們也宣告：目前，靠著這一點力量，我們往前。但是，我們不久就為這個地位受到挑戰。你看以色列百姓的歷史如何說明這件事：“那時摩西和以色列人向耶和華唱歌。”他們到了紅海的另一邊，全以色列都在歌唱，他們唱什麼？唱一首完全得勝的凱歌。你會以為他們已經進入了應許之地；但是在不久之前，他們還在埋怨神和摩西呢！他們被考驗、挑戰、試驗，就是為了所站的地位：接著，他們經過了一段黑暗的時期。所以，當我們宣告一個地位時，退早我們會為那地位而經過考驗。（我盼望現在我這樣的交通不會造成一個結果：你說我再也不宣告我的地位了。你若採取這個態度，那只有攔阻了神的目的）。為了要得著擄物，我們必須走那條路。只有在這條路上，才會引出真正的素質。我們誠然是按著自己向主忠誠的度量而宣告我們的地位。主呼召我們如此作，為的是要得著一個考驗我們的根據。好像主作事有一個次序，它必須先得著我們的宣告，祂才作工。若你從耒不表明態度，總是有保留，或一直那麼謹慎，主永遠不能在你身上作什麼。只有當我們的腳離開底層的踏板，而跨入深處，並宣告我們是與他同往，他纔能開始作事。我們為了所採取的地位而受考驗，因我們的奉獻而被試驗；但在這些考驗過程中所得者的特質，就是爭戰所得的擄物，是建造的素質。
我曾經讀到：“許多人缺乏能力”，但能力是怎樣產生的呢？有一天我們經過電車引擎充電的地方。我們聽見無數的輪子滾動的聲音和噪聲，我們問說：“這些輪子如何產生能量？”我的朋友說：“只是藉著輪子旋轉時所產生的摩擦，摩擦產生電力。”
所以，當神要將更多的能力賜給你時，祂必須先給你更多的壓力，藉著厲害的摩擦，產生屬靈的力量。有些人不喜歡，嘗試逃避這些壓力，卻不願得著屬靈的力量，而藉它超越痛苦的壞境。
為達到力的真實均衡，‘相對’是很重要的。向心力與離心力是相對的運作，而維持我們的星球在它的軌道上。一個力量推迸，另一個力量抗拒；所以一面行動，另一面反動，地球使自己平衡地圍繞著太陽運行，而不至於被掃蕩到荒蕪之地。
神也是如此引導我們的生活。單有一個推動力是不夠的，我們需要等量的拉力；所以，祂用在我們生活中的嚴格考驗，把我們拉住。祂也用試探和試驗的壓力、用一些看似於我們不利的事物，拉住我們；但事實上，祂正在帶我們往前，建立我們向前的力量。
“讓我們為了這兩種情形都感謝祂，讓我們既接受飛翔，也接受壓力。在神聖的推動下，讓我們朝著我們高超而屬天的呼召，憑著信心與忍耐努力向前。”（取自《荒漠甘泉》）
這是說明屬靈爭戰的另一種講法。光與力量都自沖突中產生。主也是這樣用爭戰的擄物建造神的家，並且許可仇敵留下，為讓我們來勝過，有裏面的和外面的仇敵；我們經過爭戰，好讓祂使神的家得著美麗與榮耀。
主的手指點出這些話，給我們看見：當祂賜下一個異象、一個啟示、一個呼召，我們有所反應，然後相反的情形會臨到。但艱難與相反的情形並未與神的啟示和呼召相違；其目的乃是要帶我們進入一個情形，在真理和事奉上，遠超過僅僅屬情感的領域。這些爭戰一定要帶我們到得力之處，這是我們可以確信的。主耶穌說：“我要建造我的教會，陰府的門不能勝過她”。這是因教會有實際的質量。藉著這些實際的美德，教會永遠被堅立。──
史百克
藉爭戰得擴充
“我還有末了的話、你們要靠著主、倚賴祂的大能大力，作剛強的人要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。[兩個“爭戰”原文都作“摔跤”] 所以要拿起神所賜的全副軍裝、好在磨難的日子、抵擋仇敵、並且成就了一切、還能站立得住所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸；又用平安的福音、當作預備走路的鞋穿在腳上，此外又拿著信德當作藤牌、可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔、拿著聖靈的寶劍、就是神的道；靠著聖靈、隨時多方禱告祈求、並要在此儆醒不倦、為眾聖徒祈求、也為我祈求，使我得著口才、能以放膽、開口講明福音的奧秘，（我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者）並使我照著當盡的本分、放膽講論。”（弗6：10~20）
我想大家都很清楚，新約的以弗所書與舊約的約書亞記有很多地方是相對應的。在約書亞記之中，在神的子民進入美地之前，耶和華已經告訴他們，祂已將這地賜給他們；這地已經是他們的產業，仇敵也已被征服了。在祂看來，一切都已成定局。但是當神的子民實際進入這地的時候，他們發現他們必須為每一寸土地爭戰。其實這裏沒有矛盾，因為為他們的爭戰乃是耶和華已經作成的。我們應該如此看待：與其說他們是‘為勝利’而戰，不如說他們是‘在勝利裏’爭戰。這個乃是用信心持有，而不是用信心接受。的確，這是一件關乎承受產業和擴張產業的大事。他們沒有停留在僅僅繼承產業的地步，而是不斷地面對挑戰，勝過挑戰，最終使他們的產業和他們本身都得著了擴充。
這個正是教會在屬天地位上的情形。以弗所書中所說的屬天的地位，我們在基督耶穌裏的屬天地位，與約書亞論的‘美地’是相對稱的。主乃是在祂升天的生命和地位的一切豐滿裏。這個豐滿是為著教會的。教會是祂的豐滿，但教會要得著基督的度量，得著任何屬靈的豐滿及擴張，就必須經過屬靈的爭戰。耶和華把仇敵留在迦南地裏——縱使祂曾說過祂已將這地賜給祂的子民，並且要仇敵降服於他們，但祂並沒有立刻將仇敵趕出來。祂要讓祂的子民來作這件事。雖然在十字架上，仇敵已經被打敗了，一切都已為教會贏得了，但主將仇敵留下來，好叫教會可以來得著真實、屬靈的、豐滿地位，而不只是得著一個無意識的、理論上的地位。所以從這個意義上說，仇敵是主留下來的一個工具，要讓教會與之爭戰，去得著祂屬天的地位。
在以弗所書這卷書裏所說的‘產業’，是有兩面的。主在聖徒中得了基業（即‘產業’），也就是說，主的子民乃是祂的基業；從另一面來說，主自己乃是聖徒的基業。這兩方面的實現——主得著祂心意裏所要得著的；我們得著主召我們來得的——這就是屬靈的擴張，是一天又一天藉著屬靈的爭戰而得著的。
屬靈力量的需要
這是什麼意思呢？簡括說，就是靈的力量。我們屬靈的度量是在乎我們在屬靈上有多剛強。所以這一段是這樣開始的：“我還有末了的話，你們要在主裏面剛強（或作：在主裏面充滿能力），依賴祂的大能大力剛強起來”。這就是你屬靈的度量和屬靈的力量，是在屬靈的爭戰中建立起來的。若我們在反對及壓力下，很快就倒下，因著事情艱難便輕易放棄，這就顯出我們屬靈的力量很少，我們裏面基督的份量少。從某點意義上耒說，我們看基督，就是看祂如何對待仇敵。你看祂在地上的生活：即使有時仇敵能取得很多優勢要壓制祂，但你會發現，仇敵在任何時候、任何環境，都沒法占祂任何便宜。主面對所有屬靈惡勢力的反對，反而證明瞭祂屬靈度量有多偉大。撒但和牠的全軍都起來抵擋主，但祂一個人——這一個人得勝了，將世界的王趕了出去，征服了牠的國度，奪去牠的權柄。基督的度量，是在與仇敵的爭戰中顯出來；我們的屬靈度量也是體現于與仇敵的戰鬥中。所以簡單地說，我們屬靈度量的大小，就是我們屬靈力量的大小。
我們可以從兩個方面來看這件事。13~20節的經文表明，仇敵以許多不同的方式侵入，要搶佔據點。我們無法在這裏說明軍裝所代表的所有意義，但這裏提到的全副軍裝的每一部份，都是針對于仇敵攻擊的每一項方式：頭盔告訴我們要防備頭部被襲擊，就是防備仇敵攻擊我們的心思。我們的心思能抵擋多少的攻擊呢？我們知道仇敵常對我們的心思施行可怕的攻擊，是要擄掠我們的心思，控制我們的思想和理性。另一個時候，仇敵也對我們的‘心’——就是我們的感覺、情感、喜好、欲望——發動可怕的攻擊。‘護心鏡’所表明的，就是防禦仇敵這一種的攻擊。有的時候，仇敵攻擊我們的‘腰’，就是我們的要害；這是真理的帶子所要抵禦的。這裏有一個意思是指：仇敵一直有一種屬靈的攻擊，就是趁我們不當心，沒有防備的時候，一下子就來打擊我們的要害，叫我們受到極嚴重的損傷。所以你仔細地看全副軍裝的每一部份，你就會發現它們都代表站某種形式的屬靈爭戰。在不同的時間，爭戰集中在不同的地方，今天可能是在這裏，明天可能是在那裏，我有沒有力量抵擋仇敵？在我們心思裏能否對仇敵有屬靈的抵擋？在我的心中，我的情感裏我能否對仇敵有屬靈的抵擋？這一切決定了一個人屬靈的份量到底有多少。所以我們從一起頭開始，就需要在屬靈上有這樣的力量。
屬靈智慧的需要；
另一方面，我們也需要屬靈的智慧（Spiritual Intelligent）。有兩祥來西可以標明一個人屬靈的程度：一個是屬靈的力量，一個是屬靈的智能。你會發現整本新約聖經都證明瞭這一點。在屬靈上，智能和力量是同樣重要的東西。一方面我們可以是一個剛強的人，但是若只有力量卻沒有智慧的話，我們就不能成就什麼。另一方面，我們可能有一種智慧，能夠知道很多東西，卻沒有力量經受得起考驗。所以，這兩個因素必須同時兼有。這裏說到‘魔鬼的詭計’，我們不但要面對魔鬼猛烈的攻擊力量，還要面對牠的詭計。牠知道該在什麼時候進攻，進攻什麼地方，什麼時候用什麼方法最好。牠常常這樣興起一個環境來達到牠的目的。牠會叫我們的心思過度，不斷思想、籌劃、疑問，然後再施以可怕的一擊，使我們的心思混乩，繼而全人垮下去。有時牠會攪動我們的情感，激動我們的情緒，興起環境來深深的摸著我們的心。在這一刻，我們的情感生活是最危險的地方，仇敵就狠狠地朝這裏猛攻。牠是多麼詭詐、多麼狡猾、牠它知道怎樣攻擊最能奏效。
我們要作反擊，就必須有屬靈的智慧，看穿仇敵的企圖和策略。我們經常看見這樣的事：一個人在仇敵的攻擊下，徹底地失敗了。後來另一個人來告訴他說：“某某人，你沒看見仇敵如何設下陰謀，要叫你落入牠所預定的圈套之中嗎？”這人就回答：“若我早一點識破仇敵的詭計，就不至於失敗了！”當我們有屬靈的智慧來對付仇敵的詭計，我們就有屬靈的度量。我們所需要的‘剛強’，不只是摩拳擦掌，匆匆上戰場的那一種力量，還需要有智慧的力量。一個非常強壯的人，可能最終被一個小小的聰明所勝；他之所以被打敗，不是因為碰到的力量強大，而是因為他中了對方的詭計。
基督——各種攻擊的充足防衛
保羅本身就是屬靈力量和屬靈智慧結合的傑出榜祥。試想想他在寫這些話時處境。“我作了帶鎖鏈的使者”（弗6：20）。何等的矛盾！何等的希奇！保羅在捆鎖之中、在監獄內，有許多理由可以令他放棄、令他軟弱、令他絕了指望；但是事實上他卻非常剛強。他所要面對的處境——不只是個人的，也包括眾教會的光景——足以使他感到絕望，整個環境足以將他完全打倒，但是保羅卻顯示了他卓越的智慧。保羅談及這副軍裝，並將它引伸到屬靈生命方面，這就顯出屬靈的智慧。請仔細地、一件一件地想：為著防備心思的攻擊，有救恩的頭盔。這是何等適切於我們所面對的處境！仇敵對我們的“心”的攻擊——這是最能讓仇敵打倒我們的攻擊，牠用誹謗和審判的靈，叫我們的心感覺自己的邪惡、不配和無用，叫我們落在絕望之中。保羅很有智慧地說：“解決的辦法就是穿上公義的護心鏡——但不是你自己的義，要以基督的義面對仇敵。這是面對這種攻擊的唯一方法。”看一看軍裝的每一部份，你就會發現這是一個非常有智慧、非常有認識的裝備。在每一點上，保羅留都展示出他卓越的見識，也顯出他的度量；若是保羅有另外一種態度，他很容易就會像其他人一樣因這些事倒下去。他可以這樣爭辯：“這些教會都反對我，這些弟兄們都離棄了我；現在我被囚在牢獄之中，主一定在對付我，我必定是大錯特錯了”。若保羅真的存這樣的態度，他很快就會陷入無比絕望的深淵之中。但是他穿上了救恩的頭盔和公義的護心鏡，顯出了他的度量。當然，我們不能與保羅相比，但他告訴我們，屬靈的擴張的真正意義，就是在爭戰中剛強、有智慧。所以一個人屬靈的深度，完全是取決於他在爭戰之時所顯出的屬靈力量與智能。──
史百克