魔鬼的詭計和試探
誘惑人者與被誘惑者
【誘惑人者的由來及其國度】這誘惑人的，乃是受造者；原來美麗而有智慧，完備而有力量；惟因想與神同等的緣故，就犯罪跌倒了。「你心裏曾說，我……」(賽十四12~14)。牠高舉其「我」，所以有的就被「丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判」(彼後二4)。這誘惑人的，因想與神平等，以致犯罪而跌倒；所以牠誘惑人，也是以「與神同等」作牠的釣餌(創三5~7)。我們應當謹慎，不然，恐怕因驕傲「就落在魔鬼所受的刑罰裏」(提前三6)。有我就有你，你我既分，就你是你，我是我了。我們基督徒，當自動的以基督為我，意即運用意志聯合於基督；若仍然以舊我為我，就與基督分而為二了。然而我們越在基督裏，就當越發明白那誘惑人的事，所以我們要查考：
【牠的名號】啟示錄十二章九節，有牠四種名號：大龍是說到牠的殘忍，古蛇是說到牠的欺騙，魔鬼是說到牠的誘惑，撒但是說到牠的仇恨。哥林多後書四章四節的世界的神，是說牠為世界宗教的領袖。約翰福音十四章三十節的世界的王，是說牠為世界強權的元首。以弗所書二章二節的空中掌權的首領，是說牠為兇神的王。啟示錄十二章十節說牠是控告弟兄的，九章十一節說牠是無底坑的使者。對於不謹守儆醒的，牠就如同吼叫的獅子(彼前五8)；對於儆醒的信徒，牠就假裝光明的天使(林後十一13~15)。
【牠的國度】「全世界都臥在那惡者手下。」(約壹五19)可見魔鬼試探耶穌時，所說「天下的萬國…這一切權柄榮華……原是交付我的……」話，並非虛語(路四5~6)。我們讀路加福音十一章十四至十八節、二十至二十四節，就知人也在魘鬼的國度範圍之內。
【牠的政府與臣屬】讀啟示錄二章十三節，就可以知道牠的居所是在那裏。讀以弗所書六章十二節，就知道那些是牠的軍兵。讀但以理書十章十三節、二十節，就可知道牠的臣僕如同。讀哥林多後書十二章七節，就可知道牠的差役如何。
【牠的宗教】撒但也有牠的宗教。用混亂的靈拜神。啟示錄二章九節說，「那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。」可見撒但會堂中所說的，褻瀆的話而已，顛倒是非而已。哦！今日撒但的會堂，何其多呢！充滿了批評與懷疑，譏笑與毀謗，那正是撒但的宗教阿。哥林多前書十章二十至二十一節，說到祭魔與鬼的杯，可見撒但的宗教，也有祭祀與交通的事。提摩太前書四一章一至四節，說到「鬼魔的道理」，我們細讀這四節的經言，就知近日離道背教的情況，是與經言相合，也就知道今日的世代，誠然是末世了。那些信魘鬼道理的人，竟不知道是魔鬼的道理，且從而宣傳之，豈不是太可惜的事麼！
【牠的百姓】(一)撒但作工在人的心裏，人竟不知道。「就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」(弗二2)。(二)瞎人心眼。「不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼」(林後四4)。(三)賜假平安。「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事」(路十一21)。服在撒但權下的人，自以為有大平安，殊不知這平安，乃無事的平安，並非基督徒所有的真平安、真福樂阿。(四)暗中叫人反對真理。「用溫柔勸戒那抵擋的人；……叫他們這已經被魔鬼任意擄去的可以醒悟，脫離牠的網羅」(提後二25~26)。今日悖逆抵擋真道的人，不可謂不多，其實是被魔鬼迷住了，陷在魔鬼的網羅了！
【誘惑人者及勝誘惑人者――得勝的人】除我們的主耶穌基督外，並無別人。「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」(約壹三8)。「女人的後裔要傷你(蛇──撒但)的頭」(創三15)。基督是得勝者，是除滅魔鬼的作為的，是打破了蛇的頭的。基督已得勝。時常承認這個事實，將自己聯合在基督裏，就要時常得勝。時常用口中的話語，對撒但作見證(啟十二11)，以為基督是得勝者，是撒但所所最怕的。這樣漾見證的話，要叫牠逃走。基督得勝，阿利路亞！讚美主(參看可一24、27，三11)！
【得勝的地】除各各他外，還有甚麼地方，是勝過撒但的呢？各各他的十字架，乃打敗撒但及撒但權力的地方。各各他的得勝，在今日仍有它的力量。「…釘在十字架上；既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗凓十字架誇勝」(西二14~15)。「特要藉凓死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼」(來二14)。人多以為主耶穌的被釘，是祂的失敗；殊不知得勝的地方，就在乎此。世末有兩軍相遇，不交戰而能決定誰勝誰負的。主釘死在十字架，而且從死裏復活，是入於死以與死戰，勝了死權，於是得勝大功告成。若主不死而復活，就說打敗了撒但，這是沒有的事。所以主死，與掌死權的撒但戰，也勝過了掌死權的撒但；主的復活就是祂得勝的憑據。基督面向各各他前行時，祂說，「現在這世界受審判；這世界的王要被趕出去」(約十二31)。撒但已敗在各各他了。凡在別處要與撒但交戰的，都要失敗。除了各各他以外，撒但到處都是得勝的。牠只在各各他失敗，牠也永在各各他失敗。所以，凡與各各他的羔羊聯合的，而站立在各各他得勝的根基上──不是要重新爭戰得勝，乃是要將從前的得勝，顯在這一次的爭戰裏──都要得勝。失敗是因靠己：得勝是因站立在各各他上面。各各他是得勝地！各各他是我們的家！我們還有甚麼可怕的呢！
【使者所傳的戰事】我們是主的使者，是宣傳各各他的得勝，及基督為得勝者。「我差你到他們那裏去，要叫他們……從撒但權下歸向神」(徒廿六18)。各各他的得勝，今日仍有效力。救主耶穌，仍是得勝者。撒但仍是失敗者，對吾人已無權力，所以當脫離撒但的權柄而歸向神。
【囚人得釋】「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏」(西一13)。基督已得勝，基督現在仍是得勝。我們現在是在祂的國中，已從黑暗的權勢中遷出。緊記此事實，而且深信它，那麼，黑暗的權勢將不能來到。不時用信心和意志宣告這個地位，就是保守我們在這個地位的良法。
【基督徒的得勝】基督是得勝者；我們在基督裏，與基督聯合，我們也就是得勝者。我們每日皆可以得勝，因主說，「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力；……鬼服了你們」(路十19~20)；「奉我的名趕鬼」(可十六17，參閱徒十六18，十九15)。我們離主，就不能有所作為。我們宜常在主裏，凡事奉主名行之，撒但就常失敗了。
【誘惑人者的詭計】撒但的詭計雖多，但「我們並非不知道」(林後二11)。那麼，牠的詭計又有甚麼用呢？可惜我們雖有知道牠的詭計的，卻故意不防備它！我們在主裏，倚賴聖靈，能知萬事；撒但的詭計無一不在我們眼中；我們當賴主力，使撒但的詭計一無所用。
【對於未得救者的謀略】有一班未得救的，很歡喜聽道；而撒但則施其盜賊的行為，以偷竊此道。經上說，「人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裏把道奪去，恐怕他們信了得救」(路八12)。魔鬼所怕的，是道，不是論道的話。所以我們傳道，不可胡言亂語，致失神力。魔鬼見道即拿。未得救的，將信要得救的，以及一班對道毫無趣味的，他們的心意已被魔鬼所迷。「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照凓他們」(林後四4)。我們當祈禱，使未得救的人的心眼能開，而接受主道，以生長結實。
【對於已得救者的詭計】1.叫他們不完全奉獻給神(參徒五3)：神是忌邪的神。神要人完全奉獻，盡心盡意盡力盡性的愛祂；要人不自私，不將所當獻的留下一部分為已用。撒但卻最怕人完全的奉獻；因這樣行，就叫撒但失了牠的工場。「為甚麼撒但充滿了你的心，叫你……私自留下幾分呢？」此夫婦因撒但充滿了心，以致私留一些，卻說已完全奉獻。今日多數信徒，不奉獻似為不可，奉獻則價錢太高；所以往往自欺欺人，留下一分，以為己用；以其餘獻於神，冀博得完全奉獻之名；殊不知撒但已充滿心了！讀此篇的信徒，試一問自己已完全奉獻了麼？
2.阻人脫去污穢衣裳(亞三1~3)：當浪子回家時，他父親就把那上好的袍子給他穿(路十五22)。這浪子在他父親的家裏，不能再穿他乞丐的衣服。衣表明義。魔鬼怕人脫去舊義，所以常使人在神的義以外，另立一義(羅十3)。我們當穿上主耶穌的義，除去今日一班道德家所服務犧牲的義。「撒但站在約書亞的右逢，與他作對。……約書亞穿凓污穢的衣服。」撒但最不喜歡我們除去我們一切屬乎「本來」的。信徒雖然已經倚靠主耶穌的義得救了；但是，牠卻不願意讓他們除去他們一切「本來」的義。衣服天然污穢，然而還是衣服。義雖然污穢，然而還是義。牠叫信徒靠凓己力行善，啟發本來的義行，以期邀神的喜悅，得人的稱羨。豈知道舊衣服在神的面前乃是污穢不堪的呢！我們本來的義行乃是神所不悅納的。撒但是要我們利用魂來執行靈的主張。我們應當謹慎。
3.在血氣的嫉妒分爭裏作工(雅三14~15)：撒但不願意基督徒合而為一。有兩個門徒相合，牠要分他們為二；有三個門徒相合，牠就要離間他們；更多的相合，牠就要擊碎。牠使信徒心裏，發出嫉妒分爭，不肯合力工作。這不是僅因肉體的事如此，也是在靈性的事工上，使信徒相妒相爭。你的靈性比我強，你傳道比我被別人歡迎，你在道理上的意見與我不同，因此生出嫉妒分爭。這分爭是苦毒的，是在人心裏的，從外面還不易尋出的，這是何等的危險呢！
4.用人阻人到十字架(太十六22~23)：「彼得就拉凓祂，勸祂說，主阿，你要可憐你自己。主說，撒但，退我後邊去吧」(按英文本譯)。魔鬼的失敗，是在十字架；所以牠最怕的是人到十字架，得各各他的得勝。在此，撒但竟敢直探我們主耶穌，要祂不體貼神的意思，而體貼人的意思(23節)。魔鬼很會用人情，叫人離開十字架的路，想這路太艱太苦，行去的話未免太不自憐了。要體貼人意思的，就不能體貼神的意思。不論是自憐，或顧人，都難免叫神旨受虧損。人之一字全盛時，撒但最容易把屬乎牠的裝在裏頭。自愛、自重、自惜，都是與十字架背道而馳。顧忌、體恤、畏懼、調和，都是與各各他南轅北轍。捨不得自己，脫不了人情，就是撒但攔阻人到十字架的方法。撒但怕人到十字架被釘死，而從死復活(21節)，所以要盡力的阻人到十字架。但是，除了十字架以外，其他的道路，都非主為我們所命定的(帖前三3)。你今日到底是走甚麼路呢？今日許多基督徒看見了十字架，卻繞道而行，不肯釘死，真是可惜！苦難固然免去。自己安樂，彼得不怪，其如失去神的旨意同！若真死，就能真復活；在此，撒但就無立足的餘地了；這是魔鬼所最恨惡的。撒但既是怕我們上十字架死，又從死復活，那麼，我們就當倚靠主死己，而從死裏復活。
5.如咆哮的獅子而嚇人(彼前五8)：魔鬼不但在暗中誘人，且敢尋找不謹守儆醒的人而吞吃他們。路德馬丁將死時，撒但把路德的罪，大書而特書，以威嚇路德，好叫他疑惑自己不得救；但路德終靠主恩勝過了撒但。所以我們知道撒但常是在人似乎乏力時，威嚇人，吞吃人，這真是撒但大作為中的一種作為。撒但的計劃，就是先聲奪人。獅子如何咆哮叫牲畜懾伏，而為其所吞吃。照樣，撒但也恐嚇信徒，叫他們因懼怕而失敗。多少的時候，牠所有的除了恐嚇之外，並無別的！不怕牠恐嚇的人，就要看見牠所有的光景只是恐嚇而已。接受牠恐嚇的人，就多要遇見所恐嚇的。我們豈非常有虛驚的經歷麼？這樣，我們又何必怕牠呢？
6.使人驕傲(提前三6)：「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏。」有許多基督徒，信主後靈命頗有進步，作工也有效果；於是撒但遂乘機作工，使之自高自大而跌倒。時見戰場健將、大復興家，也常因這罪而墜落，這正是撒但所常用的詭計。牠最常叫人據神的恩典以為己有。當恩典在人心中稍有工作時，牠就叫人「自重」，以為自己現在已經異乎常人了！以為自己已經有點奇妙的了！牠最欲人自高，因為這是牠的性質。
7.使人行事過於神的旨意(撒下廿四1)：「撒但激動大却，囑數點以色列人及猶太人」(正當的譯法)。神未嘗命大却數點人，而撒但喜悅人與之同受神的怒氣，所以激動大却，六他行事過於神的旨意。牠不是阻擋人不進步，就是推人使之太過。現在的基督徒，每不謹慎，以為所有的感動都是由於聖靈，殊不知撒但也能感動人。數點以色列人及猶太人，似乎不算甚麼罪；然而出於神的旨意之外，魔鬼的計就成了。信徒缺乏「屬靈的判斷」，以致有時受了一種激動，以為若是作為，並非惡事，則此感必是靈感。但我們不是看好事惡事，而定是誰的感動，乃是看是否神的旨意而決斷之。因為在神旨之外，還有許多的好事哩！
8.使人不信神的話(創三1)：神在創世記二章十七節明明發令，禁止人食善惡樹的果子；魔鬼竟說，「神豈是真說」(創三1)。全部聖經都是神的話，可用以進攻撒但的；撒但畏懼這個，所以叫人疑惑聖經不是神的話。所可驚的是疑惑聖經的，多數是所謂信徒，並非是外人！麾鬼使人先疑惑神的話，後相信魔鬼的話，以致陷於罪(創三)。此工作自伊甸園直至今日，尚未止息。
9.壓制人而使之生病(徒十38)：魔鬼的詭計多端，牠若在人的靈性上不能反叛，牠就由人的身體入手，壓制人而使之生病，使人不能享復活生命的幸福；使人因身體上的不平安，而失去靈中的堅固儆醒，以償其願。常見基督活動工人，在世偶一不慎，即生疾病；因魔鬼願意基督徒生病，好停止其為主作工。
【對於神手中的人的詭計】「耶和華問撒但說，你曾用心察看我的僕人約伯沒有？……他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」(伯一8)
1.射其火箭(弗六16)：撒但對於強健的基督徒，為主耶穌精兵的，不易用其暗中的試探，或當面的威嚇，而且此等信徒，甚為剛強，與撒但交戰甚力；所以撒但遂逞其兇惡殺人的原性(約八44)，用火箭來攻，盼望致信徒的死命，使信徒完全受害，不復再振。但我們有除滅它的法子，就是信「神的可信」，「拿凓信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭」(弗六16)。是以信心為籐牌以除滅之，不是用信心為箝子，等被傷後，用它取出身上所受的火箭。當將信心置於我與魔鬼之間，如籐牌在交戰時，介於我與仇敵之間。彼仇敵欲傷此執籐牌者，必先通過此籐牌；若籐牌堅固，那麼仇人之刀槍，必不克近身。故吾人與撒但作戰，是以信神的心為牌；撒但的火箭，近牌即為此信心所滅，不能傷及吾人。執此牌者，當察魔鬼前後主右的進攻，信賴神為我抵禦，一點不疏忽，魔鬼就不得逞其計了。
2.張其羅網(提前三7)：信徒的進行，乃向前速跑(腓三14)，並非徘徊道左。魔鬼恨惡信徒進步之速，所以就暗設羅網，使之跌倒。奔跑的人忽有所觸，最易跌倒，且跌倒時所受之傷也最大。撒但機巧的羅網，處處皆有，用意在使信徒靈性一落千丈，不復再起。得勝之法，在於詩篇二十五篇十五節：「我的眼目時常仰望耶和華；因為祂必將我的腳從網羅裏拉出來。」初讀此節，似乎是很特別；因地下滿是羅網，奔跑時，似應注目看羅網的所在而避之，現在反仰望天上的耶和華。面既向天，足復向前奔跑，地面復有羅網，豈有不跌死的呢？我們當知魔鬼所設的羅網，未必一定是物質的，我們不易知其所在；即或知之，而注目羅網，用己力以解脫之，也必不能「直跑」。所以當仰望神，而神知羅網的所在，拉我們的足，不陷於羅網，步步看顧，以至於標竿。
3.施其詭計(弗六11)：人若選擇基督而常在基督裏，魔鬼就無法施其毒；但牠有一法，就是先引人離其在基督裏的地位，而後領他離開基督。我們可用以弗所書六章十三節：「穿戴神的全副軍裝，就能抵擋魔鬼。」
4.控告信徒(啟十二10)：吾人一舉一動，撒但甚為注意。牠總想尋機控告吾人，好叫我們與之一同受刑。然而我們當「靠羔羊的血勝過牠」(敨十二11)。「神兒子耶穌的血，洗淨(現在式)我們一切的罪」(約壹一7)。耶穌的血，今日還是洗淨我們。主血是我們的贖價，縱撒但控告，又有甚麼效力呢。所以，信徒偶然犯罪，若已求主寶血重新洗淨，就不要再為此罪自訟；否則難免為其所乘。
5.敗壞信仰(林後十一3)：我們對基督本應純一清潔，如童貞女之對其夫。魔鬼欲污穢吾人，使我們不忠於基督而陷於罪。我們可用約翰一書二章十四節：「神的道常存在你們心裏，你們也勝了那惡者」以勝之。神的話，乃聖靈的寶劍(弗六17)。若用聖靈的寶劍，回擊撒但的誘惑，則彼將受傷了。當主耶穌受試探的時候，用經上的話勝過了撒但；所以我們心中當豐豐富富存凓神的話，好得勝那惡者。一有試探，一有攻擊，立即記得合式的經言，全心相信，以為經言必驗，仇敵必敗。這就是用神的道勝敵的意思。
6.冒充光明的天使(林後十一14)：撒但若現其邪形於儆醒信徒前，他們必知道牠是撒但，必不肯從。所以撒但必假充光明的天使，迷惑信徒，叫信徒在不知不覺中人於邪迷之途。牠冒充神的聲音、聖靈的引導，使熱心行主旨的信徒，以為是主旨而急行之。牠也假冒真理(似是而非)，使人接受牠。此點似乎最難得勝。然而經上說，「總要試驗那些靈……小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大」(約壹四1~4)。我們靠賴在我們心裏的聖靈，可以勝過假靈。若我們不能決定某種引導，是否出於神，則宜先取中立態度而祈禱說，「神阿，凡出於你的，我必遵行；凡出於撒但的，我必拒絕。請神證明此種引導，果是出於誰？」誠能如此，主必指明。常常如此行，則吾人將有強健屬靈的生活。
7.盡力逼迫(啟二