認識魔鬼綜合
魔鬼
【魔鬼的來源】魔鬼原是神所造的一個天使長，根據聖經的描繪，牠的形體超凡、美麗，地位尊高。但是，因為牠起了驕傲的心，高抬自己，想要與神同等，所以被神棄絕，就變成了魔鬼(參結廿八12~17；賽十四12~14)。當日牠背叛神的時候，約有三分之一的天使跟從了牠，牠們就成了空中執政掌權的邪靈(參啟十二4；弗六12)，作魔鬼的使者，被魔鬼差遣使用。另有一些太古時代的活物，也因跟隨魔鬼背叛神的緣故，被神用洪水審判，牠們就成了脫體的靈，就是所謂的污鬼，受魔鬼的統轄，平時住在水中(參太八32)，常到地上來附著人身，苦害世人。
【魔鬼的性情】聖經給我們看見，魔鬼乃是黑暗、邪惡的源頭，祂的性情敗壞，牠「從起初就犯罪」(約壹三8)；「牠從起初是殺人的，」且「本來是說謊的」(約八44)。今天，人類從牠承受了罪性和私慾，所以主說：「你們是出於你們的父魔鬼」(約八44)；牠成了罪人的父。
【魔鬼的名號】聖經給魔鬼起了許多的名號，它們可以幫助我們瞭解魔鬼的性質和工作。今簡略解釋其中數種主要名號如下：
(一)「大龍」(啟十二9)：是說到牠的殘忍；今天一切害人、殘忍的事，都是從牠來的。
(二)「古蛇」(啟十二9)：是說到牠的欺騙；人類始祖亞當、夏娃的犯罪墮落，就是上了牠欺騙的當(參創三1~6)。
(三)「魔鬼」(啟廿2)：字義是「讒謗」；牠專門在神面前控告人(參啟十二10)，又在人面前毀謗神。
(四)「撒但」(啟廿2)：字義是「對頭」；牠不只抵擋神、跟神作對，並且也與一切屬主的人為仇為敵。
(五)「世界的神」(林後四4)：是說到牠是世界宗教的領袖；牠喜歡躲在一切人、事、物(偶像、金錢、偉人等)的背後，接受世人的敬拜。
(六)「世界的王」(約十四30)：是說到牠是世界權勢的首領；今天的世界，表面上是屬於人的管理，實際上是受牠的轄制(參約壹五19)。
【魔鬼的工作】魔鬼以「人」作為牠工作的主要對象，工作方式變化多端，可以歸納為四大類：
(一)作工在人的心思裏：牠運行在人的心中，使人生發錯誤的思想和意念，叫人「目中無神」，進而作出得罪神的事。
對於一般世人，牠的作法是：(1)弄瞎人的心眼，使人不認識基督(林後四4；徒廿六18)；(2)叫人懷疑神的話(創三1)；(3)將人所聽的道，從他的心中奪去(路八12)；(4)使人心中充滿詭詐、奸惡(徒十三10)。
對於信徒，牠的作法則有：(1)叫信徒體貼人的意思，而不體貼神的意思(太十六21~23)；(2)將火箭射進信徒的心思裏，使其對神失去信心(弗六16)；(3)誘惑信徒，使其向主失去純一清潔的心(林後十一2)；(4)迷惑信徒，使其對神欺哄聖靈(徒五3)，對人則心懷嫉妒分爭(雅三13~14)，對己則自高自大(提前三6~7)；(5)使信徒說話不真誠(太五37)。
(二)作工在人的良心裏：魔鬼特別喜歡控告失敗的信徒(啟十二10)，使他良心軟弱，覺得自己真是沒有用處，在神面前爬不起來；雖然禱告認罪，求主寶血洗淨，但仍覺得罪並未得著赦免。信徒這樣的感覺，必是出於魔鬼的控告，而不是聖靈的責備。因為聖靈的責備，會使信徒產生積極的功效；而魔鬼的控告，則使人良心一直不安、軟弱。
(三)作工在人的身體上：魔鬼有時會攻擊人的身體，使人生病(路四38~39；徒十38)。神的兒女有時會無緣無故生起病來，很可能不是真的生病，乃是來自魔鬼的攻擊；這時我們若能學習識透牠的作為，運用信心去抵擋牠、拒絕牠，疾病便會除去。
(四)作工在人的環境中：信徒在環境中許多的遭遇，有時是出自聖靈的管治，有時也可能是出自魔鬼的攻擊，牠的目的是要篩我們，想要得著我們(路廿二31)。對於不謹守儆醒的，牠就「如同吼叫的獅子」(彼前五8)；對於儆醒的信徒，牠就「裝作光明的天使」(林後十一13~15)。
【信徒該如何抵擋魔鬼】魔鬼的工作，既是在於誘惑人、試探人、控告人、敗壞人、攻擊人，因此我們不能不對牠防備、抵擋。聖經提示我們抵擋魔鬼的方法如下：
(一)要求主保守：魔鬼是天空屬靈氣的(參弗六12)，而我們雖然已經蒙恩得救，有了神的生命，但仍活在肉身中，所以我們憑著自己不可能抵擋魔鬼。因此主耶穌教導我們要如此禱告，求神「不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者」(太六13原文)。
(二)要活在神的生命裏：聖經說：「從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他」(約壹五18)。「從神生的」就是指我們裏面所得神的生命，惟有神的生命纔能保護我們，使我們免受魔鬼的侵害。
(三)不要給魔鬼留地步：聖經又說：「也不可給魔鬼留地步」(弗四27)。魔鬼每一次要在神的兒女身上作工的時候，牠總是先尋找一個可供牠作工的地步；我們若不給牠留地步，牠就無工可作。因此我們不要容許魔鬼在我們的心思或肢體上，有任何絲毫的地位。
(四)要認識魔鬼的詭計：聖經說：「免得撒但趁著機會勝過我們；因我們並非不曉得牠的詭計」(林後二11)。魔鬼是詭計多端的，信徒要防備牠，便須曉得牠的詭計，以免上了牠的當。
(五)要謹守、儆醒、堅固：聖經說：「務要謹守、儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋牠」(彼前五8~9)。我們對於魔鬼，決不能鬆懈、任其自然，乃要謹守、儆醒，並且要用堅固的信心來抵擋牠。
(六)要穿上神的全副軍裝：聖經又說：「所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵」(弗六13)。以弗所書第六章裏所列舉的神的全副軍裝：真理的帶子、公義的護心鏡、福音的鞋、信心的籐牌、救恩的頭盔、聖靈的寶劍──神的道等，主要是用來防守、保護我們，使我們能抵擋魔鬼，免受牠的加害。
【信徒如何纔能勝過魔鬼】上面所述六點，是在消極方面，供信徒抵擋魔鬼之用；至於在積極方面，如何攻擊、戰勝魔鬼，聖經也有所提示：
(一)要奉主的名：我們信徒既不是憑自己的能力和長處來對付魔鬼，就當全心靠主；而主今天已將祂寶貴又全勝的名賞賜給我們，所以主說：「奉我的名趕鬼」(可十六17)。主的名代表主的自己；信徒無論何時一奉祂的名，何時就有祂的同在(參太十八20)。我們是「在主的名裏」(「奉主的名」的原文意思)勝過魔鬼，趕逐魔鬼。聖經說：「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下」(羅十六20)。撒但是在主耶穌的腳下，若是我們在主的名裏與祂相聯，那麼，撒但也就在我們的腳下了。不是我們能將撒但踐踏在腳下，乃是「平安的神」將撒但踐踏在我們的腳下。
(二)要取用主的寶血：魔鬼所最怕的，就是主的寶血。因主流血之故，魔鬼的頭就被耶穌打破了(創三15原文)。聖經說：「弟兄勝過牠(魔鬼)，是因羔羊的血」(啟十二11)；我們所有的得勝，都是從主血而來。主的寶血，不但使我們可以免受魔鬼的控告、攻擊，並且使我們的良心剛強，站穩腳步，進而擊敗魔鬼。感謝主，因主血不但使我們賴以得救，而且使我們在基督徒生活上，永遠得勝。
(三)要憑我們所見證的道：聖經說：「弟兄勝過牠，是因...自己所見證的道」(啟十二11)；又說：「神的道常存在你們心裏，你們也勝了那惡者」(約壹二14)。我們「自己所見證的道」是指我們所宣告神的話；我們是憑著神的話見證說，主耶穌已經「敗壞那掌死權的，就是魔鬼」(來二14)。這樣，魔鬼就必棄甲而逃了。所以我們在平時，應當把神的話豐豐富富的存在心裏，當必要時和危急時，聖靈就使我們能記起神的話，這就是「拿起聖靈的寶劍」(參弗六17)的意思。神的話「是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快」(來四12)；「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的」(路一37)。信徒也當在日常生活中把「神的話」活出來，成為我們所見證的「話」；這樣，神的話纔能在我們身上產生主觀、切身的功效。
(四)要能不畏不懼：聖經又說：「弟兄勝過牠，是因...他們雖至於死，也不愛惜性命」(啟十二11)。魔鬼最擅於裝腔作勢、張牙舞爪，但我們若無所懼怕，牠就必離開而逃跑了(參雅四7)。有位愛主的姊妹說：「懼怕是撒但的名片。」我們若不接受牠的名片，牠就只好走避了。
【魔鬼的結局】魔鬼是一切邪惡的本源，雖然神一再的寬容牠，甚至當千年國度時期，雖暫時把牠關鎖一千年，等到一千年完了之後，把牠釋放出來，但牠仍舊不改其惡性，去迷惑地上四方的列國(參啟廿1~3，7~8)。由此證明，魔鬼與牠的使者是不肯、也不能悔改的，所以牠們的結局，乃是被扔在火湖裏，遭受永遠的痛苦(參啟廿10)。── 黃迦勒《真理基要信息》
撒但及牠的使者
我們在第五篇中曾說到，神為要統管萬有，使廣大泱茫的宇宙萬有，有秩序，有規律，絲毫不紊亂，所以就創造了「聽從祂命令，成全祂旨意有大能的天使」(詩一○三20)。天使的數目多到無法數盡，在這數不盡的眾天使當中，神設立了一些天使長，令他們率領天上的萬軍。
神並沒有創造撒但，神是創造了光明的天使，設立了一些天使長。在這些天使長當中，有一位天使長的地位高過我們所熟悉的天使長米迦勒。牠原是非常美麗又完全，神指定牠常侍立在寶座前，讓牠作「受膏遮掩約櫃的基路伯」(結廿八14)。牠因為蒙神寵愛，得到了高超地位，並且非常接近神的寶座，日日瞻仰神的榮美，時時返照祂的榮耀，以致「無所不備，智慧充足，全然美麗」(結廿八12)，如同「明亮之星，早晨之子」(賽十四12)。如果，因此而心被恩感，口唱心和讚美神，更加親近神，殷勤服事，盡牠的本分，那麼，牠會僅服在神權柄之下，卻能保持超越眾天使的高超獨特職分。要是如此，宇宙中就不會產生撒但，也不會有宇宙悲劇的發生，穹蒼之中，就不會有神「吩咐日頭不出來...又封閉眾星」(伯九7)的事，大地上也不致於受洪水的審判，而「地變成空虛荒廢」(創一2原文)，籠罩在死亡黑影之下。
可是這位天使長，在福中尚不知足，「因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧」(結廿八17)，忘記了自己不過是受造者之一，竟然想要抬高自己的身分，與造物之主，至高者同等。牠心裏曾說，「我要昇到天上。我要高舉我的寶座在神眾星以上。我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要昇到高雲之上。我要與至上者同等」(賽十四13~14)。因著這個一念之差，牠背叛了神，成為撒但。撒但的字義就是「對頭」。
於是，神就審判了這位背叛者，「從神的山驅逐你...將你摔倒在地」(結廿八16~17)。那時，約有三分之一的天使，跟著撒但一同背叛了神，牠們也同時受了審判，從天上被驅逐。「牠(大紅龍就是撒但)的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」(啟十二4)。我們藉著以賽亞書十四章，以西結書廿八章及啟示錄十二章的記載，得以窺視發生在過去的永遠裏悲劇的片貌。雖然當時神馬上就審判撒但及跟著牠一起背叛的天使們，宣布了牠們的罪，從天上驅逐牠們，卻沒有立刻執行刑罰。因為神要藉著從撒但的眼目中看來，微小又算不了甚麼的「人」，來對付驕傲的背叛者，叫牠們蒙羞，無可推諉，「使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」(弗三10)。
撒但因為過去特別親近神，得以窺視神很重視地球。雖然牠無法明白神奧秘的計畫全般內容，但是，從種種跡象，隱隱約約地感覺到，神在地球上將要經營某些重大事業。所以當牠從天上被驅逐的時候，就率領那些跟隨牠，犯罪背叛神的天使，霸佔了地球，施行破壞。牠是以非法的手段，成了「空中掌權者的首領」(弗二2)，自任「世界的王」(約十二31；參閱太四8~9；約十六11)，而背叛神的天使，就是以弗所書六章12節所題的「執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔」，也就是以賽亞書二十四章21節所說的「高處的眾軍」。而創世記第一章2節以前的太古時代地上的活物，就在魔鬼的國裏作百姓，受魔鬼的管轄，被敗壞，跟從魔鬼背叛神。他們敗壞的光景，大概也像後來墮落的人類一樣，「神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」(創六12)。後者，後來遭受了洪水的審判；但是前者不祗遭受了洪水的審判，連地及與地球相關連的諸天(可能指著太陽系)，都遭受了審判。「祂發怒，把山翻倒挪移...祂使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。祂吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星」(伯九5~7)。因著這個審判，太古時代生存在地上的一切活物都根絕了，考古學者雖然能從遺骨推測出大概形狀，但是無法從現今尚生存的生物動物中找出完全相似的活物就是這個原因。原來極其美麗的地球，於是變成了「空虛混沌；淵面黑暗」(創一2)。這種光景不知維持了多久，或許是幾百萬年，或許是更久，因為聖經並未指出確定時間，誰也無法知道。直到大約六千年前，神重新整頓，恢復地球恢復太陽，月球及諸星的陳列位置，新的生命受造而繁殖於地球上。這就是創世記一章3節以後的故事。
那些在太古時代生存在地上的活物當中，有類似現今人類的活物，他們也有靈，魂和體。他們因跟從魔鬼背叛神，遭受了神用洪水的審判之後，就成了脫體的靈，以海為住處(太八32；可五13；路八33)，常常到地上來作魔鬼的抓牙，附在人的身上，苦害世人(太十二22；八28節；可五2；九17~26)。
當神恢復大地，在大地上恢復生命的時候，神就照著自己的形像，按著自己的樣式造了人。雖然那時教會還未曾出現，撒但還不能認識神奧秘經營的本體，但是牠卻警覺到，神喜愛人，神在人身上有重要的目的。於是撒但故技重演，搶先敗壞人，企圖破壞神永遠的計劃。
牠一貫的作法都是，藏在人、事、物的裏面暗暗地作。牠既陰險、又狡猾，不肯露出牠真面目，使人不容易識破牠的詭詐和虛假。有時牠還會「裝作光明的天使」(林後十一14)，因此，人就被「弄瞎了心眼」(林後四4)，「順服空中掌權者的首領」(弗二2)，「臥在那惡者手下」(約壹五19)，受牠任意捉弄與宰割尚不自覺，把牠當作「這世界的神」(林後四4)敬拜。
世上的人因為「思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人，和飛禽走獸昆蟲的樣式」(羅一21~23)。因為不認識神，所以「敬拜...未識之神」(徒十七23)。而撒但和牠的使者，甚至污鬼都有一些超人的能力，能行一些不尋常的奇事。稍微有一些超自然的情事，都歸給神，當作神，製造偶像敬拜，而魔鬼卻躲在偶像的背後受世人的敬拜。這就是在世上有眾多的宗教和寺廟偶像的來源。然而魔鬼是罪的根源，牠「從起初就犯罪」(約壹三8)。凡敬拜魔鬼的，不知不覺都陷落在罪的網羅裏，至終被引到死亡裏。因為牠是「那掌死權的，就是魔鬼」(來二14)。
除了從以賽亞書十四章，以西結書二十八章的記載，我們得以知悉那位原是最高的天使長背叛神成為「撒但」的經過以外，又從啟示錄十二章得知，「撒但」的另一個名稱叫做「大紅龍」，因為牠是殘暴凶惡，正如一條大龍。然後從約伯記第九章5至7節及創世記第一章2節窺見，魔鬼從天上被驅逐以後，來到地上，在太古時代所作惡行的一些蜘絲馬跡。
等到人受造以後，撒但就以「分別善惡的樹」的形狀出現(創二9；三3~6)，企圖誘惑人。並且以「蛇」為化身(創三1~4，13~15)，引誘夏娃中牠的詭計。「蛇」是活物中最狡猾的，是撒但狡猾特性的表徵。所以啟示錄十二章9節就說出「撒但」不但是「大龍」，「魔鬼」，也就是「那古蛇」(創三1~4，13~15；啟廿2)。
那些跟隨撒但背叛神，來到地球空氣層中，成為「天空屬靈氣的惡魔」(弗六12)的，牠們原來也是眾天使中約有三分之一的天使們(參閱啟十二4)。這些背叛神的天使當中，有些天使「看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻...後來神的兒子們(墮落的天使們)，和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人」(創六2~4)。這樣的事，大大地得罪了神，後來，因為地上滿了他們的強暴，神就用洪水把他們和地一併毀滅(創六至九章)。那些上古英武有名的巨人們，後來就被世人封為神話傳說中的眾神。而那些墮落與人的女子通婚的天使們，就是猶大書6節所說的「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。」彼得後書二章4至5節也說，「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判；神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。」
按理，那些從背叛的天使和人的女子生的巨人們，經過挪亞時代洪水的審判，都已經被除滅了。可是，洪水後約八百年，當摩西帶領以色列人出了埃及，還未進迦南地之前，曾差遣十二個探子，窺探迦南地。那時，據探子的報告說，「我們在那裏所看見的人民，都身量高大。我們在那裏看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔，據我們看自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此」(民十三32~33)。可見，在洪水之後，仍有過背叛的天使們和人的女子通婚生育的情形。
「撒但」的別名，又叫做「阿撒瀉勒」(利十六8，10)。根據利未記的記載，當以色列人獻贖罪祭的時候，要取兩隻公山羊，為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸於阿撒瀉勒。大祭司要把那拈鬮歸於耶和華的羊，獻為贖罪祭。
但那拈鬮歸與「阿撒瀉勒」的羊要活著安置在耶和華面前，用以贖罪，打發人送到曠野去，歸於「阿撒瀉勒」。乍看起來，神和「撒但」各得一隻羊，「撒但」的地位和神似乎是相等。其實不然，這裏的記載大有講究。因為獻給神那一隻羊要殺死，為以色列人贖罪，滿足神公義的要求。另一隻活著的羊是背以色列人的罪，歸給「阿撒瀉勒」。那意思是說，罪的根源是撒但，是從牠而來的，所以歸還給牠，讓牠自己去背罪，以色列人(豫表信徒)再也不需要背罪了。
聖經也常稱撒但作「魔鬼」，那字義是「讒言誹謗」(申卅二17；詩一○六37；太四1，5，11；十三39；廿五41；路四2，3，5，13；八12；約八44；十三2；徒十三10；弗六11；提前三6~7；來二14；雅四7；彼前五8；約壹三8，10；猶9；啟十二9，12；廿2，10)。魔鬼一面到神面前去讒言控告人(伯一9~11；二4~5；啟十二10)，另一面，牠到人面前來誹謗神(創三5)，叫人不聽神的話。
約伯是距今大約三千多年前的一位先知，聖經記述說，他是「完全正直，敬畏神，遠離惡事。」神稱讚他是「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」但撒但卻讒言說，「你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的麼？他手所作的，都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手，毀他一切所有的，他必當面棄掉你。...人以皮代皮，情願捨去一切所有的保全性命。你且伸手，傷他的骨頭，和他的肉；他必當面棄掉你。」因此，約伯就遭遇到了許多無妄之災，幾乎力不能勝的時候，因著神的恩力站住。他說，「...我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」約伯記的故事，讓我們看見，撒但想盡辦法讒言，試探人，想毀滅人。但是，祗要有神的話，神的顯現，人就能夠靠恩典勝過試探。
撒但也叫做「那惡者」(太十三19，39；約壹三12；五18)。馬太福音十三章，馬可福音四章及路加福音八章都題到撒種的比喻。其中，關於撒在路旁的種子，在馬太福音裏這樣說：「那惡者就來，把所撒在他心裏的，奪了去；」在馬可福音裏則說，「撒但立刻來，把撒在他心裏的道奪了去；」在路加福音裏卻說，「那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裏把道奪去，恐怕他們信了得救。」可見，那惡者就是撒但，也就是魔鬼。聖經所以稱撒但是「那惡者」，這是因為牠是邪惡的，是一切惡的根源。
撒但的行為是骯髒、污穢的，他手下的污鬼也是。牠們好像蒼蠅一樣，喜歡集在糞堆上面。所以聖經又稱牠為「鬼王別西卜」(太十二24)。「別西卜」是希臘文，字義是蒼蠅或是糞堆，希伯來文叫做「巴力西卜」(王下一3)。
牠不但是骯髒、污穢，並且是卑賤又無法。所以聖經也叫牠做「彼列」(林後六15)。申十三章13節，士十九章22節，撒上二章12節，十章27節，二十五章25節，三十章22節，撒下十六章7節，王上廿一章10節，13節，等幾處，在中文聖經裏雖然譯作「匪徒」，「惡人」，「匪類」或是「壞人」等不同的詞，但在原文或是英文版聖經中，都是「彼列」。牠的光景和基督的「尊貴」，「聖」與「公義」正好相對，所以使徒保羅在林後六章14節說，「你們和不信的(不信的是屬於撒但)原不相配，不要同負一軛；義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？」
撒但不祗是神的「對頭」，牠更是仇視神和一切屬神的人，是與神為仇為敵，所以聖經也叫牠為「仇敵」(太十三25，28，39；彼前五8)。
撒但在還沒有背判神之前，曾是最高的天使長，神曾授與牠很大的權力，背叛神之後，神雖然定牠的罪，宣佈牠的罪名，從天上驅逐牠，但是還沒有正式執行刑罰，留待日期滿足的時候，藉著教會，對付牠，使牠一敗塗地，得知神百般的智慧。因此，撒但就趁著刑罰還沒有執行之前，非法挪用原來的權力，霸佔地球，管治地球及其上的人，所以牠就成了「空中掌權者的首領」(弗二2)，「世界的王」(約十二31；十四30；十六11)，及「這世代的神」(林後四4原文)。牠用罪轄制人，使人臥在黑暗的權勢之下，至終把人引到死亡。而牠用的方法是，用謊話欺騙人，使人對神產生懷疑，離開神，所以牠是「說謊之人的父」(約八44)，並且常用金錢、名利、富樂試探人，令人墮落，因此，牠也是「那試探人的」(太四3)。
撒但自從背叛神之後，率領了跟著牠一起背叛神的約有三分之一天使，來到地球，非法霸佔地球，敗壞了太古時代地上的活物。等神恢復地，創造了人之後，又誘惑並欺騙人的始祖亞當和夏娃墮落，遠離神，敗壞了上古時代的人類，以致神用洪水毀滅了挪亞一家八口以外的整個人類。挪亞的後裔也逐漸受了敗壞，以致整個世界都受牠的轄制，躺臥在牠的手下。當主耶穌降生的時候，牠又進入希律王的心，藉著牠的手，想要殺害尚是嬰孩的耶穌，以致屠殺了伯利恆城裏，並四境所有的男孩，凡是兩歲以裏的人，無一幸免(太二16)。
當主耶穌在約但河裏受浸之後，正式要開始祂在地上的職事之前，撒但曾經試探祂三次，但是，都沒有成功，祗好退去(太四章；可一章；路四章)。然後魔鬼就把「賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大心裏」(約十三2)，另一面鼓動祭司長和猶太人捉拿主耶穌，藉著彼拉多和羅馬兵丁的手，殺害主，以為很成功地破壞神的計畫，那知弄巧成拙，反而促成主耶穌在十字架上完成了救贖的工作。
教會產生之後，撒但藉著政權，宗教及一切人事物，極力迫害，以致成千成萬的信徒，為主殉道。那些清心愛主的信徒們(啟十二5的「男孩子」)，「勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道」(啟十二11)。
得勝者的被提，使「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。...魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們(信徒們)那裏去了」(啟十二9，12)。然後牠就投胎於敵基督的裏面(就是啟十三章1至19節所說的那獸)，逼害不跟從牠的人四十二個月(啟十三5，指世界末日的三年半大災難)，直到主耶穌第二次再來到地上，滅絕一切仇敵，千年國度將要開始之前，「一位天使從天降下，手裏拿著無底坑的鑰匙，和一條大鍊子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年，扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國，等到那一千年完了；以後必須暫時釋放牠」(啟廿1~3)。
神所以要暫時放撒但的原因，乃是要藉牠試驗在千年國度裏的百姓，經過神一千年的統治之後，是否還有劣根難改，無可救藥的人。
「那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰；他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營，與蒙愛的城；就有火從天降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裏，就是獸和假先知所在的地方；他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠」(啟廿7~10)。這就是撒但和牠的使者的結局。今天黑暗的勢力雖然猖狂，感謝神！藉著祂的話──聖經，我們得以豫知結局。―― 黃共明《揭開永古隱藏不言之奧秘的鑰匙》