千年國度
我們在第三篇，「神永遠的計劃與神的經營」裏已經說到，神有一個喜悅的旨意，就是要得著一班人，有神的形像和樣式，並且藉著祂的愛子基督耶穌，得著神永遠的生命，有分於神的性情，作祂的眾子，作團體的基督，在宇宙萬有之中，作神豐盛榮耀完滿的彰顯，使神心滿意足。
這個團體的彰顯，在今世是「教會」，在來世是「千年國度」，而在永世，新天新地裏的終極出現就是「新耶路撒冷」。
教會的出現是今世，因著人的墮落，受了咒詛，受造之物，受了敗壞的轄制之地上。這地上滿了苦難，所以主耶穌說，「在世上你們有苦難」(約十六33)；羅馬書八章22節說，「受造之物，一同歎息勞苦，直到如今。」
千年國度的出現是來世，在萬物得著復興之地上。那時因為撒但暫時被捆綁，監禁在無底坑裏(啟廿1~3)，所以地上不會再有苦難，「人必住在其中，不再有咒詛」(亞十四11)，「豺狼必與羊羔同食，獅子必喫草與牛一樣」(賽六十五25)。
千年國度分為屬天的部分，就是天國；和屬地的部分，就是人子的國，也叫做彌賽亞國的兩個部分。
壹 天國
天國就是神的長子──基督，和神的眾子──團體的基督，共同作王的國。天國的特徵是公義，故也稱為公義之國。在天國裏面有分的，都是得勝的，得了獎賞的聖徒，沒有軟弱、退後、失敗的基督徒。天國是滿了生命、榮耀、聖潔、和公義，是神掌權的範圍。神的旨意得在其中通行無阻，如同行在天上一樣。天國是為要顯明神的公義，特意設立，賞賜給那些，在今世教會時代中，愛主，忠心跟從主，作得勝者，活出天國實際生活的得勝聖徒而有的。
一、進入天國的條件
(一)必須是一個重生得著永遠生命的人
「人若不重生，就不能見神的國...人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」(約三3~5)
天國不是人子的國，也不是列國，是屬天的國度。凡要進入屬天的國度，必需有神永遠的生命，有神的性情，和基督一樣；不但有人性，也有神性，這是最基本，而且是起碼的條件。
(二)必須有超凡的義
「你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」(太五20)
「要結出果子來，與悔改的心相稱。」(太三8)
「為義受逼迫的人有福了；因為天國是他們的。」(太五10)
「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗四1)
「王進來觀看賓客，見那裏有一個沒有穿禮服的。就對他說，朋友，你到這裏來，怎麼不穿禮服呢？那人無言可答。於是王對使喚的人說，捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒了。」(太廿二11~13)
「新婦也自己豫備好了。就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」(啟十九7~8)
「大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然；就是神在肉身顯現。」(提前三16)
「從此以後，有公義的冠冕為我存留。」(提後四8)
千年國度是公義的國度，特別是天國的部分，是為著彰顯神的公義，賞賜給那些在今世忠心愛主，跟隨主的得勝聖徒。進天國既是公義的賞賜，得賞賜的條件，當然也是義行。我們得永遠的生命，完全是恩典，不是靠著我們的努力和義行。所以經上說，「你們得救是本乎恩，也因著信」(弗二8)。可是，進入天國卻需要努力和義行。「天國是努力進入的，努力的人就得著了」(太十一12)，並且行事為人就當與蒙召的恩相稱。因信稱義，穿上基督作義袍是客觀的義。這件義袍叫我們出死入生，叫我們的地位得著改變，叫我們蒙赦罪之恩，叫我們重生，蒙神悅納，與神和好。可是單憑客觀的義袍，不夠資格叫我們進天國，得賞賜。我們還要再穿上一件主觀的義袍。這一件主觀的義袍，就是馬太福音廿二章裏的禮服，啟示錄十九章所說的光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。
在我們還沒有得救，得永遠的生命以前，神不要求我們甚麼。因祂知道我們的軟弱，心有餘力不足的可憐光景。那時，「立志為善由得我，只是行出來由不得我」(羅七18)。所以神恩待我們，只叫我們悔改相信祂的兒子，因信得生，因信稱義。可是，我們得救之後，不再是罪的奴隸了。因為「生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了」(羅八2原文)。祂給我們能活出，勝過文士和法律賽人的義之能力，就是「基督是我們的生命」(西三4)。所以神要求我們，結出果子來，與悔改的心相稱；也要求我們，行事為人就當與蒙召的恩相稱；甚至要求我們，為義受逼迫。
但是，這個要求，不是要我們靠自己的修行，靠天然的人去達成。祂是要我們接受基督作人位，叫我們活出基督來，就是讓神在我們的肉身上顯現出來。祂要我們既「靠靈得生，就當靠靈行事」(加五25原文)，使那超凡的義，就是「律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從靈的人身上」(羅八4)。我們若是這樣竭力的追求，就有公義的冠冕為我們存留，必叫我們「豐豐富富的，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國」(彼後一11)。
(三)必須是聖潔無瑕疵
「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」(彼前一16)
你們要「...追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」(來十二14)
「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔。」(彼後三11)
「願賜平安的神，親自使你們全然成聖；又願你們的靈，與魂，與身子，得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」(帖前五23)
「所以要在你們的身子上榮耀神。」(林前六20)
聖是神的性質，所以當祂拯救我們的時候，救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到神愛子的國裏。神在地位上，先聖別我們，使我們作「聖潔的國民」(出十九6；彼前二9)。但是這個聖別是地位上的，是客觀的。神還要把祂自己聖的成分，分賜到我們的裏面，取代我們的不聖。我們若抗拒這個主觀聖別的工作，我們就無法進入天國。因為天國是聖潔的國度。主自己是聖潔的，祂要求我們也要聖潔，甚至告訴我們非聖潔就不能見主。祂不但願意使我們全然成聖，還要保守我們完全無可指摘。所以我們「就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖」(林後七1)。並且「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用」(提後二21)。然後，在來世進入天國，與基督一同作王，彰顯神。
(四)必須是神忠心又良善的僕人
「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？主人來到看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」(太廿四45~47)
「你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」(太廿五21，23)
「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，纔能進去。」(太七21)
天國雖然是對於那些今世愛主，服事主，過公義、聖潔生活之得勝者的獎賞，但是另一面也是為著神永遠的心意，就是讓神得著完滿的彰顯而有的。所以，凡是想在來世有分於天國榮耀的人，在今世，教會生活中，就必須顧到神的旨意，顧到神的需要，關心神所關心的，忠心服事主，纔能討主的喜歡。而服事主就是服事祂的兒女們，就是服事教會。
有些人，從表面上看起來，他們也在傳福音，傳講信息，造就聖徒。但是實際上，他們不是遵行神的旨意，奉差遣，作神的工。有人，動機不單純，「自高自大...以敬虔為得利的門路」(提前六4~5)，「這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹；用花言巧語，誘惑那些老實人的心。」(羅十六18)。所以「當那日必有許多人對我(主)說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷」(太七22~23)。
神所稱許的服事乃是「如同摩西在神的全家盡忠」(來三2)；「大衛按神的旨意服事了他那一世的人」(徒十三36)；「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」(彼前五2~3)。這樣的服事是遵行神旨意，是忠心又良善的服事，有永遠的價值。到了牧長顯現的時候，他們必得永不衰殘的榮耀冠冕(參閱彼前五4)。
(五)必須是生命長大，享受魂救恩的人
「我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別。」(加四1)
「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」(來六1)
「就要愛慕那純淨的靈奶...叫你們因此漸長，以致得救。」(彼前二2)
「認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」(弗四13)
「他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神。」(啟十四4)
「因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。」(啟十四15)
「聰明的拿著燈，又豫備油在器皿裏...新郎到了；那豫備好了的，同祂進去坐席。」(太廿五1~10)
天國不僅是對於那些愛主，追求主的聖徒之公義的獎賞，也是為神掌權，作神豐滿的彰顯。所以凡要有分於天國的人，必須是一個生命長成，模成基督的模樣，滿有基督長成的身量之人。重生的得救，不過是進天國之路的起跑點。那時，神的成分，僅止於人的靈裏，並未長到人的魂生命。這樣的信徒是像纔生的嬰孩，對神和神國的事，是一竅不通，需要純淨的靈奶(就是神的話)更多的餵養。神的產業不能交在這樣的人手中。不但嬰孩不行，就是孩童的時候也與奴僕毫無分別，不能經管產業。等到神的生命越過越長，長到魂生命的每一部分，在我們的心思、情感、意志的每一部門都被聖靈浸透的時候，就是有豫備油在器皿裏的時候，我們會整個人被模成基督的模樣。我們的心思被更新了，能「察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意」(羅十二2)；我們的情感被更新了，愛良善，愛神，愛神所愛的，恨惡神所憎惡的，「以基督耶穌的心為心」(腓二5)；我們的意志被更新了，揀選神所揀選的，揀選生命，揀選主的旨意，揀選主的路，就是十字架的路，背起自己的十字架來跟從主，為主和福音甘願喪掉魂生命的享受(參閱太十六24~25；可八34~35)。我們若是被主作到這個地步，就是滿有基督長成身量的時候，主認為生命已長成了，莊稼熟透了，祂就要來提接我們，進入天國，與祂一同作王。
(六)必須是得勝者
「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。」(啟二7)
「務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。...得勝的，必不受第二次死的害。」(啟二10~11)
「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他；並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。」(啟二17)
「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們...像我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他。」(啟二26~28)
「凡得勝的，必這樣穿白衣；我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」(啟三5)
「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裏出去；我又要將我神的名，和我神城的名...並我的新名，都寫在他上面。」(啟三12)
「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」(啟三21)
如果教會中整體的信徒們都享受救恩，過正常的教會生活，反照主的榮光，那麼教會就會像明月照耀黑暗的世界，促進主的再來，帶進千年國度。但是歷史告訴我們，教會失敗了。教會在起初的時候，曾經為主作了美好的見證，在大迫害當中，許多信徒們，「在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分」(啟一9)，至死忠心，包括司提反、雅各、彼得、保羅等人在內，多人為主殉道，至終逼迫教會最厲害的羅馬帝國，反而成了擁護教會的國家。這時撒但認清單靠迫害，無法達成牠的目的，所以改變了方針，藉著擁護支持的假面具，把政治、世界等的酵帶進教會中，使教會變質，使全團的細麵發起來。教會本來是芥菜種(生命的種子)的長成，雖然微小，卻是滿了生命及生命的彰顯。但因變了質「成了樹，天上的飛鳥(空中掌權者，邪靈)來宿在他的枝上」(太十三32)。教會與政治、世界聯合，偶像、罪惡都跟著進來，犯了屬靈的大淫亂，成了大巴比倫。大約一千數百年的教會黑暗時期，證實了教會的失敗。雖然，歷世歷代以來，在任何一個世代主都「為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」(羅十一4)，作主恢復的見證；諸如馬丁路得、蓋恩夫人、辛生鐸夫、慕安得烈、達祕、約翰衛斯理、何受恩、倪柝聲等等的人，他們都是得勝者。可是撒但總是利用他們的接棒人，想要為自己保存工作的果效之弱點，製造更多的分裂和宗派。在啟示錄裏，我們可以看見有三種的情形，是特別得罪主，是主所憎惡，加予斥責。那三種就是尼哥拉一黨人的行為，巴蘭的教訓，和大淫婦就是大巴比倫。權力(高傲)、貪財、和姦淫，是萬惡之根源，最能敗壞人。自高自大，抬高自己，是天使長墮落成為撒但的原因。世上的人因為受了魔鬼的敗壞，都有這個通病。個個想作頭，抓權，要名聲。甚至在事奉主的事上也不例外，「彼此爭論誰為大」(可九34；路廿二24)，爭「一個坐在你右邊，一個坐在你左邊」(太廿21；可十37)。雖然十二使徒們，後來在這樣事上都蒙主拯救，脫離了「為首」的觀念而為主殉道，但是，並非所有的信徒們都如此。當使徒約翰還在世的時候，抓權爭地位的事情已經發生了，並且後來演變到一個地步，教皇、樞機主教、大主教等等的聖品階級，產生在教會中。不要說，天主教如此，連更正教也是經常有爭權奪利的事發生。教會是基督的身體，是有生命的生機體，不該是有組織的機構。那些在教會中生命長進的人，「不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣」(彼前五3)。但是究竟有多少人是接受彼得這樣的勸勉。大概不是很多，所以纔有尼哥拉一黨的聖品階級出現。因為人的天性是「師傅雖有一萬，為父的卻是不多」(林前四15)。
至於巴蘭的特點就是「以敬虔為得利的門路」(提前六5)；「巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知」(彼後二15)。主耶穌說︰「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」(路十六13)；又說，「財主進天國是難的」(太十九23)。因為「貪財是萬惡之根；有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」(提前六10)。錢財是很迷惑人的。若不小心就會落入它的網羅，主的工人也不例外。在長期的教會生活中，我親眼看見許多愛主的弟兄姊妹，和主的工人們如何逐漸地墮入錢財陷阱而變質。許多人在蒙召的初期，因著愛主，憑信心過生活。他們照著主的話，「你們白白的得來，也要白白的捨去。腰袋裏，不要帶金銀銅錢。行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子...因為工人得飲食，是應當的」(太十8~10)，殷勤服事主。沒有任何人，任何的組織保證他們的生活。他們要為著日用的飲食，交通費，甚至為一塊肥皂，到主的面前祈求，仰望，操練敬虔，過信心的生活。主也垂聽他們的禱告，差遣許多窮寡婦的二個小錢，供應工人們的生活。慢慢工作開展了，信徒的人數也增加，簡陋的會所，變成堂皇富麗的大廈了，然而生命的彰顯卻相對地減少了。因為瑪門開始有地位了。從前一貧如洗的使徒、佈道家，搖身一變，擁有二棟，三棟，甚至四棟都不止的洋樓。白白得來的恩典，不再白白的捨去。主說，「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上」(太十九21)。主自己所經歷的生活是，「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方」(路九58)。
至於大巴比倫更不用說，是教會和政治、世界、偶像、罪惡的大熔爐，完全失去了該有的見證。難怪主在各地的教會中，一再地呼召得勝者為主站住，在黑夜中，作閃亮的星，為主作見證。
二、進入天國的操練
(一)愛神
「你要盡心，盡性，盡意，盡力，愛主你的神。」(可十二30；太廿二37；申六5)
無論是舊約的以色列民，或是新約的信徒，第一要緊的乃是，用我們的全人去愛神。因為「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」(羅八28)。我們若愛神，纔會渴慕一切屬神的事。「愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼」(約壹四17)，「因為愛能遮掩許多的罪」(彼前四8)。愛神的人，纔會渴慕主的再來，「愛慕祂顯現」(提後四8)，盼望面對面見祂的丰采。愛神能叫我們在一切逆境，艱難中站住，因為「愛是恆久忍耐」(林前十三4)。主在啟示錄一再地題醒我們，不要離棄起初的愛。因為時間容易淡化我們向著主那純潔的愛。
(二)要有異象
「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐...若死人不復活，我們就喫喫喝喝罷；因為明天要死了。」(林前十五19，32)
「惟獨敬虔，凡事都有益處；因有今生和來生的應許。」(提前四8)
「存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌；祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」(來十二1~2)
「我必快來。」(啟三11；廿二20)
箴言廿九章18節說︰「沒有異象，民就放肆。」
我們必須求主開我們裏面的眼睛，清楚知道，不只有今生，還有來生的應許，基督還要再來，提接我們這個事實。有了這個擺在我們前面的喜樂，纔能輕看羞辱，背起我們的十字架跟隨主。若不然，我們就無法存心忍耐，就會像世人一樣喫喫喝喝，隨世俗的流而消逝。
(三)要對付己
「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己魂的，必喪掉魂。凡為我喪掉魂的，必得著魂。」(太十六24~25原文；可八24~25)
「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界；只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」(羅十二1~2)
按著客觀的事實，「我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕」(羅六6)了。「我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著」(加二20)。所以我們必須操練，使客觀的事實，變為主觀的經歷。每當老舊的自己，有所主張，發表意見的時候，我們就要背起自己的十字架，否認我們的舊人，告訴他「你既已與基督同釘十字架，你已死了，不再有主權了。不應該再作任何主張，讓主在我們身上，有絕對的主權」。不再考慮自己魂的享受，願意為主和福音喪掉魂的享受。將身體獻上，當作活祭，就是很實際地把一切讓給主，把時間讓給主，把金錢讓給主，把生活行動讓給主，祂叫我傳福音，我就傳福音；祂叫我去聚會，我就去聚會；祂叫我讀聖經，我就讀；祂差遣，我就去。如此，我們纔能被祂浸透，進入祂的思想裏面，以祂的喜歡，作我們的喜歡，以祂的揀選，作我們的選擇，不知不覺當中，心意更新而變化，能察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。
(四)隨從靈
「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」(加五25)
「體貼聖靈的乃是生命平安。」(羅八6)
「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」(羅八14)
「叫基督的平安在你們心裏作主。」(西三15)
「按這恩膏的教訓，住在主裏面。」(約壹二27)
我們若肯背自己的十字架，否認自己的魂生命，我們就會發覺，那靈在我們的裏面是活的，是不停地在裏面運行、引導我們。所以，我們應該操練把心思放在靈上，注意那靈的引導。我們若受引導，我們就有生命平安。基督的平安會在凡事上主宰我們。我們學習按恩膏的教訓住在主裏面，也學習，在靈裏生活行動、活出基督。我們越這樣操練，神就越在我們的肉身顯現，使我們模成神兒子的模樣。
(五)要對付良心
「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪...我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹一7~9)
「我因此自己勉勵，對神、對人，常存無虧的良心。」(徒廿四16)
「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」(太五23~24)
一個活在靈中的人，容易蒙光照，良心感覺敏銳。若是每當良心有感覺，立刻順服，向神認罪，對人認錯，尋求和好，常存無虧的良心；那麼他就會被帶進更深的交通裏面，更蒙光照，生命更成熟。
(六)要讀聖經
「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裏。」(西三16)
「聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」(提後三15)
「人活著...乃是靠神口裏所出的一切話。」(太四4；申八3)
「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」(約六63)
「要愛慕那純淨的靈奶。」(彼前二2)
神的話是信徒的靈糧，我們若想生命長大成人，必須建立正常的讀經生活。我們若把基督的話豐豐富富的存在心裏，祂會藉著我們讀過的話，在日常生活中，向我們說話。而祂對我們所說的話，就是靈，就是生命。並且「生命在祂裏頭；這生命就是人的光」(約一4)。在黑暗的時代中，神的話是「我腳前的燈，是我路上的光」(詩一一九105)，叫我們「明白主的旨意如何」(弗五17)。
(七)不可停止聚會
「你們不可停止聚會...倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當如此。」(來十25)
「你們每逢喫這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」(林前十一26)
信徒蒙召從世界裏出來，聚集在一起作基督團體的彰顯就是教會。教會是基督的身體，是那充滿萬有者的豐滿。而每一位信徒都在這身子上，各自作肢體。肢體是離不開身子的，若是離開了，就發揮不出肢體該有的正常功用。而聚會生活就是保守眾肢體，活在身子上的最佳途徑。一個信徒若是離開了聚會生活，就會失去身體的保護，容易成為魔鬼攻擊的對象。而我們的仇敵「魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞喫的人」(彼前五8)。
並且，我們的主，祂知道我們的軟弱，容易隨世俗的流而消散。所以祂在被釘十字架之前設立了主的桌子，要信徒們，常常聚集在一起，喫餅，喝杯，記念主的死，直到主的再來。主付出了最大的代價，為信徒們成功了救恩。祂要每一位信徒都珍惜所得來的救恩，好好享受主作生命的餅，救恩的杯，信徒的永分；使我們得以豐豐富富的，進入我們主救主耶穌基督永遠的國。所以不斷的參加擘餅聚會是，享受主的救恩，蒙主保守我們的靈，與魂，與身子，直到我們的主耶穌基督降臨的時候，得以完全無可指摘之生活。千萬不可輕易地放棄。
(八)儆醒祈求
「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」(太七7)
「所以你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。」(太廿五13)
「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求」(弗六18)
聖經是永遠生命的記載，是為基督作見證的。所以信徒必須讀聖經，而禱告則叫信徒能經歷聖經所記載的話，藉著話的指引，得著基督本身。禱告能消化我們所讀的聖經，讓主有機會向我們說話，得著靈，得著生命。禱告也能幫助信徒，把心思放在靈上，進入生命的交通中，明白神的旨意，與神同工，與神同行。信徒能藉禱告，把需要告訴神，「得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助」(來四16)。
以上所說各點，雖然並不包括一切，卻是基本而必須的。我們若經常不斷地有這樣的操練，纔能有分於天國的實際。而今天教會時代中，誰有分於天國的實際，將來千年國度的時代，誰就有資格進天國與基督一同作王。
三、失敗的信徒
「我們眾人，必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」(林後五10)
「當那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不稱許你們，你們這些不法的人，離開我去罷。」(太七22~23原文)
「得著魂的，將要失喪魂。」(太十39原文；參閱太十六25；可八35；路十七33；約十二25)
「鹽若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？或用在田裏，或堆在糞裏，都不合式；只好丟在外面。」(路十四34~35；太五13)
「你這又惡又懶的僕人...把這無用的僕人，丟在外面黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒了。」(太廿五26~30)
「若有人用...草木，禾楷，在這根基上建造...這火要試驗各人的工程怎樣...人的工程若被燒了，他就要受虧損。自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。」(林前三12~15)
失敗的義人羅得，雖然可以逃脫所多瑪，蛾摩拉的審判(參閱創十九章)，但是，卻不能在神所應許之迦南美地享受命定之福。照樣失敗的信徒，雖可免去火湖的沉淪，卻不得進天國享受公義的獎賞。前面所列的經節告訴我們，到那日，我們都要站在基督臺前受審判，或善或惡都受報。主若不稱許我們，就不得進天國，失去了主的同在。在今世享受魂的快樂，到那日將要喪失魂的快樂。當許多信徒們在天國裏與基督一同作王，享受主人快樂的時候，失敗的信徒卻被丟在國度的外面黑暗裏，在那裏哀哭切齒，後悔在今世，短暫的教會時代中，未曾背起十字架跟從主。雖然，後來在永世裏都要得救，有分於新耶路撒冷的榮耀，卻要喪失，來世，千年的獎賞。並且雖然得救，乃像從火裏經過一樣。將來補訓，被煉淨的滋味，一定很難受。所以應該忍受今世，這至暫至輕的苦楚，纔能在來世，為我們成就極重無比永遠的榮耀。
貳 彌賽亞國――人子的國
猶太人是亞伯拉罕的後裔，是神的選民。歷代以來，神曾藉著眾先知的口，應許將來有一位受膏者(希伯來文譯作彌賽亞，就是希臘文的基督)要來，承繼大衛的國位，復興猶太國，也就是現在的以色列國。這些豫言就是︰
「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅(就是賜平安者)來到，萬民都必歸順。」(創四十九10)
「我要建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代。」(詩八十九4)
「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。祂的政權與平安必加增無窮；祂必在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。」(賽九6~7)
「從耶西的本必發一條，從祂根生的枝子必結果實...公義必當祂的腰帶，信實必當祂脅下的帶子。豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子，與牛犢，並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食...在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求祂；祂安息之所大有榮耀。」(賽十一1~10)
「耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平，和公義。在祂的日子，猶大必得救，以色列也安然居住；祂的名必稱為耶和華我們的義。」(耶廿三5~6)
「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。」(摩九11)
除了以上諸經節之外，還有撒下七章13節，16節；詩二篇8至9節；七十二篇；一百一十篇2至3節；耶卅章9節；卅三章14至17節；結廿一章27節；卅四章23至24節；卅七章24至28節；但二章35節；七章13至14節；何三章5節；亞三章8節；六章12至13節；九章9至10節等等，都是豫言到基督如何要來拯救猶太人。後來，猶太人亡國，受異民族的統治，歷盡了艱辛痛苦。主耶穌道成肉身就是猶大國淪為羅馬帝國殖民地的時候，猶太人正盼望這位彌賽亞來復興祂的國。他們問耶穌說，「主阿，你復興以色列國就在這時候嗎」(徒一6)？這是當時猶太人普遍的心聲。他們以為彌賽亞來時，一定會馬上率領猶太人抵抗外邦人，拯救他們脫離仇敵，復興以色列國。後來，發覺主耶穌雖然行過許多的神蹟奇事，醫病，趕鬼，傳天國的福音，但沒有他們想像中那樣馬上興兵抗敵，所以就受了迷惑失望灰心。連施洗約翰都信心動搖，「叫了兩個門徒來，打發他們到主那裏去，說，那將要來的是你麼，還是我們等候別人呢」(路七19)？猶太人雖然等候彌賽亞的來臨，卻信不來那位拿撒勒人耶穌就是他們素來等候的受膏者，反而認為祂自稱「是基督，活神的兒子」，是僭妄的話，是褻瀆神，就把祂釘死在十字架上。正因如此，得罪了神，受了懲罰，耶路撒冷的聖殿，照著主的豫言，被羅馬的兵丁拆毀，猶太人被拋散在世界各國，遭遇災禍，在被趕逐的各處，成為凌辱，笑談，譏刺，咒詛。如今因著主記念祂和他們的祖宗亞伯拉罕和大衛所立的約，把他們招聚出來，領他們回到迦南地，使以色列復國，但猶太人還是不信耶穌就是基督。他們必須等到末世，被敵人逼迫的走頭無路，向神呼求，主耶穌再來，腳踏橄欖山，拯救他們脫離敵人的手時，纔會醒悟過來。當主再來的時候，祂要作猶太人，雅各家的救主，消除他們一切罪惡，而以色列全家都要得救。那時，神要將那施恩叫人懇求的靈，澆灌他們，他們就必悔改，而相信仰望他們從前釘在十字架上，所扎的主。那時主所要復興的國，就是彌賽亞國。彌賽亞國，又稱人子的國，是千年國度的屬地部分。是主為悔改的猶太人所豫備的國。同時，還有一些大災難期間善待以色列人的外邦人(就是馬太福音廿五章32至40節所說的綿羊)，蒙神的稱許，進入彌賽亞國作百姓。而猶太人則要作祭司，帶外邦人事奉神。
當然猶太人當中也有不少的得勝者，如摩西、但以理、以利亞，還有希伯來書十一章所列舉的人都是。新約的十二使徒，及司提反、保羅等人，毫無疑問，也都是得勝者，他們都是在天國裏與基督一同作王的，不在彌賽亞國裏。
參 補充的話
天國是為著獎賞在今世忠心愛主、事奉主、並且儆醒等候主的信徒豫備的。主要我們豫備自己，儆醒等候祂的再來，所以說，「那日子，那時辰，沒有人知道」(太廿四36)。但卻有人強解聖經說，那日子、那時辰，沒有人知道，但是那一年是可以知道的。他們很大膽地斷言說，主耶穌的再來是公元一九九九年。真是駭人聽聞。「那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪」(彼後三16)。他們根據希伯來書四章9節說，另一個安息日就是將來的千年國。並且彼得後書三章8節說，「主看一日如千年，千年如一日。」在創世記一章，主用六天作創造之工，於第七天進入安息。既然真正的安息日──千年國度──是千年；那麼六天就是六千年。從亞當被造算起六千年就是世界末日，基督再來之年。乍聽起來，似乎有道理，但果真如此否。
※根據創世記五章及七章11節算，從亞當受造至挪亞洪水為止，為期一千六百五十六年。
※又從創世記十一章閃的族譜可以算出，從挪亞洪水算起至亞伯拉罕八十五歲，神與他立恩典之約為止，為期四百三十七年。
※根據加拉太書三章17節，得知從亞伯拉罕八十五歲至神在西乃山頒下律法是四百三十年。
※根據使徒行傳十三章18節至21節及列王紀上二章11節和十一章42節得知，從頒下律法至羅波安接續所羅門作王為止，為期六百一十年。
※從列王紀上及下或是歷代志下得知，從羅波安至約雅敬王在位第三年，猶大國民第一次被擄至巴比倫時為止，是三百八十一年。
※從西洋史得知約雅敬王第三年是公元前六○六年。
※今年是公元一九九○年，據悉公元的記載有錯誤，大約有三年至七年的差異。那意思就是說，公元一九九○年，應該是一九九三年至一九九七年。
若是把以上的年數加起來，人類的歷史已有六千一百一十三年至六千一百一十七年，早已超過六千年。所以六千年之說，不太可靠。重點不在於何年主再來，而在於我們是否豫備好了，迎接主的再來。主的再來及進天國是非常嚴肅的問題，切忌效法雅典人「不顧別的事，只將新聞說說聽聽」(徒十七21)，這是非常不敬虔，得罪神的事。但願我們都是真正愛慕祂顯現的人。――
黃共明《揭開永古隱藏不言之奧秘的鑰匙》