照著基督
（說明﹕近幾年來，我們常常說到教會的事。許多人、特別在主工作上有責任的人，對教會問題感到困惑，他們詢問我們，到底教會是怎麼一回事？今日的確是應該重新認識教會問題的時候。關於教會問題，神的兒女曾經舉行過許多特別的聚會，許多所謂的“教會運動”也曾推行過，並且許多惹人注意的文字也曾刊載過。
我們在此不願意對教會一般性的問題有所辯論或爭論。詢問我們的人差不多都是問到“新約教會”主要的性質一類的問題﹕諸如，教會是怎樣形成的？教會有甚麼原則等等？許多神忠誠的僕人和信徒都因教會中存在著貧弱和荒涼的光景，而感到非常的不滿足和不安息。他們的不滿足和不安息，並不是由於他們的教訓錯誤，或者事奉紊亂和沾染罪惡。他們的不滿足乃是由於“屬靈”的饑荒，由於缺乏“屬靈”的糧食和供應。他們尤其對那些僅僅是形式的、禮儀的、制度的、以及照聖經字面而變成律法之屬魂屬肉體的東西，感到厭倦。(意即主降世所帶進的新時代完全是“在靈和真裡”的，不是在魂和肉體裡的，今日父神乃是“萬靈的父”，其管教訓練完全重在“靈”生命的增長和成熟。一切屬魂屬肉體的，神一概不接納。—參約4﹕23、24；來12﹕9、10；林前15﹕50)。在這個地上，從來沒有出現一個教會(即看得見的信徒聚會或團體)是達到完全的地步的，不管已往現在或者將來，教會在地上總是有缺點、有軟弱、甚至有敗壞的。因此對教會基本主要的性質和功用有重新的認識和恢復，實在是我們今日迫切的需要。對於教會問題我們沒有意思作專家的評論，我們只把我們所感覺和所看見的交通給各位。)
(一) 問題﹕甚麼是教會？甚麼是眾教會？
在新約聖經中，對於教會的等次、秩序、組織、結構、方式和工作，到底有沒有清楚、確定、完全、限定的計劃和樣式？到底教會有沒有一種制定出來的簡括制度或體系，像照相底版一樣的到處可以沖洗、模仿、抄襲、再造，並且稱它為真教會的標本和模型？其答覆是﹕絕對並果斷的說，“沒有”！但在新約聖經中，對於教會的性質、構成、使命和功用，到底有沒有神心意中的啟示？其答覆是﹕絕對並果斷的說，“有”！
有一件很可能的事，就是把新約聖經中的道理、實行、工作、方法、等次、秩序等等，歸納在一起，編成一種制度和系統，去推行、去應用。這是一種機械式或宗教式的作法，並且一切採取這種作法者，都在表現上產生無盡的變化。由於這許多的變化，所以就形成許多不同的團體，而每一個團體都標榜自己是以新約聖經為最高的權威。其演變的結果就是彼此競爭、抗衡、辯論、爭勝，並且到末了基督徒就分裂成許多獨立、無關的團體，而不能“都說一樣的話”了(林前1﹕10)。凡是浮面並客觀的讀新約聖經，盼望把基督徒的生活、教訓和工作，編成一本手冊或教科書，而使大家遵照去行者，都是謬誤的、虛假的、危險的，並且就屬靈的結果而言，乃是死亡的。如果神有意要歷代的基督徒都模仿當初第一代的教會，並且照著第一代教會的作法樣式而大量的製造，就祂必定在使徒行傳開頭，先設立一個明確、精細、毫無差誤的模型，以便後世的人在實行時，不致陷入錯誤、混亂、或者迷惑之中。但神並沒有這樣作。
今日許多基督徒領袖由聖經中找出一種教會的樣式和圖型，因為他們想要把它繼續保存下去，所以他們就把所找出之教會樣式和圖型，明確的編成一本“原則和實行”的手冊，而這種手冊包括他們的道理、教訓、目標、操練、方法、式樣等等，有者是成文的、有者是不成文的。(今日天主教、更正教、各宗各派、各個獨立團體，都是這樣。) 當初神並沒有允許祂第一代的使徒在這樣的途徑中作這件事，也沒有託 付他們為著後世的基督徒制定甚麼耶路撒冷或安提阿教會的手冊。雖然在神的思想和心意中一切都是確定、固定、明確、永久不變的，但我們來到新約聖經，特別使徒行傳教會形成之時期，好像每一件事都是那麼流動、那麼開放、那麼可試驗可証明，並不是一條一條死板、叫人模仿的規章和法則。這裡有一個最奇妙和尊高的原因，就是神不允許祂的教會成為一個固定的樣式或圖型。在我們還未說明到底“甚麼是教會”之前，我們先指出一件事，就是一切想要把教會弄成某種固定形式和模型者，至終必會陷落進無法測量之嚴重限制、停滯和死的律法捆綁中。神的話語一被拘守成為某種固定的道理、教訓、講解和說法，就必定不會再產生新的亮光。自然，這是所謂正統者的危險。對於聖經的意義和解釋，凡是想要強烈持守自己所認識的為正統的人，必會固步自封而拒絕任何新的亮光，並且他們必會落進一種死板、靜止、不進步的屬靈地位和光景中。這種律法主義者必要產生許多不聖潔的東西，如屬靈的驕傲、偏執、閉關和猜疑等。撒但不是使人對神的話語偏向這一極端，就是使人偏向那一極端；撒但不能強逼你不信聖經至極的卓絕和優越性，但牠能使你專一注意字句、而不注意靈，牠能用沒有靈的字句來捆綁你。
不論我們有無上述這一切光景，但如果我們僅僅以客觀研討、身外身分說說聽聽的態度、來摸這些事，就我們必定在屬靈的能力和結果上受到限制。可能一切事奉和工作都是出自於落在自己身上的責任，而不是出自於靈裏的負擔。因此若要繼續維持並推行這個事奉和工作，就必須使用一切人意的計策和手段。現在的基督教差不多已經完全演變成這種光景了。實際上極大多數的基督徒—特別他們的領袖們—不明白、不懂得，甚至不相信，神若是沒有委員會、董事會、廣告、組織、募捐、報告、頭銜、委派、獎勵、宣傳、公佈、報章和雜誌等等，神就不能作祂的工。除非有這些事作為後臺、被人認可，事工才能得人信託；否則、事工雖然存在，也不能得人信託。
以上所說的多半是消極一面的事，但為著引我們進入積極一面的事， 題到消極一面的事也是需要的。我們曾說過，在新約聖經中有一個啟示是精細、明確、豐滿的，並且是照著神心意而為著這個時代的。在這個啟示中，一切的問題、一切有關教會構成和使命的問題，都可以得著答覆。甚麼啟示呢？答覆﹕不是一個系統、不是一個制度、不是一個別的事物，乃是一個有位格之活的“人”。有一個現象和結果，就是今天人把新約聖經中那些次要的當作首要的、那些輔助的代替根本的，注重(即給人第一個印象)次要輔助的過於注重首要根本的。(如信徒領袖注重、或給人第一個印象﹕聽哲理講道解經、為千萬事物禱告、得神醫治病“吃餅得飽”、用音樂舞蹈募捐來敬拜神等等—其實真敬拜乃是給基督地位、不是放縱彰顯自己—這些事都是次要輔助的；首要根本的事乃是我們的生活行動工作事奉、處處都是表現活出屬天屬靈的基督！基督在凡事上居首位。) 如果我們仔細讀聖經，我們就看見任何在聖靈第一次運行活動之下所建立的 事，其結果都是給人看見“基督”。這就是使徒所注意、並為著信徒所禱告的，“求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道…”。聖靈乃是專一給我們看見、耶穌基督 那個宇宙 永遠 性之等次和秩序以及其所包含之一切偉大意 義。 (即使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一，未來新天新地的聖城是羔羊的妻—基督的團體表現—將統管宇宙一直到永遠。)
這一個對基督的啟示和看見，控制使徒們後來一生的年日。基督從死 裏復活之後的四十日，正像一個新日子的黎明。先是四十日中祂與他們那種隱約之互相親密關係，正像不確定的光，僅僅從天上照射過去一樣。然後有很牢固和確定的光、引到五旬節的那日，猶如太陽一樣、由地平線升起、顯出豐滿的榮光，驅散了最後那些不確定的陰影。在那日他們藉著一個開啟的天看見了祂(基督)。已往那些深奧未知之事都被驅散了。聖經對他們猶如一本新書。(彼得當時引証約珥書的話即可証明﹕“主的日子”—The day of the Lord—意即新時代乃是主進到祂的日子裏，新時 代的一切 都是基督作主，基督居首位！基督自己之外的任何事物活動節目等等、都是次要附屬的。基督是一切、又在一切裏！) 他們在永遠的光中看見了祂。他們已開始看見基督乃是那位得著 榮耀之神的兒子，並且看見基督自己(神的兒子)乃是一個偉大、無限、屬天、屬靈等次和體系的具體表現。(按聖經啟示和信徒經歷而言，將來由神那裏從天而降之聖城新耶路撒冷就是神兒子的具體表現。意即有數不過來的聖徒各按自己甘心樂意跟隨“基督”的度量，(弗4﹕7、林前1﹕30)，有者穿“基督是救贖”之白長袍—White robes 、啟7﹕13， 有者穿“基督是成聖”之白上衣—White garments、啟3﹕18，有者穿“基督是義”之 光明純潔細麻衣—bright and pure fine linen、啟19﹕8，與神同掌權直到永遠。) 這一種的“看見”絕對是革命性的， 並且是一個極大的轉機！從這個轉機中、隨產生了一個新的世界和一個新的創造。一直到今天這個基本的原則(得著神兒子 的啟示) 都是真實的。由使徒開始、藉 著保 羅，歷代以來從這個廣大啟示中所產生的一切事，都是發源於保羅所描述的這個轉機,“神…樂意將祂兒子啟示在我裏面”(加1﹕16)。“我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的”(加1﹕12)。一切所包含的事、都在這個轉機中，而且其豐滿內容也都在於這啟示的擴大和增長。
使徒們初期為主所作的見証，並沒有開會予以形式化，也沒有把那見証構成一種企業、一種差會、或一種具有各部門之工作組織。一切新的外表行為和事物都是由裏面新生命之功能所發出的，老舊的葉子 (外表行為和事物)皆因新生命而凋謝了。聖靈在他們裏面加力、推動、催促他們，使他們採取一個方法和步驟(即能表現 活出基督的馨香美德，而使人感到供應親愛的) ，是他 們從未想到過、從未使用過的，並 且常常使他們自己感到驚奇的。一切事的發生，無論在個人身上、或者在團體中間，都是實際的藉著新生和增長，讓基督成形在他們裏面的。所有的信徒和各處聚集的同伴，都變成了基督的表現(意即不是彰顯他們自己，乃是彰顯活出基督)！這就是基督徒生命的基本性質，也就是教會的基本性質。
在神的思想裏，基督徒生存的目的是甚麼？宇宙教會存在的目的是甚麼？地方上眾教會存在的目的是甚麼？只有一個答覆﹕其存在之目的和功用就是表現基督，或者把基督的馨香美德表現出來。不少於這個目的，也不多於這個目的。基督是阿拉法、是俄梅戛，基督是首先的、是末後的，基督是中間的一切！這是一切的起點；有關生活行動工作事奉上的一切事體，表現基督乃是惟一統治管理的法則和實際，並且你立刻看見，“表現基督”乃是“教會”的本質和使命。無論就個人或團體來說，這個廣大、難以領會的屬天體系，就是基督成了一切事物的具體表現，必須摸著我們生活中的每一件大事和小事。請記得、只有聖靈才能看見、確知並成全這件事；因此、在開頭、我們必須絕對徹底的降服在聖靈的主權之下，並隨從聖靈的引導而行。(意即徹底投降聖靈的管訓，在父神所量給的順逆苦難中、默默無聲、學習順從、活出基督。) 血液如何在人的身體裏循環，這神聖的生命也如何在“教會、基督 的身 體”裏循環。在身體方面、如何需要有神經系統，在屬靈(基督的身體)方面、也如何需要有聖靈。如果你在身體方面、明白了血液循環和神經系統這兩件事，你就開始看見神為甚麼把祂那偉大屬天的定則、先寫在祂兒子耶穌個人身上，後寫在祂團體的教會身上。信徒個人如何需要重生、成形、增長、像祂，在新約聖經中真實的地方教會也是如此。教會乃是基督的再生、是藉著聖靈的工作而成的。人不能造作、形成、產生、或“成立”這樣的教會。任何人都不能使一個男人或女人“加入”或“登記”在這個有生機的肢體中。這必須是基督先進入人裏面，然後是基督在人裏面成形。
所以一切講論“成立新約教會”者，都是胡言亂語、毫無意義的。教會的開始乃是在於心靈裏的眼睛看見並認識基督。無論在那裏、若有兩三個人，藉著聖靈看見基督，並且藉著神的話蒙了重生，就教會開始萌芽了。這是真教會的起點，但這件事是需要強烈的認識和徹底的恢復的。因為如果我們不認識藉聖靈看見基督，也不確知藉神的話得蒙重生，就我們無論在新約開頭的時代、或現今我們所處的時代，對於教會的存在必然感到是一種不可思議之神祕主義、或者理念主義，是不真實和不可能的。只有那些沒有真實看見“基督”異象，僅僅聯結某些宗教遺傳之制度者，才從事成立、製造、並推行所謂的新約教會。
我們必須停止注視教會和眾教會、而再一次熱切認真的注視基督。因為只有藉著聖靈看見基督者，才真的看見教會。如上文所說，教會乃是基督的表現，或表現基督。我們總括以上所言﹕
(1) 此篇論題乃是著重的說到教會，特別說到地方上的教會之真實性質的問題。
(2) 用客觀眼光和身外身分來讀新約聖經，為要找出或形成一個“新約教會”的模型，以便在各處照樣模仿、抄襲、再造，這乃是錯謬的。這樣行、只能一面導致許多不同和多變的後果，而產生許多所謂的“公會”“宗派”，另一面必會帶進某些固定、死板、形式、律法之制度和組織。演變的結果就是引進許多的競爭、猜疑、怕偷羊、怕失去會員等等。
(3) 教會或眾教會的開始乃是由於聖靈啟示基督。主說，“人看見了我，就是看見了父”，照樣、由新約的教訓可知，人看見了基督，也就看見了教會。雖然基督保有祂自己的人格、個性和特殊神格，但教會乃是祂的團體表現。基督在肉身的日子，怎樣對人是一個“奧祕”，並且必須是神介入開啟，人才能真實的看見並確認祂，猶如生來的瞎子蒙恩看見確認祂一樣。照樣教會是基督的身體，也是一個奧祕，並且必須是聖靈開啟人的眼睛，人才能強有力並有效的確認教會的性質和使命 (弗1﹕17)。我們看見使徒們、特別是保羅，對教會的認識乃是一種具有革命性
的。他乃是從一切僅僅遺傳、歷史和屬地系統之事物中、脫離出來，得著了釋放。今日我們對教會的認識也應當如此。
(4) 教會不是藉著會議、商討、組織和計劃，而形成的。教會和 眾教會乃是“生”來的，是藉著一個不朽壞之活的種子—在聖靈的能力裏確認耶穌的真理—而產生的。教會乃是神的道和聖靈聯合起來點活了信徒的靈、而開始萌芽的。教會是一個活的生機、不是一個死的組織；其整個過程都是生命的增長、不是機械的配合。“不是從血生的，不是從肉體的意志生的，也不是從人的意志生的，乃是從神生的”(約1﹕13另譯)。一個神真實的兒女如何因聖靈的運行而出生，一個神真實的教會也是如何因聖靈的運行而出生。所以無論在那裏、若有“兩三個人”在基督裏，那就是該地教會的核心。
(5) 教會或眾教會的功用和使命就是帶進基督給所在的地方。到底那個地方是不是教會，永遠決定於一件事，到底那個地方有沒有把基督服事出去，叫人遇見基督、得著基督。一切不能真實的帶進基督、也不能把更多基督的身量服事出去的，都在真實的教會中沒有地位。教會的目的和性質就是基督，任何地方的教會也都是如此—不比這個多，也不比這個少。
在我們說到教會積極建設一面之事以前，我們再看兩件重要有區別和特殊之事。
第一件事﹕教會和基督教有區別—
所謂的“基督教”現已成為一個極其龐大和複雜的集合物，裏面滿了自相矛盾和互相衝突的東西，但教會卻不然，她是非常單純的，並無自相矛盾之處。因為基督不是分開的，也不是自相矛盾的。今日的基督教可以說、包括兩個極端的東西，差不多每一件可想像的劣點、矛盾和混雜光景，都包括在內。一個極端是自由派、或不信派。他們否認每一個聖經的基本真理﹕他們否認基督的神性和位格，否認聖經的神聖權威、信實和可靠，否認十字架的贖罪工作，否認基督身體的復活等等。這等人統統包括在所謂的“基督教”裏。另一個極端是律法派。他們是嚴格、剛硬、冷酷、殘忍、固執、和不能容納別人意見的律法主義者。他們所推行的工作，完全是出自於天然的能力。他們使用屬血氣(屬肉體)、屬死亡的兵器，來維護 並傳播他們的事工。今日我們看見許多所謂的正統派、基要派、或福音派的領袖們，彼此打所謂真理的仗，甚至由保羅書信所產生的兩種神學機構、互相反對，都是明顯的例証。這等人也都包括在基督教裏。在這兩個極端之中，有許多的事，其特性都是極其強烈的違反基督、抵觸基督的。
我們必須看見、教會與這些混亂之事是有分別的，教會與巴別的各種方言或聲音是不同的。新約聖經所指明的教會與今日的基督教、是完全不同的。當初“基督徒”的意義就是“基督一”(Christ one)。意即與基督合而為一，與基督是一體的。對於基督教中那些玷污、毀損、分裂基督的許多病態，“基督徒”應該是它們的極重打擊。它們不配承當“基督”的名，而且混亂了真實的教會。基督徒就是教會，與基督是一體的。今日基督教把“教會”應用到許多事物上，如禮拜堂、聚會所、建築物、組織、社團、公會、宗派等等。其實教會是聖潔、神聖、屬天、不可分裂的，而且每一件事都是出於神的。教會不僅在外表禮儀上是神聖的，並且在內裏本質上、也都是神聖的。
第二件事﹕“是教會”和“明白教會的意義”有分別—
這分別不是基督生命有分別，乃是由於(一)對基督有不完全的經歷，(二)對基督領受了不合宜的教訓而產生的。新約聖經大部分都是為著把這兩件事—對基督的經歷 (或認識) 和對基督的教訓—聯結起來，並且是要使信徒明白，到底藉著信服 耶穌基督，他們進入了何等的境界。這種認識是非常重大、而且是關乎到有無生命活力的。現今基督教大部分可憐可悲之光景，就是傳講神的話、只傳講“得救”(意即今世喜樂平安、病得醫治、難題化解，來世上天堂；其實得救是得著基督，真實的進入教會 )，他們降低了“得救”的價值。但當初使徒們傳講神的話並不是這樣，他們“晝夜勞苦”使信徒確實知道、他們因信服主耶穌進入了何等的境界！“因為神整個的旨意 ( The whole counsel of God )，我並沒有一樣避諱不傳給你們的”(參徒20﹕17-35)。一切有關基督的永遠旨意和計劃，一切有關教會與基督成為一體、實現神 的永遠目的，這些偉大信息、都在使徒的講論中(這是明白教會的意義)！如果一個地方(表現真實教會的生活，意即肢體都能彼此相顧)，確有使徒們所傳講的這些信息，而且彼此分享交通，就必然獲得許多永世極其重大的價值。(由於教會是神的家、可以互相照顧，所以地方教會原則上不宜太大，不能像互不相識參加足球賽音樂會之大群眾。) 如果一個地方，不認識、不了解、甚至完全拒絕使徒們所傳講的這些信息，就其結果必是帶進無法估計的損失。
基督教是容易攻破打倒的，但教會絕對不能攻破打倒！基督教是暫時的，但教會是永遠的！基督教要被震動而瓦解，但教會是陰間的眾門所不能關鎖勝過的。“當時祂的聲音震動了地，但如今祂應許說，(再一次我不但要震動地，還要震動天)。這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震動的常存”(來12﹕26、27)。已過年日的事實，許多所謂“得救”的信徒，不再參加基督徒的聚會，對所謂的“教會”睥視、譏諷，因而轉向世界、物質主義，甚至皈依其他宗教等等。其原因就是僅僅加入基督教、參予教中活動，沒有確切認識了解當初使徒們所傳的福音“神整個(完全) 的旨意”(徒20﹕24、27)，也沒有得著“神兒子的啟示”(加 1﹕16)。
使徒保羅在亞西亞住了三年之久，神整個 (完全) 的旨意沒有一樣避諱不傳的。然而後來他寫以弗所書這封通函的時候，他仍為著那些蒙召在基督裏的聖徒熱切的禱告，“求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們完全 (豐滿) 認識祂”(弗1﹕17另譯)。該函清楚給我們看見、教會乃是 基督的豐滿、基督的補充；若無教會、基督決不能達豐滿。已往和現在有些聖經教師認為基督身體中包括未重生者，這是錯誤的。(實際是基督教中包括未重生者)。但新約聖經不僅教導、而且發聲如雷、命令式的教導﹕一切重生的信徒都應當進入“基督豐滿的認識”，也就是對基督和祂的教會有豐滿經歷的認識。在神聖啟示的一切境界中，沒有一件事遭受惡者勢力兇暴多方的反對，比認識真實教會的性質更利害和更深切。當保羅在以弗所書說到教會、基督的身體，和神永遠目的以後，在該書末了，他就很沉重的題到一個偉大的屬靈爭戰。有一個非常重大的需要，就是正確真實的認識教會。仇敵千方百計叫人對教會有混雜錯謬的認識。如果教會有一個真確實際的表現，就教會對這個世界和黑暗的國度，不知要產生多麼重大的衝擊能力。真實教會的衝擊能力與基督被高舉，“遠超過一切”，得著寶座權柄的衝擊能力完全一致。如果信徒都學習捨己，而且生活在團體互相配搭的根基或原則上，就必會產生許多真實的價值。如果信徒不肯學習捨己，獨斷獨行，個人主義，就必會導致軟弱、貧窮和危險。
在新約開頭的時候，我們看見地獄一切的勢力都是阻止地方教會的產生。惡者的勢力非常清楚的知道，使徒們在各城裏所作之工的真實意義是甚麼。惡者的勢力不是趕逐他們，就是殺害他們。地方教會存在的真意，乃是豐滿見証並具體表現基督的得勝和權柄，如何勝過治服惡者的勢力。當教會在這種產難之中出生的時候，有些人的屬靈生命必定被損傷和被剝奪。猶如摩西在法老王手下出生，耶穌在希律王手下出生，許多嬰孩被殺害一樣。為著使教會真實代表基督和具體表現基督，有些人或少數人，必要首先遭受產難之苦，正像保羅為教會“再受生產之苦”一樣。基督所包含的意義，在任何地方都是一個巨大的挑戰，仇敵為著阻止並毀損基督，沒有一種反對的方式是留下而不使用的。凡是求取屬世歡心和讚賞而在其中平安無慮過日子的人，都是不能維持神的見証和屬靈意義的人。請注意，凡是思想“新約之眾教會”的人，都應將這些事實考慮在內。
(二)
以上我們所思考的乃是重在教會(宇宙的)和眾教會(地方的)之性質和目的一般的檢討和說明。現在我們來看其根基之事，但我們曾說過者需要解釋和擴充。這解釋和擴充不僅適用這目的—根基之事，並且真正論及教會的開始 ( 宇宙或地方的 )。我們曾說明的一個重點﹕“正確認識教會乃是一件具有革命特性之大事，因為它是從一切僅僅遺傳的、歷史的、屬地制度和系統的，得以釋放脫離出來﹕眾使徒是如此，特別保羅更是如此。”對這個重點、如果不準確的明白，必會引到虛假地位和不幸結果。(如﹕把新約聖經當作舊約聖經的延長；注重屬肉體、屬魂的，忽視“在靈和真裏的”；把新約的道理、教訓、神學、實行、作法、應用等等固定化，編成一本手冊，照樣式到各處去推行；專心次要的基督徒事工、捨棄主要的生命增長成為屬靈人等等。)
“正確認識教會”實在是一件大事，它 在聖經中佔有非常重要 而且是必需的地位。許多因為沒有看見主正面積極之道路而有屬靈的轉機，所以他們成為一班人或運動是與整個基督的身體“分離”的、是“推行自己見地”的。這種人或運動以為自己已經脫離了那些限制主的宗派和組織 (如天主教、更正教各宗各派)，其實他 們現在所站之固定立場 (如地方立場、方言立場)，是更限制主、更危害主、更拒 絕主 的。保羅真實在某個點上，對於猶太教發生了問題，他來到一個明確的轉機，從那日起，他說“看哪，我們轉向外邦人去” (徒13﹕46另譯)。但這不是說，保羅和別的使徒在這個時候才由猶太教出來而進入教會。他們當時雖然是身在猶太教裏，但他們實際是在教會中。某些事在外面發生之前，已經在裏面發生了。他們的靈已經行在他們的身體和理智之前。他們裏面已經改變；聖靈引領他們向前行，是他們未曾想到過、未曾打算過的。一切都是屬靈的運動，不是人的推行和組織。一切都是聖靈一點一點的把基督的含意和意義教導他們。
現在我們來看神聖運動積極方面的一些特性和原則。講到這些特性和原則，而使人不發生錯誤領會，實在是一件不容易的事。甚至所用的一些真實話語，也會令人產生不正的判斷和解釋。聖經中有好些地方似乎是自相矛盾，但實際並不是。比如、有些出於基督的事確能一時滿足人的心，似乎應當停留在其中才好，但聖靈卻帶領人一直的向前，不讓人停留在其中。當我們正確的明白這件事時，我們就清楚看見，這種特性和原則實在貫穿了全本聖經，而且遍及於一切神的運動。自從人墮落、誤入歧途以後，人的真實組織和構成就是常常墮落、常常誤入歧途的。可以說，人類的歷史乃是一部從神的道路中墮落並誤入歧途的長故事。一切神聖轉回的運動都是由於另外一種因素強有力作工的結果。這種因素就是我們所說的—
神聖的不滿足
我們必須很重的注意“神聖”這個詞！當“主的話”臨到列祖、眾先知、諸士師和眾使徒，使他們得著一個託付和命令而去執行的時候，很容易看見在主的話臨到之前或者同時，他們裏面有一種不安息和不滿足的感覺，而且覺得神的心意不止於此，還有更多更豐滿的事。他們裏面好像有問題沒有解決，不能安定、也不得滿足。雖然他們不能決斷或解釋其原因，也不知道所需要的是甚麼，但事實他們確是不能安定、也不得滿足。他們這種不滿足並不是由於他們自己的一種不滿意的氣質或脾性，也不是一般人所謂的批評、非難、吹毛求疵、或不高興的抱怨。他們這種不滿足乃是由於神已經不滿足、並且神已經向前行動而產生的。歷代神所興起的開路先鋒，如亞伯拉罕、摩西、撒母耳、大衛、尼希米、眾先知、眾使徒和各時代的屬靈人，都有這種神聖不滿足之靈的敏銳感覺。他們所以有這種靈的敏銳感覺乃是因為他們裏面摸著了神的這個“神聖的不滿足”。
自然這種神聖的不滿足乃是一件有關屬靈長進的事，但對於神每一件的新事也都是真實的。我們在此乃是說到一個事實和原則，就是天然屬人的不滿足和屬靈神聖的不滿足乃是不同的。如果這種神聖的不滿足確實是神所發起和運行的，就這種不滿足並不是因人失敗或受挫而產生的，也不是由於人天然的雄心或好侵略之特性而產生的。這種神聖的不滿足乃是由於人純粹在屬靈方面、來到一種生或死的緊要關頭而產生的。這種神聖的不滿足、其結果將要成為人心魂的一種產難之苦。
凡是具有個人利益和屬世興趣的人、都不會產生這種神聖的不滿足。凡是以今生的好處為觀點、而使用政策或手腕的人，也不會產生這種神聖的不滿足。然而那些具有神聖不滿足的人、雖然在時間上受神的約束和限制，而不致輕舉妄動，但在他們裏面卻深深的認識神那個必定實現的最終結果﹕即一個轉機或危機臨到，到底是順從聖靈的道路和方法，抑是投降人的政策和手段？如果人的靈是純潔的，並且人在神面前的生活也是無己的，就必會在屬靈的感覺上一直增長，不僅覺得不應當聯結或屬於那些(1)沒有主同在之基督徒活動、(2)不能彰顯羔羊基督之聖經事物、(3)已變成主所定罪使“基督身體”分離之固定“宗派制度”(如今日的天主教、希臘正教、更正教、各宗各派、甚至兩個或以上之地方教會有特別聯結之獨立團體) 等等 (加 5﹕ 19、20)，並且覺得只 應當順從“那 從天上來的異象”(徒26﹕19)。
所謂天上來的異象，簡言之、(1) 地方教會 ( 無論在那裏、甚至兩三個在主 裏面的人) 一切事奉的專一目的，就是一面使世人得著基督，另一面使信徒裏的基督得 著增長達到豐滿。(2)地方教會一切事奉的途徑或方法，就是敏銳摸著聖靈的感覺 ( Sensitive to the Holy Spirit，都是為上述之專一目的) 而行，並且是常常會改變進步的， 因為“聖靈是隨著自己的意思吹”的(參約3﹕8)，不是固定的聖經之制度，也不是出於人的遺傳或系統。所以天上來的異象就是基督身體的異象。上述兩點，具體說明“宇宙教會”在地方上的真表現！“沒有希利尼人、猶太人、…為奴的、自主的、惟基督是一切、又在一切 裏”(Where not exists Greek and Jew, slave, freeman, but Christ is all and in all) (西3﹕11另譯)。
許多時候，我們進入經歷了主的某些新事，我們就能說“這就是我所一直期待和渴望的。我已往不知道那是甚麼，但這個新事應付了我多年不得滿足的心，也答覆了我深處的呼聲”。所以正像一個悔改得救的人、常常覺得自己是一個已經回家的人，地方的教會也應當是一班回家之人的同伴，應付人深處的需要，答應人深處的渴望；地方的教會正是“人屬靈的家”。人的靈行走在屬靈的旅程中一直在探索，現在已經找到—或者正開始找到—答案。這種屬靈的探索決不會達到終點，除非我們眾人末了都找到並享有了這個屬靈的“家”；雖然那個“最終豐滿的家”之真實本質和精髓還在將來，但今日各處地方教會、有某些事應當直接的代表這個“家”。(這個家 Home，特指家庭 Family)。
我們在此講說的清楚麼？你們看見“眾教會”不應當僅是一些聚會的會眾、一些講道的地方、或者一些推行宗教儀式的地方麼？眾教會乃是使神的不滿足得著了答案。眾教會的開始和構成是如此，眾教會的繼續和延長也是如此。這樣的眾教會乃是產生自各處那些全心關顧“神的不滿足”的人，並且神歷代所搜求的都是由這樣的眾教會給予供應和備置。如果有一件事是神所非常清楚指明的，就是祂專一注視並委身於祂兒子 (耶穌基督) 的豐滿。這豐滿首先是實現在教會中，因為“教會 是祂的豐滿”(弗1﹕23原文)。所以神只將自己交託與這目的有關的事。正如我們曾經說過的、這是一個自明之理和原則，如果神將自己交託一件事，這件事必定在任何時候、任何地方、都 全然 與祂這個 目的 (神兒子的豐滿) 是有關的。
但神必須得著一條清楚和自由的路。教會和眾教會現在並不是神作工的起點，雖然她們很接近於起點。在一個地方神若能得著一個教會的真實表現，就必須事先有一些嚴肅和重大的工作予以完成。因此我們在聖經中清楚的看見、在神的殿的正門口安置著一個祭壇。這祭壇一面阻止人進入聖所，一面引領人進入聖所。自然在新約聖經中，這祭壇就是指明基督釘十字架。基督釘十字架直接擺在五旬節、教會和眾教會之前。十字架一面是阻止這條路，一面也是指明這條路。(基督釘十字架有兩面意義﹕1，代替—替人贖罪；一切信服者、不至滅亡、反得永生，教會開始。2，代表—舊人與主同死；一切信服者、天天改變、脫舊穿新、榮上加榮，教會增長達到豐滿。)
姑且這樣說、教會一旦產生，並非十字架的工作就止息了。不！當我們進入教會以後，十字架仍然作工管治我們。所以在新約聖經中，我們看見許多地方說到十字架應用在教會和眾教會身上。這是全然清楚的，當人向著基督最終的豐滿有屬靈的長進，受到阻止或妨礙時，或者有某些事受到玷污或擾亂時，聖靈就藉著使徒們的書信、或者親身的探望，將十字架更豐滿的意義帶給他們，並且使他們更堅強更著重的經歷十字架。當我們讀羅馬書、哥林多書、加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書和希伯來書的時候，我們能立刻的看見，開啟該等書信的鑰匙就是十字架。當人在屬靈方面的純潔、真實、生活、能力和自由，發生問題的時候，聖靈必然不變的引領人或呼召人回到基督釘十字架這裏來。(特別指明基督釘十字架的第二面意義—代表﹕舊人與基督同死、新人與基督同復活、同坐天上的經歷。)
到底十字架與教會和眾教會本身有甚麼特殊的關係呢？無疑的、十字架說出﹕在任何基督的真實表現裏，人的天性在其中毫無地位！個人如此，團體也如此！(信徒個人存在世界上的專一目的是表現基督，地方教會團體存在世界上的專一目的也是表現基督。) 基督釘十字架超過教會的入門的，即超過因信得蒙救贖、因信得稱為義、 因信被神接納。基督釘十字架乃是代表整個舊造族類和其天然本性都被廢除遺棄了。基督在十字架上被神離棄的痛苦呼喊，從午正到申初的日頭變黑，以及斷氣時的地震和磐裂，這一切都是表明神和神所在的天、對那個舊的創造所說之偉大的“不”！歷世歷代每一次的“死”、都是指向並說明基督釘十字架 (包括一切舊造 都必須死) 這件達到極點之事。
“基督的死”之意義是無限量超過耶穌的殉道的。基督的死乃是宇宙性、而且是永遠的。基督的死乃是照一切神所理解的、全然否認並拒絕撒但墮落和敗壞所接觸影響或污染的每一個境界。在這個禁令之下、如果在受污染境界中有某些事、仍帶回神的範圍或區域中，就一面、必是否認和反對十字架，另一面、必要遲早遇見荒廢和遺棄！這件事在教會起頭的時候就有例証，如行傳五章亞拿尼亞和撒非喇的事，和“行傳”中別人的事(參徒8﹕18-21；11﹕2，3；12﹕23；13﹕13；15﹕39)，還 有哥林多人將天然的理論、肉體的情慾和世界的行為，侵入攙雜在聖靈權限中的事，都是明顯的例証。但聖靈堅守十字架並且藉十字架擊打一切天然的、肉體的和世界的、至於死地。雖然有些事例、身體未死，但屬靈生命受到重大虧損。
包含我們上面所說的、教會和眾教會今昔 都有許多悲慘的故事；不僅有軟弱、咎責、恥辱、混亂、無益和無效果，並且天然屬肉體的人在教會中事奉自己、高舉自己。天然人在教會中誇示自己的重要和尊大，貪戀慾求教會中自己的權力，切望乞求教會中的“事奉”(包括講道、傳福音、說方言、各樣恩賜，作長老、執事、董事、委員等等 ) 以便表現自己、彰顯自己，還有各式各樣的自私理論和利己主義。這一切都是撒但那個至尊的“我”( 賽14﹕13、14 )、引誘人類，得著人的意志，產生在人裏 面之靈界淫亂行為。上述這些光景都是証明。
在神的眾教會裏我們常常所碰見的，並不是獨一至尊的基督 ( 即信徒生活行動都是表現基督的性格、美德、香氣 ) ，乃是一些人的自己(天然的人) 。在開頭有一件最根本的事，即神所尋找得著的乃是“屬靈的人”(表現基督的)，神所棄絕否定 的乃是“天然的人”(表現自我的)。以後我們還要更豐富的說明。宇宙教會如何惟一的根據於基督釘死、埋葬和復活的根基，地方上的眾教會也必須根據於這根基的特性。每一個肢體 ( 信徒 ) 必須是一個被釘十字架的男人或女人。每一個傳道人也必須是一 個被釘十字架的人、而且有明顯確鑿無疑之見証。無人應該站在別的立場上來傳道、除非被聖靈命令或催迫。傳道人應當對“傳道”毫無天然喜好。傳道的雄心或野心應當釘死十字架！我們確定的相信、一個真實的教會表現、能彀浮出顯露之前，十字架的基礎必須藉它拆毀荒廢的實效、深深真正的建立運用在一切的“肉 體”上、將各樣形式的肉體都予以剪除和 埋葬。
如果主的意思是要得著這樣一個真實的教會表現，就十字架的應用和施行將要解釋我們所遭遇一切事的意義。這件事並不是一下子就能完成的。這乃是 一種 運動向著豐滿漸增累進的。所以這種運動的標記，就是一次再次的藉著十字架新而更深的工作，給予更完全的調整、釋放和潔淨。因為基督更大的豐滿能否被帶進來，完全在於那些不是出於基督的復活並顯在聖靈中的美德、特長、能力、才幹和資源，能否深深的予以絕望而定。我們不能“成立”或者“創辦”這樣的眾教會，但主能帶進一班充分經歷釘十字架的領袖們作為核心，將教會建立在他們中間。如果我們把馬太十六章十八節和約翰十二章二十四節擺在一起，我們就看見、前一節乃是說明一個目的和心意；後一節乃是說到成全那目的和心意之道路。這條道路就是生機的道路，意即經過死和復活的道路。每一個子粒都是經歷死和復活的，並且所有的子粒，不論是個人或者是團體，都是這一個見証—死而復活。(關於死而復活的經歷，簡單言之﹕出乎你我這個人的，無論是不道德之罪惡敗壞等，或是有道德之善行才能等，甚至有似乎是屬靈之事奉熱心等，都必須釘死十字架。所以因神的大愛、特別許可某些逆順環境臨到，給我們機會、可以甘心學習順從主、即毫無怨言的捨己，這就是經歷與基督同死。因 著我們學習順從主、捨己或倒空自己，所以我們生活行動自自然然的真實讓主作主、結果、將出乎 基督的性格品德和香氣、表現活出來。這就是與基督一同復活。)
(三)
我們在此乃是廣泛嚴肅並真誠的，來看教會在地方上表現之性質的問 題。當我們從事這個探索和研究時，我們就更接近於這件事 (地方上的教會) 的心臟。我 們確定相信， 這幾篇說明之題目“照著基督”、乃是非常清楚的成為地方上教會的真實意義。意即在一個地方、無論是兩三個人、或者更多的人、聚集在主名下(即生活行動與主相配相稱) ，表現真實的教會，就必定在凡事上都是“照著基 督”的。我們再回到這件事﹕地方上的教會不是表現、也不是代表某些事物 (如主教制 度、牧師制度、長老制度、浸信制度、地方立場和方言神醫表現等等制度，所謂制度就是必須的)，甚至我們稱它為“教會”(意即在基督之外、與基督分離的)；真正地方上的教會乃是基督自己的表現和同在 (意即信徒的一舉一動都是表現基督的)。對於這件基本重要的實際、我們現在應用在我們自己身上、像當初應用在彼得身上一樣。
彼得是代表
我們都同意，教會的豐滿啟示乃是藉著保羅帶進的，彼得乃是得著教會暗示 (太16﹕18) 和帶進教會實際的起點(徒2)。我們也都同意，歷史上 許多—甚至太多—有關教會的主教制度和牧師制度得以成立，以及教會在這世界開始的時候，彼得實在佔有一個特殊重要的地位。所以我們要來看彼得、為要在他身上找出教會和眾教會一切因素中最基本的因素。
當彼得寫通函給“那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的，就是…被揀選…的人”的時候，他乃是開始自一個頌讚神的詩。這個頌讚神的詩乃是依據於耶穌基督從死裏復活所發出之活的盼望。也許彼得在耶穌復活這件事上，比一切的人更有原因來向神發出這個頌讚！我們現在把彼得當作主耶穌肉身日子中一切跟隨祂之人的代表，不僅代表十二位、七十位、還代表更多的人。在某些很實際的情意觀感上、彼得實在能代表他們。
十字架的破壞拆毀和荒廢
在此我們特別思想十字架在彼得和其他一切人身上所產生的效果。主耶穌的十字架所帶給他們的就是破壞和拆毀、是澈底的荒廢和絕望。經上告訴我們、他們分散到各處去(徒8﹕1)；甚至在十字架成為實際之前、主題到他們將要分散而惹起他們極端的反應(太26﹕31-35)。一時過一時的主曾說到祂將要受死，其結果有許多人退去、不再跟隨祂 (約6﹕66) 。也有的人對喫主的肉喝主的血 (十字架的意義) 不明 白，就說、“這話甚難，誰能聽呢”(約6﹕60)？明顯的他們就離去了。所以十字架的真實概念和計劃是令人非常困難接受、甚至不可能接受的。時候到了，整個門徒夥伴之真實中心人物彼得，竟一次再次並三次最激烈和可怕的否認主、聲明與基督無關係，其原因就是十字架。彼得如此，其他的門徒也是如此。他們雖然在口頭上沒有否認主，但在實際的表現上，也是拒絕十字架，因為當主被捉拿的時候，他們“都離開祂逃跑了”(太26﹕56)。主自己也曾對他們說“你們都要分散，離開我”(約16﹕32)—這話後來都應驗了。
當主釘死十字架並埋葬以後，我們看見有兩個門徒往以馬忤斯去，他們乃是絕望的真正具體表現。在他們看，一切都完了、都瓦解了！他們一切的希望、惟一的希望都變成泡影了！“我們素來所盼望要贖以色列民的…”(路24﹕21)，現在已經死了，已經埋葬在墳墓裏了。 後來我們又看見多馬，我們知道多馬對十字架的概念。他也是在可怕的悲觀和絕望中、失去信心和確証的人。在主復活後的四十日中，我們看見主多次因門徒的不信而責備他們。“耶穌向他們顯現，責備他們不信”(可16﹕11，13，14)。他們中間還“有人疑惑”(太28﹕17)。這些事都是給我們看見、十字架作了何等震動驚愕之工作。我沒有用太強烈的字眼來形容十字架在每一個跟隨主耶穌的人身上，所作的那個破壞拆毀和荒廢的工作。但十字架確實是具有蹂躪性和掠奪性的(意即蹂躪掠奪一切屬地的、出乎人之屬肉體屬魂的)。彼得在眾門徒中間、可以說是代表是中心，也是今日你我的代表。他的三次否認主、說明你我在十字架嚴重的苦難和試煉下、一切出乎我們這個人之肉體和魂的，都絕望崩潰瓦解了！彼得之“出去痛哭”，保羅之“不再是我”(太26﹕75；加2﹕20)，就是十字架的破壞拆毀和荒廢！如果你我對某些屬地事物或對你我“自己”、仍存某些希望，十字架就要對你我說、“不”！
一個至高的基本因素
主釘死十字架埋葬三天後、現在 有四十天﹕常常是忽然顯現、忽然 隱藏，忽然來了、忽然去了；其目的、就是確定建立一個事實—祂已經復活了；一天過一天的克服勝過已往那些絕望和不信，而建立一個新的盼望。但這不是說主在四十天以後、就立刻把門徒帶進這新的盼望之實際中了。不！當時門徒還缺少一件最重大而有活力之事。甚麼事呢？就是基督在裏面！當時門徒還受限制，因為基督尚未進入他們裏面。所以他們受囑咐等候在耶路撒冷，直到領受從上頭來的能力 (路24﹕49)。意即有一個重大至高的基本因素他們還未得著。這因素就是“基督在你們裏面成了榮耀的盼望”(西1﹕27)。基督“在”你們裏面！
這就是為甚麼使徒們特別重視那些悔改轉向神的人、必須接受聖靈，以便確定保証他們的轉變是真實的。原因就是要他們得著基督在他們裏面。在撒瑪利亞所發生的事，並不是虛假的傳說、或者僅是一些謠言，確實是有相當數目的人悔改轉向神了。主自己也曾囑咐門徒、要在耶路撒冷、…撒瑪利亞、直到地極，作祂的見証人(徒1﹕8)。但使徒們聽見撒瑪利亞所發生之事的報告、並不認為滿意，所以打發彼得約翰往他們那裏去，按手在他們身上使他們得著聖靈 (徒8﹕14-17)。這是給我們看見悔改轉向神和得著聖靈在他們裏面，乃是兩件不同的事。所以使徒行傳一次再次的記載這件事。如果基督還未確定的在人裏面，使徒們對他們總是不能真實的安心。所謂基督在他們裏面就是“接 受聖靈”、亦即“耶穌的靈”(徒16﹕7) 在 他們裏面。這就是為甚麼主說“你們要等候、…直到領受從上頭來的能力”。這也就是為甚麼使徒們那樣細心的重視“接受聖靈”。
這也就是聖靈 為甚麼在那些時候、賜予許多的証據，彰顯在當時有 聖靈進 入 裏面之人的身上。我們相信使徒行傳這本書、乃是為著新約時代的一本根基原則的書。當那些原則在第一件事例予以設立的時候，神常常用許多非凡明顯的証據、來支持和確証那些原則是真實的；而且那些原則在任何時候和地方、都是可執行和應用的。(如行傳五章十一節、第一次題到教會，說明教會的原則是透明真實和聖別的。一切不透明不真實和無聖別的都要除去，不能存在教會中。所以當時有一件非凡明顯的証據來確証這個原則，亞拿尼亞和撒非喇因不透明不真實而死亡、被抬出去！雖然歷代教會沒有這種非凡例証一再發生，但這根基的原則仍是真實的。今日各處“所謂的教會”用屬肉體屬魂的刺激或不刺激、所帶進之屬靈死沉、冰冷、殭硬和律法之定罪等，都是因為教會核心信徒之屬靈生命、不透明不真實和無聖別的結果。) 神印証那些根基的原則。因此當他們接受了聖靈 的時候， 就有聖靈明顯的証據；他們說眾方言；許多重大的事發生。這一切都是很清楚的，而且是無任何懷疑的，聖靈確實已經在他們裏面；基督已經進入了。方言的原則、說出那位宇宙的基督是超越過一切屬人的言語的；(如這篇信息、就是宇宙基督之屬天方言之一，不僅世人不懂，許多信徒也不懂。保羅所說的萬人方言和天使話語、都是在暗處向神講的，不像今日信徒領袖在聚會中、表演給人看、而彰顯自己的。) 許多重大 之事的原則、 說出那位屬天的基督是超越過一切屬地之事物的。(如腓利被主的靈由迦薩曠野提到亞鎖都，太監歡歡喜喜的走路；意即主僕將屬天基督供應給人以後，應立刻退去，叫人歡歡喜喜單單跟隨屬天基督走路。不像今日信徒領袖傳了基督、將信徒組織牢籠在自己的宗派裏。—參徒8﹕2640。又如神許可撒但差役加一根刺在保羅肉體上，神完全—三次—不聽禱告，其目的乃是增加恩典、即屬天基督。—參林後12﹕7-10。) 所以當初基督進入他們裏面時，就有許多 明顯 証據賜給他們。(在此我們要確認﹕神賜下聖經之本意，其專一的目的、就是要將祂的愛子—屬天的基督—供應給我們，叫我們得著基督、並充滿基督、末了完全像屬天的基督。其他的事都是次要的。按屬靈經歷，聖靈許多明顯証據、幾乎都是屬於信徒靈命幼稚階段，待信徒靈命增長、就完全行在復活升天之境界裏。)
這件事是沒有錯誤的﹕基督在裏面乃是基督教會的根本要素。你我可能得著甚至記住許多聖經中最偉大的事實—耶穌基督的降生、祂三十三年半奇異的生活、祂的死和祂的復活等等—但你我若沒有基督在裏面，就那些經中的事實對我們都是虛弱無力、毫無功效的。但若基督在裏面，我們就會經歷那些事實之實際能力和功效。這是一個驚人的說明，但它至少是三層真理的確証﹕（1）要等候—尚不要行動；（2）要確定—那個基本因素基督在裏面有無發生！（3）絕對不能委天任命—撒瑪利亞發生的事、絕不能讓它僅是一些情感的衝動！不論外面看似有何表現，必須確定証明裏面已經有某些事發生了！意即確証基督在裏面，聖靈在裏面！因為當我們向前傳講這信息的時候，我們要看見、即便我們獲得全部聖經的道理、教訓、神學、知識、樣式、作法和實行，但我們缺乏這件致命的事—基督在裏面，或聖靈在裏面—其結果必是帶進大不幸和災禍。(四十多年來、我們親身經歷、親眼看見和親自閱讀之“基督教”中所發生的事，確証主僕上述的話。如何時時刻刻進深得著基督在裏面、或聖 靈在裏面呢？只有一條路—十字架、或羔羊道路、或“信心的順從”、“Obedience of faith”、 或在苦難中學習信神服神、像主耶穌在苦難中學了順從一樣。)
這個偉大有力之盼望不是僅僅根據於歷史的耶穌、即不是僅僅根據經中所記載有關耶穌之千百件預表、預言、道理和事蹟，乃是根據基督在裏面的屬靈實際！這是超越歷史的、也是超越聖經道理和事蹟的！所謂“基督在裏面”就是藉著我們在凡事上信服神、讓基督真實作主掌權，如保羅所說、“不再是我，乃是基督在我裏面活”，“我活著就是基督”！我們必須來到保羅這裏、再引証他的話，“歷代以來隱藏的奧祕”—雖然是隱藏的、但其豐滿意義已經在那裏，—“但如今向祂的聖徒顯明了，…就是基督在你們裏面、成了榮耀的盼望”(西1﹕26、27)。
不充足的根基
前文所說的不過是一般性的事。現在我們更詳細的來看彼得和他所代表一些人的光景。首先關於他們的絕望、完全是由於他們與基督的關係僅是外面的。彼得和其餘跟隨基督的人雖然是誠懇真實的，但不能免去他們的絕望。他們獻身給耶穌；他們的動機也沒有問題；這些好意都是無疑惑的。他們撇下一切跟隨祂；他們受到當時官府和公會制度及領袖們的很多為難，這些事都是真實的。他們與耶穌這種聯係無疑的具有某些意義。再者、雖然他們對耶穌是誰，還沒有在豐滿的亮光中、有所看見和明白，但他們有耶穌與他們同在的事實。
例如，（1）道成肉身的事實﹕這位在他們中間的耶穌、乃是神成為肉身，是神的兒子，是神從天降下成為人的樣式。這個事實、他們在生活中天天接觸。
（2）祂個格的事實﹕祂有祂的個格、這是不能避免的。我的意思是、 祂無論在那裏都有神的同在，叫人覺得並銘記有所不同。祂的同在給人非常深的印象就是神的同在，而且是任何曾經接觸和認識的人所沒有的。有一個奧祕在這個人身上﹕你不能探到祂的底處，你不能解釋祂、也不能領會祂，祂總是有更多叫人測不透的地方、祂是不同的。祂無論來到甚麼地方，總是叫人感到神同在的效果。這是祂個格的事實。
（3）馬利亞和她心裏祕密的事實﹕我們不知道馬利亞說過多少有關她心裏的祕密，但經上說、她“把這一切的事都存在心裏”(路2﹕19、51)。我們知道她曾告訴以利沙伯這一切事，撒迦利亞也知道了，施洗約翰也知道馬利亞的祕密。她曾經與他們在一起。很明顯的“這一切的事”最少包括耶穌由聖靈而生 (嬰孩階段) 的事，和耶穌受聖靈管治而增長 (孩童階段達成人) 的事。我們不能說的太多，但馬利 亞心裏祕密的事實是在那裏。
（4）祂行神蹟的事實﹕我們不能遠離祂所行的神蹟。祂平靜風和海， 祂用五餅二魚食飽五千人，祂醫治各樣病症，祂叫死人復活、如拿因寡婦之子，靜止污鬼作聲並趕逐牠們，拯救被邪靈所附的等等。這些都是祂在門徒面前行神蹟的事實，而且都是非常驚人的明顯証據。
（5）祂教導人的事實﹕祂未受過甚麼特別教育，但祂困惑、驚亂和擊敗當時有權有位的人—文士、律法師、猶太知識分子階級中最好的代表。他們憑自己最好的頭腦選取事例來試驗、來抓祂話語的把柄，末了、這些人問說，“這個人沒有學過，怎麼明白書呢”(約7﹕15)？這是祂教導人的事實。
以上這些事實，門徒都實際的看見並親自的接觸，按理他們能應付十字架所帶進的一切破壞和絕望。但事實當十字架真的來臨時，他們都沮喪、絕望而跌倒了。這些事實的本身在他們受試煉的時候，都不能幫助他們。他們缺少一個基本的因素—基督在他們裏面！今日也是這樣。只有基督在我們裏面，我們才能得勝一切試煉！光有客觀的、身外的聖經知識，不能幫助我們勝過試煉，必須有主觀的、身內的、活生生的基督在裏面作主掌權，才能得勝一切的試煉。否則，我們都要像當初門徒一樣，沮喪、絕望和跌倒。
藉著復活一個新的盼望產生了；藉著復活一個新的能力來到世界並進入人裏面；藉著復活開啟了一條道路、為著基督與人交往之形勢或局面有了改變；原先祂是從天上—從外面—與人交往，現在祂是進入信徒靈生命的裏面與信徒交往。經上說“基督在你們裏面、成了榮耀的盼望”。基督在裏面乃是今日我們所生存這個新時代的主要性質。從前舊約的時代、聖靈是在人的外面運行，今日新約的時代、聖靈乃是在人的裏面運行。所以耶穌說，聖靈來了，“要在你們裏面”(約14﹕17) 。這是時代的轉變；現今這個時代的特性就是基督在裏面。今日教會有權能的祕訣是甚麼？信徒生活行動的祕訣是甚麼？信徒生命剛強、有力、持久、恒忍，以及得勝地獄和世界一切勢力的祕訣是甚麼？信徒達到最終之榮耀的祕訣是甚麼？這祕訣就是基督在你們裏面。換言之，你們真實並確定的接受了聖靈。這是何等重要的事！你我要確知我們的教會、我們的信心，不是根據於聖經某些最偉大的歷史事實，乃是根據於我們確知基督在裏面，亦即我們已經接受了聖靈。這是每一件事的祕訣。
我們再向前思考另一件事﹕不是基督在裏面作主運行，乃是自己作主定意、僅掛“為著基督”之名、推行信徒事工，其結果必定是絕無盼望的。“耶穌隨自己的意思叫人來，…祂就設立十二個人，要他們常和自己同在”(可3﹕13、14)；祂又揀選七十人，差他們…往祂所要到的…地方去，給他們能力權柄，制伏一切污靈，醫治各樣疾病(路9﹕1，10﹕1)；他們去了，並且歡歡喜喜的回來說“主阿、在你的名裏就是鬼也服了我們”(路10﹕17)。何等驚人的事！“醫治疾病”—是的；“叫死人復活，把鬼趕出去，你們白白的得來，也要白白的捨去”(太10﹕8)。他們歡歡喜喜的回來﹕都作成了，他們也都看見了！但主釘死十字架以後，有一幅圖畫、同樣的一班人—他們都跌倒、瓦解了！你也許說，怎麼可能？實在的麼？如果你認識自己的心，你將知道這是可能的。但其意義是甚麼呢？
在這“十二門徒”和“七十門徒”之事例中，我們乃是把一個奇異、奇妙、令人驚駭的事實，擺在大家面前。有一件事﹕在神主宰權之廣大範圍裏—“神的國”即神掌權管治之另一意義—有許多的事不過是表現神主宰權的許可而已。那些在神主宰權下所許可之事，並不是出於神自己那主要和永存之本質或本性，乃是藉著人或使用人而表現神所作的一些工作而已。這是說，在神掌權和管治的廣大範圍裏，雖然今昔神都有無數的工具和器皿—有者是有正式頭銜、地位和職權的，有者是無正式頭銜、地位和職權的—但他們不過是在神主宰權下對有關祂的目的、被神僅僅的使用而已。他們被神使用有一個目的要得著服事、有一個目標要來達到，就是有關祂的兒子、耶穌基督的﹕他們叫世人知道、一面神的國已經近了，另一面神國的中心就是耶穌基督。為著叫世人知道這件事，神不但主宰的使用人，甚至也使用魔鬼本身！在神主宰的權柄下，祂所使用和許可之許多的事，都不一定真實是出乎神或合於神的性質和性情的。
許多時候或者你會感到希奇、驚訝、困惑和不解！為甚麼神肯使用那種、那類的事，和這種、這樣的人呢？也許你近乎這樣說“為神作工、我所相信的是必需合於神的，但有些情況是矛盾相反的。我領會聖經說、被神所使用的工具或器皿、必須是已經達到合於神的思想和心意的。”但歷史的事實並不証明你所說的是正確的。像我所說的、神曾使用魔鬼，而魔鬼並不是合於神思想和心意的。所以在此我們看見、在有關達到神目的這件事上，神乃是在祂主宰的權柄下、使用一切的人事物、甚至魔鬼。(今日許多傳道人和基督徒團體、以及你和我，可能被神使用、為祂目的效力，但末了因為所說和所作的、都是屬肉體屬魂和暫時的木草禾偕、經火試驗、被燒成煙，結果自己受損、僅僅得救而已。願我們眾人都在神面前認真察驗，求聖靈光教，每一件大事和小事、一舉一動、一言一行、都是活“在靈和真裏”、彰顯基督、而永遠常存的，不是活在肉體和魂裏、僅僅暫時、一下子過去的！—參林前3﹕12-15。)
但當我們說到這些事的時候，你會覺得從事神的工作乃是一件可怕的事實。我的意思是這樣—我們可能為著神工作，並且也作了許多很龐大的事工，但我們僅是神國度或神支配下的雇員，以後到末了、被神棄絕排斥！到末了我們自己也正好碾為粉碎。這裏有一件奇異的事，就是那些得著“代理或委派之權柄”出外作工的十二人和七十人，他們確實作了一些偉大事工，但在十架之後，這同樣一班人被發現，他們的信心或信服神、都被粉碎，沒有甚麼可依可靠了。這是說出甚麼呢？
一切缺陷皆為補償
感謝神，使徒行傳這本書轉變整個局面！因為使徒行傳帶進這個偉大的新因素﹕就是那位將權柄曾經委派給人的基督，現在正住在他們裏面，親自掌權了。現在許多偉大的工作，不是“為著主”(凡事自己作主、僅求主祝福) 的工作，乃是“出於主”(凡事主掌權作主、自己投降信服) 的工作了。這一切都是証明一件驚人的事實﹕ 就 是“基督在你們裏面”成為門徒生活行動、工作事奉所不可缺少而必需之新因素。他們已往與主外面的聯結，以及受主委派的權柄所作之工，都不能應付他們受最深試煉的鐘點或時刻。真正能使他們得勝試煉的乃是“基督在裏面”( 意即凡事主真實 掌權作主、自己徹底投降信服 )。這才是一件大事！
後來保羅對以弗所的門徒也問這句話，“你們信的時候，受了聖靈沒有？”(徒19﹕2)。這是使徒們經常的問話，也是他們始終的搜求。因為他們知道，如果基督沒有內住在門徒裏面(意即基督沒有在門徒裏面真實掌權作主)，就門徒在苦難試煉臨到時、完全不能站立得住，而跌倒失敗。
自然我們現在能理解這兩面的事。消極可怕的一面，就是有些基督徒“為著主”可能作了許多的事，但末了遇見神拒絕的悲慘後果(參太7﹕21-23)。但積極奇異的一面，就是我們所處的這個新時代的驚人特點﹕“基督在你們裏面”。這件事是超過一切其他別的事、而且是神真實所要成全的！難怪彼得向神發出他的讚美說，“願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂曾…藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有一個活的盼望”(彼前1﹕3)！你需要像彼得一樣的經過可怕之懊惱和粉碎、以致深深陷進不可言喻之灰心和絕望，然後才能說，“有一個活的盼望”！這個活的盼望是甚麼呢？就是“基督在你們裏面、成了榮耀的盼望”(西1﹕27)。
我們的個人、我們的團體、我們的教會、我們的聚會、和我們的基督教、永遠沒有盼望，除非“活的基督在我們裏面”。所謂“活的基督在我們裏面”乃是指著聖靈將基督（1）降世、成為肉身，（2）三十三年半地上的生活，（3）釘死十字架，（4）從死裏復活…這些事實的偉大驚人意義，真確的作工在信徒裏面，使他們實際的經歷“基督住在裏面作主掌權”。這個時候、才真正“有一個活的盼望”！你可能具有一切的信條、教訓、熱心、誠懇和宣誓，但憑這一切都是不能帶進活的盼望的。
所有的問題都在於“基督住在裏面”而產生的衝擊能力。教會起初的那些日子，信徒都有“基督住在他們裏面”，故彰顯祂的衝擊能力。這是今日你我最需要的，而且是教會有能力的祕訣。你我和所有聚集在一起的人裏面、若都有基督的同在，就必彰顯祂衝擊的能力。“這奧祕在萬國中、即基督在你們裏面”。(在萬國中、中文譯作在外邦人中、Amongst the nations，西1﹕27)你我都是在萬國中，基督在你我裏面確實是一個奧祕。雖然這個奧祕是最深的、是最淵的、也是最難解明的，但基督在我們裏面確是“榮耀的盼望”。
這乃是盼望的問題。按屬靈的經歷，可能遇到一些深而可怕的灰心和失望，可能看見一些分裂離散的光景，這都是“與基督同死”的經歷；但我們所需要的乃是“與基督一同復活”，這個偉大有力之“活的盼望”—就是基督、復活的基督、基督自己！甚至我們需要超過復活，“與基督一同坐在諸天界裏”，我們就能說﹕這是基督宇宙性永遠的同在—基督在天上、又在我們裏面之真實意義。(如果我們在世旅程中，愛惜光陰，抓住神所許可的任何逆順環境，像主耶穌肉身的日子，在苦難中默默無聲學習順從父神，達到完全—成人一樣，就我們必定天天經歷“與基督同死、同葬、同復活、並與祂一同坐在天上”。這實在是福音、真正的好消息！這也是新時代所揭開的奧祕！這也就是彼得所說，跟隨羔羊的人雖然沒有見過祂，卻是愛祂！讚美神！)
(四)
關於教會和眾教會的問題，我們現在很嚴肅的來看新約聖經中她的危機和轉機。從有關教會的一般文字來看，似乎很少人—即或有些人也是不清楚—確認環繞司提反 (徒6，7) 所發生之事的驚人特性，是與教會有關係的。我們若根據全部新約 聖經上下文之亮光，更仔細的來思考使徒行傳七章裏的事蹟，就必會引領我們得著許多很深很遠領域之結論。
第一，司提反乃是用回顧的說法、証實並解釋當初主自己在肉身日子所說那些最重大緊要和最危急苛評的事。主曾親自暗示或說明、有一個純粹全然新的行政管理之制度和不同等次之團體 (教會)將要從祂而生，當時那些與祂同在的人卻沒 有重視這些話語。
第二，司提反帶進了天的強大勢力。這個天的強大勢力具有兩面偉大意義﹕(一)震動並衝激當時的教會。當時教會第一代領袖們把教會弄成半猶太化的基督教，他們把聖殿會堂和耶路撒冷等等，當作可以接受的制度和系統，而且予以中央化、固定化、形式化。(二) 擊碎一切中央化、固定化和形式化的事奉。當時正是初世紀四十年代之時，四十即教會受試驗的日子。神老早就預先知道、教會領袖們要把一切的事奉、予以中央化、固定化和形式化，所以祂必須把它們完全擊碎，並且分散門徒到各處去，使他們像被打碎的瓦片一樣，在這個新的時代中永遠不得再恢復。
司提反在他滿具靈感的講論宣告裏，說到許多該蹂躪該荒廢的事。他首先沿著一條屬靈的路線 (根據一切暫時和物質之工具或器皿的背景) ，說到神聖 的運動由亞伯拉罕到基督，都是指明﹕在神的思想和心意中、一切神聖的制度系統和等次秩序都是屬靈和屬天的，並且也都是在耶穌基督、這個活的人身上、達到極點的。其次，他根據歷史的事實，指明當時神的子民並沒有看見那些屬靈的意義，也沒有摸著那些屬天的概念。他們卻作了兩件事﹕(1)他們把屬地和暫時的事物本身當作目標和目的，並且宣稱它們是最豐滿和最終極的。(2)他們逼迫排除或殺害那些專一尋求屬靈和屬天卓絕之事的人，因為他們曾經譴責他們眼光短小、定罪他們違反屬靈實際。按照司提反的事，雖然 當時耶路撒冷的教會 (僅是指明那個屬天真實教會的豫表 和 象徵) 已在正式的實行，(藉聖靈主宰的管治和引領)，也在宗教禮儀固定制度上實行， (藉遺傳猶太教之人的 意見)，但這種邪惡兇殘之勢力已經 很強的 在運行作工。
由司提反講論和宣告中—有許多詞句和話語—的效果，和他被聖靈充滿或被聖靈所膏之意義來看，全部舊約聖經中、一切以耶路撒冷之聖殿為 中心和代表的事奉、等次和作法，都被掃除並被擺在一邊。基督降臨的意義就是﹕移去一切屬乎時間 (已往或現在) 的而代之以永遠的；移去一切出乎地的而代之以出乎天的；移去 一切世俗的而代之以屬靈的；移去一切僅僅地方的而代之以宇宙的。以色列的猶太“宗教狂”(Cult) 在這個時代業已終結。(意即今日基督教各宗各派之(1)屬地固定制度，以及堅持地方立場教訓和方言神醫運動之(2)暫時“宗教狂”等等，在這個新約時代中都無地位，而且在神的眼光中都必須終結！)
在司提反臨終時、還有一個至高的因素被帶進來，就是他看見了天上的人子。因此他宣告說，“看哪，我看見天開了，人子站在神的右邊”(徒7﹕56)。在此我們得著新約聖經中真實基督教會 (宇宙的、地方的) 的實際—耶穌在神的右邊。這是 基本而又中心的事！教會的管理、權柄和總部，皆付託並授給升天的主，而且皆集中在天上，並不是在耶路撒冷、或世界任何其他的地方。自從耶穌在肉身時、稱呼自己為人子後，用人子 ( The Son of Man ) 這名來稱呼祂，這是惟一的一次。這名稱不是猶太人的名稱，乃是屬於普世人類的。但以理書給我們看見，人子從神那裏得著“權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂”( 但 7﹕14 )。這正是司 提反之異象和宣告裏面所包含的意義。
猶太人的官長和那些控告司提反的人，立刻敏捷的察覺這個宣告的意義，因為這宣告實際就是對人說，“人手所造的殿”完結了，律法時代也終止了。同時還有一個含蓄的意思，就是呼召屬於耶穌的教會、離棄聖殿和其中一切看得見屬肉體屬魂之固定制度的事奉，而進入更大、更豐滿、並有永存價值“在靈和真裏”(即表現活的基督) 的實際。司提反的事蹟是十分令人驚奇而有深刻印象的。它直接關係 到兩件不同的事。當我們查看的時候，我們不得不驚歎說，“哦，何等奇妙！”
第一，保羅直接來到司提反最後講論的現場。為著神這個偉大屬天的啟示—人子站在神的右邊，司提反確是神的器皿麼？是！司提反確是這屬天運動似矛頭之先鋒麼？是！在教會歷史決定真偽的危險時刻、司提反確是天的聲音，來宣布教會構成和使命、那真實並永遠的性質麼？是！那些用石頭打死司提反的人、確是被空中有智者之邪惡勢力所驅迫麼？是！因為那些空中有智者之邪惡勢力確實知道，“教會建立在屬天根基上”、乃是具有毀滅牠們“黑暗國度”、那種不可估計之重要性的。非常良好，天答覆一切！在地獄邪惡毀壞的猛烈攻擊下，藉著司提反簡短的職事或服事，神得著保羅。後來保羅的一生年日、都是把這個啟示中的豐滿實際分賜給各處的教會！何等的答覆！人子在寶座上！雖然保羅一生之中也受到同樣邪惡勢力的驅迫，但在寶座上的人子卻看見這啟示正在增加而達於豐滿。當這屬天工作完成的時候，一切邪惡勢力都被毀滅。
第二，有一件令人感到深刻印象的事﹕惡者之真實工作原來乃是想要切短、剝奪並止息這個屬靈屬天之教會的發展；但惡者不僅沒有切短、剝奪和止息，而且牠卻被扮演成了真實教會發展之最有果效的工具。從司提反那個時候開始，教會竟成為宇宙的，並且普及到全世界。彼得和雅各可以留在耶路撒冷，一切死硬的律法主義者也可以拘守並圍繞著當時那一套的事奉；(彼得後來轉變了，雅各似乎始終沒有轉變。今日基督教各宗各派的領袖，有者像彼得逐漸轉變，有者像雅各—死硬派的律法主義者、如堅守某種“實行律例”之閉關領袖始終沒有轉變；) 但神卻一直的往前行，而他們自 己不是 墮落進屬靈狹小之限制中、就是被撇棄在限制裏。(限制即小基督小教會，little Christ, little church。)
現在上面所說的這一切事，和其中那些非常嚴重的含意，都是我們不得不儘可能的向今日的基督教來說明的。無論按司提反所站的地位，或者按他對時代的解釋來看，希伯來書有其相似和相合的地方，有人說該書是他寫的。自然、研究該書著者是誰，或批評該書原文，都是沒有多少價值的，但該書與司提反都站同樣的地位—基督在天上—卻是不能錯誤的。的確，希伯來書應當很公正的被視為司提反對時代轉換和危機之豐滿申述和表現。保羅對這件事也持同樣地位。
有一件可悲的事，就是今日許多教會的領袖和負責人，他們天天讀希伯來書，但仍然搞制度和正統、搞作法和形式；其實他們所搞出來的制度和正統，作法和形式，不過是舊約的延長和伸展，加上一些屬靈名詞、或改換某種別緻之說法而已。對新舊二約間之分別和改變的無限特性，他們都沒有確定的了解和領悟。在全部聖經中、有許多最可怕的事都包含在希伯來書裏面。該書說到它們的危機，也說到它們所面臨的兩種道路和境界。其結局必斷定生或死，意即到底是屬靈屬天、“在靈和真裏”之生命呢？抑是屬世屬地、“在血和肉裏”之死亡呢？願聖靈光照啟示！
末了，這一切的話都是我們此時不得不忠誠的向各位同道，就教會和眾教會之真實性質、而有所說明的。但願一切有眼睛的人，都來注視！(徐編譯)──史百克
編者註﹕
此篇信息“照著基督” (According to
Christ) 源自史百克1958年11月至1959年5月四期“見證報”
(A Witness and A Testimony) 中之編者的話(Editorials)。非直譯乃編譯。