教會的道路
屬靈生活基要真理(三)──教會的道路
【教會道路的啟示】在啟示錄第二至三章裏，神從小亞細亞眾多教會當中，特別揀選出七個教會來，豫言教會的道路在地上到底怎樣。神在這裏給我們看見，二千年來，甚麼種的教會是祂所定罪的，在甚麼種的教會裏是祂所喜歡的。只有當我們明白啟示錄二至三章之後，我們纔知道到底教會的道路要如何；纔知道我們該在甚麼種的教會裏，作甚麼種的人，纔能討主的喜悅。
這裏有七個教會。第一個教會是以弗所，乃是指第一世紀末了時候的教會。第二個教會是士每拿，乃是指第二世紀到第四世紀初的教會，受到羅馬帝國十次大逼迫。第三個教會是別迦摩。「迦摩」就是結婚；「別迦摩」的意思就是「注意啊！現在結婚了。」這是指主後三百十三年，康士坦丁起首接受基督教作國教那一段時候的教會。
這七個教會分作頭三個和末四個兩組。頭三個教會都已經過去了，而末了的四個教會都已經一個接一個的產生，都同時在地上存在。頭三個教會沒有主再來的應許，後四個教會有主再來的應許(參二25；三3，11，21)，可見後四個教會要繼續存在直到主耶穌再來。我們要從這四個裏揀選教會。今天有四種不同的教會在地上，我們作神的兒女，該從這四個教會很小心地揀選纔可以。
【推雅推喇──羅馬天主教】第四個教會是推雅推喇，就是羅馬天主教。「推雅推喇」的字意是「高樓」，或者「高塔」。從前羅馬帝國是用政治的力量壓迫基督教，現在是用政治的力量扶持基督教，作基督教的後盾。結果基督教不只與世界結婚，並且在世界上被高舉。羅馬天主教，就是教會與世界聯合，結果使教會在世界裏得著高的地位。
聖經把女先知耶洗別拿來代表羅馬天主教。羅馬天主教的難處是在於耶洗別的教訓。耶洗別的教訓有兩個特點：一個是行姦淫，一個吃祭偶像之物，就是拜偶像(參啟二20)。
姦淫，在聖經裏的意思，就是混亂。人混亂就犯姦淫。羅馬天主教和世界混亂。全世界所有的宗教，都有它們特別的女神。羅馬天主教把童貞女馬利亞當作女神，這就是行姦淫、混亂。十二月二十五日是羅馬人的太陽節，羅馬天主教把這一日變作聖誕節，說主是真的太陽。這是行姦淫、混亂。教會是神的殿。在舊約，神的殿是用木頭、石頭造的；到了新約，乃是一切相信主的人，我們的身體就是聖靈的殿。但羅馬天主教把禮拜堂當作神的殿，這一個思想是從外教來的，從外教的廟轉過來變作羅馬天主教的教堂，這是跟外教人起頭行淫亂。在新約裏，所有神的兒女都是祭司，都能事奉神，但羅馬天主教把舊約聖經裏猶太祭司作居間階級的制度帶進來，這是犯姦淫，是混亂。羅馬天主教的教堂裏，不只有香燭、燈台、香爐等舊約的東西，還把外教的東西、拜偶像的東西、迷信的東西也拿來。這是何等的大混亂！
他們不只是混亂，神還指責他們拜偶像。在羅馬天主教裏，人拜十字架，拜主耶穌的像，拜馬利亞的像；彼得、保羅等使徒，以及歷世歷代受苦、殉道的信徒，都為他們作偶像來敬拜。還不止，許多殉道者的骸骨，也是他們敬拜的對象。在羅馬天主教裏，完全充滿了偶像。
由此可見，羅馬天主教乃是神所定罪的教會。神不悅納人在羅馬天主教裏(參啟十八4)。我們作神兒女的人，要盡力量不去摸羅馬天主教的東西。在它裏面有許多是錯的，所以我們不能跟從羅馬天主教。
【撒狄──更正教】第五個教會是撒狄；「撒狄」是「恢復」，或說「餘剩」(that
remains)的意思。撒狄代表繼羅馬天主教之後所有的更正教。撒狄雖然包括改教，但不代表改教。針對羅馬天主教的改教運動，一種是出乎神的，一種是出乎人的。馬丁路德出來，一個人站在那裏反對教皇、主教、神父，反對整個的羅馬天主教。當時也有許多愛主的人，用他們的性命來作自己所見證的道的印記，這些都是出乎神的部分。但當路德改教的時候，有許多政權，趁機擺脫羅馬天主教的轄管，利用改教來達到他們政治的企圖，這是政治的改教。改教變成是教會和世界聯合起來打倒羅馬天主教的一個運動，結果有所謂的國立教會產生。
撒狄也是被神責備的教會。撒狄的特點就是說，「按名你是活的，其實是死的」(啟三1)。更正教所設立的教會也和羅馬天主教一樣，是政治和宗教合在一起的教會。按新約，教會乃是神的子民，在地上是一個無倚無靠的團體。但按國立教會的規矩，國的範圍有多大，教會的範圍也有多大；所有那一個國家的國民，不論信主與否，生下來就能受洗在教會裏。世界和教會混在一起，信的和不信的調和在一起。所以說，按名是活的，其實是死的。這是更正教的特點和光景。
但是這並不攔阻在更正教裏出來許多有名的、為神所用的屬靈大漢，但都是單獨的，不是團體的。所以主說：「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的...」(啟三4)。更正教起頭的歷史，乃是國立教會；後來有許多異議者(Dissenters)，覺得國立教會不對，乃有私立教會的興起。一班一班的人，因著看見某些特別的真理而分開，設立了所謂的獨立教會。這些意見不同而出來的人，都被冠以一個名字，叫作分門別類。實際上難處不在這些看見真理的人身上，而在看不見的人身上。在國立的教會裏，有許多東西是不出乎神的，所以神的兒女要跟從主的話，就只得從他們中間分別出來。今天如果神的每一個兒女都審判罪，都對付不是出於神的，大家都能合一，而且也都能與主合一。
在更正教的歷史中，一個獨立的教會興起，大體上是第一代充滿了祝福，第二代就起首組織，第三代就墮落了。更正教全部的歷史就是按名是活的，其實是死的，一直在生和死的分界上。有活過來，又有死。
【非拉鐵非──弟兄相愛的教會】第六個教會是非拉鐵非，只有稱讚，沒有責備。「非拉鐵非」的意思是「弟兄相愛」。非拉鐵非是從撒狄出來的，是聖靈的一個新運動，把人從死亡的更正教裏拉出來，讓人站在身體的地位上。不承認有其他的關係，只承認有弟兄的關係；不承認有其他的交通，只承認有愛的交通。
非拉鐵非的第一個特點，就是他們遵守主的命令(參三8)。在這裏有一班人完全回到主的話語裏去，在他們中間沒有任何信條、道理、遺傳，只有話語。神在他們中間把話解開。在教會的歷史裏，沒有一個時代明白神的話，像非拉鐵非那樣。在教會歷史裏，只有在非拉鐵非裏面，神的話得著了當得的地位。非拉鐵非的第二個特點，就是他們不棄絕主的名。歷世歷代以來，教會歷史這麼長，主耶穌的名字反而變作是最末了的名字。人注重信徒、道理、國家的名字。非拉鐵非把路得、衛斯理、浸信、安立甘等所有的名字都去掉，只高舉基督的名。
主對七個教會都有得勝者的應許，但須要他們能勝過所處教會的難處，纔算是得勝者。惟獨非拉鐵非的得勝者，沒有甚麼東西需要特別得勝的，因為那一個教會沒有任何的難處，他們所作的一切都是主所悅納的。主對非拉鐵非只有一個要求，就是要持守所有的。
【老底嘉──眾人意見的教會】第七個教會是老底嘉，是非拉鐵非墮落而成的。老底嘉是變相、走了樣的非拉鐵非。有一天弟兄相愛失去的時候，就馬上變作「眾人的意見」，這是「老底嘉」的字意。甚麼時候弟兄相愛一沒有，身體的關係一取消，生命上的來往一失去，所剩下的，就是大家的意見。
老底嘉的特點，就是不冷不熱，而在主面前有屬靈的驕傲。這些屬靈的驕傲，是從已往的歷史來的。他們記得那一個歷史，而今天卻失去了那一個實際。只有一班人，能誇口他們的富足，就是失去生命的非拉鐵非。我們如果要繼續在非拉鐵非的道路上，就得學習在神面前謙卑。「神的祝福在我們中間」這話雖是事實，但一不小心，就會有老底嘉的味道。摩西臉上發光，自己卻不知道。活在主面前的人，不覺得自己是富足的。驕傲的結果，就是不冷不熱。老底嘉，就是說起來樣樣都知道，事實上沒有一樣是熱切的。
【要為自己挑選教會的道路】今天在地上有四種的教會，這四種的教會要一直繼續到主耶穌再來。每一個神的兒女，都得挑選自己教會的道路。主所定規教會的道路只有一個，就是非拉鐵非。要走在這一條道路上。不要好奇去問看，羅馬天主教是怎麼一回事。好奇的人，常常受虧。不要去摸更正教的各宗派。整個更正教的運動雖有神的祝福，但是有許多被定罪、受責備的，用不著我們去查考、去問。
我們要學習站在非拉鐵非的地位上。總是遵守主的話，不棄絕主的名。但千萬不要驕傲，不要在羅馬天主教、在更正教各宗派面前驕傲。走非拉鐵非的路，最大的試探是驕傲。「我們比你們好，我們的真理比你們清楚，比你們懂得多！我們只有主的名，和你們不一樣！」一驕傲，馬上就落到老底嘉去。跟從主的人，沒有驕傲。驕傲的人，就被主吐出去。
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黃迦勒《真理基要信息》
我們為何如此聚集
關乎「我們為何如此聚集？」或「為甚麼我們要聚集？」這件事，我們已經有過一些交通。「教會」這個詞的基本意義，就是「蒙召出來的人聚集在一起」。我們都接受了主耶穌作生命，一同有分於那生命。神把我們從萬國中呼召出來，使我們在祂裡面一同成為子民，這就是我們的所是。正因為我們這一個所是，我們就不能不聚集在一起。
在早期的年日裡，當福音被傳開，人們得著了救恩，很自然地他們就聚集在一起。他們聚集在一起同作神的子民，成為一個教會，同為一個身體敬拜神、事奉神，沒有甚麼問題。但今天卻出了問題；因為我們看見那些蒙恩得救的人，雖然住在同一個地區，卻不能同在一起聚集。各人分別在所屬的宗派組織裡聚集，也有人參加獨立團契形式的聚會。
我們發現神的子民是分散的，神的子民們不聚集在一起。即使聚集在一起時，他們也不像屬神的子民，不是一個教會、一個身體。我們不能不與弟兄姊妹相聚，但我們應該到那裡去，與誰一起聚集呢？我們有甚麼理由與其他團契或宗派分開聚集呢？我們這樣聚會有沒有正當的理由呢？這是非常重要的問題，不能沒有答案。如果我們不能肯定回答這個問題，我們的聚集就該解散，我們根本就不該在這裡。
當然，要回答這個問題，我們需要被神帶回到祂歷代以來的那個目的。不只是來到一些曾發生過的事件，乃是帶我們回到神在整個永世中的那個目的。我們在此聚會是為甚麼？我們究竟為甚麼要聚會？我們為何如此聚會呢？只有一個原因，我們聚集在一起，為要成全神對於祂兒子的那個目的。我們聚集不是為著滿足自己的需要。我們實在有許多的需要，這確是事實。同樣我們若如此相聚，許多我們的需要會得著滿足，這也是實在的。為這個我們感謝神，但這只是副產品。我們不是為了自己的需要而聚集；我們聚集在一起，乃是為著滿足神的需要。我們的神有一個需要，祂的需要是關乎祂的兒子。神有一個非常確定的目的，是關乎祂的兒子的。在這一點上，神啟示得十分明確。
神對於祂的愛子，祂眼中的瞳人的目的是甚麼呢？以弗所書第一章十節說：「使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」歌羅西書第一章十八節說：「使祂可以在凡事上居首位。」神在基督裡所創造的萬有，是藉著基督造的，也是為著基督造的，為要使基督在凡事上居首位，並且要萬有都在祂裡面同歸於一。為著成全這事，神必須先在祂的子民中，就是祂的教會中成全這事。「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首；教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一22-23）
所以，在這裡你可以看見，我們聚集在一起，有一個非常明確的理由。我們所以聚集在一起，是要經歷基督是我們的一切，讓基督在教會中使所有的事物都在祂裡面同歸於一，使祂在我們的生活中—無論是個人和團體都居首位。這說明了為何我們如此聚集。
在祂的名下聚會
馬太福音第十八章二十節：是關乎教會最簡單的解釋：「因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」兩三個人聚集在一起，說明了多數的原則。他們到誰那裡聚集呢？他們乃是聚集在主耶穌的名下，聚集在祂的名裡；那名是超乎萬名之上的名。向這名，萬膝要跪拜，萬口要承認，耶穌基督是主。
但是很不幸，今天神的子民沒有聚集在這個奇妙無匹的名下。相反的，許多神的子民聚集在一些屬神偉人的名下。對這些屬靈的偉人，我們實在很尊敬。為著路德馬丁我們感謝神，但我們應否在他的名下聚集呢？我們尊重衛斯理約翰，神曾大大使用他，我們也從他領受了美好的產業，但我們應否在衛斯理的名下聚集呢？我們看重門諾西門，但我們應否聚集在門諾的名下成為門諾宗呢？
不少人以聚集形式、或聚集的組織為名，在一起聚集。我們確信教會中應該有長老，但我們該以長老會為名聚集嗎？同樣，我們也確信教會的敬拜與事奉，應由參與的會眾共理，但我們因此以公理會為名之聚會合宜嗎？
有些人以一個真理、或教義為名而聚集。我們都信奉真理。今日異端充斥，不少人圍繞著異端聚集。也有許多人圍繞著他們所注重的真理聚集，我們確信那些是真理，不是異端。我們相信一個人信了應該受浸，但我們可否因此以浸信為名，一同在浸信會的名下聚集呢？我們也相信，信徒應該聖潔，但我們應否以聖潔會為名，在這名下聚集呢？
還有人以一種經歷—基督徒的經歷—為名，互相聚集。我們相信基督徒需要經歷。以五旬節的經歷而言，我們都相信五旬節，但我們是否要在五旬節的名裡聚集呢？我們相信靈恩，但我們是否要在靈恩的名下聚集呢？
今天的問題出於神的子民分開在許多不同的名裡聚集。因著這個緣故，他們是分開的。神的話告訴我們，我們必須聚集在祂的名裡；因為在天下人間，神只賜下一個名，我們可以靠著得救。我們也必須聚集在這一個名裡。神的子民若都來到這個名裡聚集，他們就成為一體，眾人就合而為一。這樣就不會分散，也免去混亂。
我們為何如此聚集？因為我們不願意在我們主耶穌超絕無匹的尊名之外，與任何其它的名認同。我們相信祂的名對我們已經足夠；我們相信我們所需要的一切，都在祂的名裡。除了我們主耶穌的名以外，我們不願意和任何其它的名相聯或被稱呼。我們如此行，是為保守與所有弟兄姊妹之間的一；我們不要分開，我們不是造成混亂的原因。
那麼「在祂的名下」，是甚麼意思呢？「祂的名」不只是一個稱呼。我們可以稱自己為基督的教會，我們是在基督的名下；我們也可以稱自己為神的召會，因我們是在祂的名下；但是主的名不只是一個稱呼，主的名說出祂的同在。聖經說：無論在那裡，有兩三個人在祂的名裡聚集，那裡就有祂的同在，祂就在他們中間。
換句話說：祂的名在何處被尊為大，祂的同在就在何處彰顯。當我們在祂的名裡聚集。說明我們是服在祂的權柄之下。我們尊祂為元首，使祂在教會中的凡事上居首位。也就是說：當我們持守基督作我們的元首，因我們持定元首，全身就得著祂的服事而相互聯結。這就是「奉祂的名」的意義。但我們往往口稱祂名，使用祂名，卻仍偏行己路。
馬太在他的福音書中曾提到，在末後的日子，有些人到主面前說：「主阿！主阿！我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼？」主回答說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！」（太七22-23）為甚麼主說：祂從來不認識他們呢？因為他們不遵行天父的旨意。
神對於祂兒子的目的
我們是否在主耶穌獨一無匹的名下聚會呢？或者那只是一個稱呼、一種形式、一個專用的術語？或者它確是一個實際？我們是否真服在祂的權柄之下，讓祂成為教會的元首，讓祂的權柄管治我們的一切—不另在某些事上，而是在一切事上。不是特別的事情請主來決定，大部分的事情由委員會決定。不！祂作元首，必須讓祂在凡事上掌權；有這個實際嗎？如果基督在教會中不是元首，祂怎能使萬有同歸於一呢？如果在教會中，基督不能在凡事上居首位，祂又怎能在宇宙中居首位呢？如果那些已經信靠祂、相信祂的人，尚且不尊重祂和祂的權柄，還有誰會呢？
我們若完全、絕對、毫無保留地投靠在主耶穌的名下，讓祂作我們的頭，接受祂的權柄、讓祂的旨意得以成全、讓祂得著尊榮和尊重，我們才有理由如此聚會。我們來到一起聚集，並不是為著滿足自己的需要。我們聚集在一起的目的，是為著滿足神的需要。我們聚會不是為著成全自己的目的，即便是屬靈的目的；我們聚集在一起，是為著成全神對於祂兒子的目的。我們的聚集不是尋求任何事物，我們所尋求的是主自己。祂是我們的磐石、我們的房角石、祂也是我們的首石。我們所站立的所在就是祂。是祂使我們結合在一起，祂是掌管萬有，歸結萬有的那一位。是基督、惟獨基督，是我們如此聚會的原因。
三個需要—為著神對於祂兒子的目的
啟示（Revelation）
決心（Resolution）
革命（Revolution）
（三個字在英文均以R起首，可以簡稱三個R—譯註）
要持定元首，讓祂在凡事上居首位，首先需要啟示（Revelation），我們需要神來開啟我們心中的眼睛，使我們能像神看基督一樣地來看祂。我們若不能像神看祂一樣地來看基督，我們就永不能按著基督當受的尊崇來尊重祂。使我們真正持定元首的唯一道路，就是要看見祂是元首，像神所喜悅的旨意中所定的。求神賜給我們啟示。
有了啟示之後，還需要決心（Resolution），這是第二個「R」。啟示使你有所看見，但看見了之後，不是把它放在一邊。如果你真得著了啟示，隨著啟示你就會有決心，在你心中會有定意，今後祂是頭。
第三，革命（Revolution）。在你的生命中會產生革命性的改變。你會發現，若你仍活在肉體裡，你就不讓祂作你的頭。因此肉體必須除掉。你會發現，在你的生命中必須有一次革命。從此不再是你，乃是基督。這是我們持定元首的唯一道路。惟有這樣，神對於祂兒子的目的，才能在我們身上得以成全。
神對於祂子民的目的
我們在這種方式相聚的第二個原因，是我們以聚集回應神對於祂子民就是教會的目的。它不僅是為著成全對於祂兒子的目的，也為著回應神對於祂子民的目的。神有一個非常明確的目的，不只是關乎祂的兒子，也同時關乎那些相信祂兒子的人。神對祂的兒子有一個非常清楚確定的意念，祂要為祂的兒子作甚麼。同樣神對那些屬祂的子民，也有清楚確定的意念，就是以祂的兒子為模型，要祂的子民成為像祂兒子的一班人。
在羅馬書第八章中，我們讀到：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」這節經文並不停在這裡：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意（原文作目的—譯註）被召的人。」
我們都是按著那目的被召的。那目的是甚麼呢？我們所蒙的呼召是甚麼？我們所蒙的呼召，就是要我們成為基督的身體。神的目的就是要我們，在元首基之下成為一個身體。
我們都知道，我們都是一個一個得救的；換句話說：我不能替你得救，你也不能替我得救。就如我不能代你受浸，你也不能代我受浸。早期，在哥林多的教會中，有一種不屬靈的作法，他們代替死人受浸。如果一個人死了，未曾受過浸，有人代替死去的人受浸。因為他們相信，如果你未曾受浸，就要下地獄。「受浸的重生」（Baptismal
Regeneration）是一個老舊的錯誤。沒有人能替你受浸，如同沒有人能代替你相信，也沒有人能替你得救；得救必須是個人的。
換句話說：神的救恩臨到人是個別的。不錯，當神在一個家中拯救了一個人，你若在神的應許上抓住神，神確曾應許祂也要拯救全家。如果你有好的見證，你會看見至終全家要得救。即便如此，家裡每一個人，仍要個別、親自來到主前領受救恩。
我們的得救是個別的，但我們所蒙的呼召卻是團體的。個別地認識神的救恩是認識神的恩典，而認識神對整體的呼召，是認識神的目的。得救的人很多，但卻很少人認識神的目的。為著許多人認識神的恩典，我們感謝神；然而你若只認識神的恩典，不認識神的目的，神能從你得著甚麼呢？你從神那裡所得著的實在很多，實在佔盡了便宜，但對神有甚麼好處呢？這樣只會使你成為一個以自我為中心、自私的基督徒。一切都是為著你，甚至連神都是為著你。倘若你的禱告神答應得稍微遲慢些，你就抱怨。這不是神所要的基督徒。感謝神！我們認識神的恩典，但我們還得認識神的目的。只有看見了神的目的，你才能從自我中心的光景中蒙拯救，進入以基督為中心的生活。
基督的身體
神呼召我們的目的，是要我們成為基督的身體。我們所蒙的呼召，是成為一個身體的呼召。為甚麼是一個身體呢？因為我們的基督是那麼的豐富，基督那測不透的豐富，必須整個身體來盛裝。為甚麼需要整個身體呢？因為基督是那樣榮耀，祂的榮耀需要整個身體來彰顯。神召我們，不是要我們成為一個人的組織或機構；祂召我們乃是要我們成為一個活的生機體。我們不是加入一個組織成為會員，在基督的身體裡，沒有所謂的會員。
因此，你不須加入，也不能加入；即便你想加入也無法加入。你必須生在其中，所有在身體裡面的，就是基督身體裡的肢體。如果你是生在基督的身體裡，你就是身體中的一個肢體。所有從上面生的，都是生在身體裡的。
十九世紀時，在愛爾蘭的都伯林，有一位牙醫柯羅林，非常的愛主。他非但愛主，也確實愛神的兒女。所以當他一搬到都伯林，就開始探訪當地主裡的弟兄姊妹。有一個主日，他到一個教會去，和弟兄姊妹見面。他認識他們一段時間之後，有一天牧師問他說：「柯羅林醫生！你與我們一起聚會非常好，我們盼望你能成為教會的會員。」柯羅林醫生回答說：「我實在很喜歡與你們一起聚會，但我不覺得還得加入你們的教會，成為一個會員。」
「如果你不是會員，就不歡迎你來了！」
這樣，柯羅林醫生就得另外找教會了。他到了另一個教會，開始與那裡的弟兄姊妹見面，他也喜歡與他們在一起。幾個主日之後，牧師又來問他說；「柯羅林醫生！我們非常歡迎你與我們一起聚會，但我們希望你能成為我們教會的會員。」
柯羅林醫生說：「抱歉，我不能加入任何的組織，我實在願意與所有的弟兄姊妹合而為一。」
「噢！那我們就不能接納你了！」
之後，他又去了好幾個教會。最後，他竟然無處可去了。他實在想和所有的弟兄姊妹合而為一。但是，他雖然要和所有的弟兄姊妹合而為一，卻沒有弟兄姊妹願意接納他。這是因為每一個地方都要他與少數人合一，不要他與所有的弟兄姊妹合一。因此，柯羅林醫生無處可去了。感謝神！最後神興起了另一對與他有同樣意念的夫婦，他們就開始在家中聚會，這就是弟兄運動的開始。
我們為甚麼要如此聚會呢？已經有這麼多的聚會了，為甚麼還要另有一個聚會呢？這樣聚會是根據甚麼呢？為甚麼我們不加入一些宗派的教會，成為那裡的會員呢？為甚麼我們不去參加一個獨立的團契呢？為甚麼我們要以這樣的方式聚會呢？很可能我們這樣聚會，要受許多人的排斥。到底我們是為甚麼呢？有一個原因，我們相信神是呼召我們，要我們成為一個身體。
歌羅西書第三章有這樣的話：「你們也為此蒙召，歸為一體。」以弗所書第二章也告訴我們，藉著基督的十字架，神把外邦人和猶太人合在一起，使兩下歸為一體，與神和好了。我們相信在基督身體裡的合一；相信神的子民不應該分門別類；我們也不應該劃分宗派。我們站在基督身體合一的立場上，願意向所有神的兒女，把我們的心打開。凡基督所接納的，我們就接納，因為他們是我們的弟兄姊妹。這是我們感覺我們可以聚會的唯一立場。我們不裝假，也不傲慢地說：我們就是基督的身體，或者說我們就是教會。我們不是，因為基督的身體是包括神所有的子民；教會包括所有蒙神救贖的人。而我們只是少數，但我們確實見證身體，這是一個事實。
所以我們在基督身體合一的立場上聚會，不在任何特別的教義、特別的形式、特別的名稱等等立場上聚會。但我們一起在主耶穌的名下，在基督身體合一的根基上聚集。這裡沒有會員制，如果你是屬主的，你就是基督身體裡的一個肢體。你用不著加入，因為你已經在基督的身體裡，你已經在其中。這是何等的美好。
為著成全我們是一個身體的呼召，我們何等需要用和平彼此聯絡，竭力保守在聖靈裡的合一。我們感謝神！祂已經賜給我們在聖靈裡的合一。那是賜給所有神的子民的—一個身體、一位聖靈、一個指望、一主、一浸、一信、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上。貫乎眾人之中，也住在眾人之內。所有真正相信主耶穌的人，在他們裡面都有聖靈的合一，讓我們殷勤地保守它。我們惟獨在這個根基上，與我們的弟兄姊妹一起聚會，不在基督之外的任何的根基上與弟兄姊妹一起相聚。我們要用和平彼此聯絡，竭力保守在聖靈裡的合一，願意與所有的弟兄姊妹有交通，也願意包容所有的不同。我們為許多不同感謝神，因為不同和多樣才帶來豐滿。
如果我們彼此敞開不互相關閉，彼此尊重，不堅持己見；若能這樣，相信神會在我們裡面作工，使我們能在真道上和對神兒子的認識上同歸於一，得以長大成人，滿有基督長成的身量。如此我們就不會像小孩子一樣被搖動，以致於飄來飄去。我們相信這個，也因為這樣相信，所以我們以這種方式聚會。
一同彰顯基督
我們不僅在基督身體合一的根基上聚會，像基督的身體，而且我們也相信這是神的旨意，讓我們在這樣的聚會中，一同彰顯基督。甚麼是「教會」呢？教會是基督團體的彰顯。哥林多前書第十二章十二節提到：我們雖然眾多，仍然是一個身體。正如肢體雖然有許多，身體卻是一個。「肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」
換句話說：基督要藉著祂的身體，以團體的方式彰顯祂自己。這也是我們為甚麼如此聚會的原因，為要一同彰顯基督。不錯，我們每一個人都有某些基督的彰顯，每一個人也應該在那些方式裡彰顯基督。但是要完全彰顯基督，必須所有神的子民，藉著聖靈，使基督因我們的信，住在我們心裡，以致我們能在愛中生根立基，能以和眾聖徒一同明白這愛是何等長、闊、高、深—那就是神在基督耶穌裡的愛。
一同被建造
我們為甚麼「聚會」呢？我們藉著一同聚會以顯明基督，讓基督在更豐滿的方式中得彰顯。為著使我們能夠一同彰顯基督，我們就必須一同被建造。我們是活石，活石如果散置在各處，那是一幅敗落的景象。活石零亂疊集成堆，並不減少敗落的跡象。活石惟獨有生機性地同被建造，方能作為神聖潔的居所。神不能只住在一塊石頭裡。單是一塊石頭不能作居所，只可以作紀念碑。神也不住在石堆中，亂石堆是墳墓；神只能居住在家中，所以活石必須一同被建造。哦！弟兄姊妹們！我看過許多石堆，多到不可勝數；我也看見過死人的教會，那不是活人的教會。
記得多年前，我在英國參觀有名的西敏寺，當我走過整個大教堂時，感覺到那是一個死人的教會，不是活人的教會。為甚麼呢？因為所走過的每一步路，腳掌都踩在死人的上面。他們把死人埋在地下，埋在房間裡，甚至在牆裡，你可以找到死者的名字，到處都是。那是一個死人的教會，不是活人的教會；那是一個石堆，不是一個家。
神為甚麼要我們聚集在一起？是不是這樣我們就可以一塊疊在另一塊上面，不問我們是否仍保持自己的原樣？你知道，我們可以一個疊在另一個上面，彼此依然保持自己的原樣。很可能我這塊石頭上有稜有角，從未經過切割打磨，而又疊在你的上頭。這就是今日的光景。你看見許多神子民的聚會，那些稜角一直存留不變。當你感覺不舒服時，你就搬開，以致你從未經過打磨切割。不！讓我們被建造在一起，好使基督得著彰顯。
三個需要—為著同被建造
擺上或交託（Commitment）
難關或危機（Crisis）
十字架（Cross）
（三個字在英文均以C起首，可以簡稱三個C—譯註）
為使我們能夠被建造在一起，我願意提出三個需要—交託（或擺上）、難關和十字架。如果你真願意在一起被建造，就必須將自己擺上。這是顯而易見的。雖然少有人願意，但這卻是不可少的。你必須將自己交付、擺上。這不止是對主。也是對你的弟兄姊妹。聰明人絕不願擺上自己，他們不願靠得太近；靠得太近難免被燒到。但是我們該為著這火來感謝神。你願意擺上嗎？
如果你真願意擺上，接踵而來的就是難關，叫你一刻都不得安息。如果你要過安逸的生活，你要去戲院找（你們知道我不鼓勵你們去戲院）。如果你去的是一個真正的教會，你將自己擺上，請記住，你就會遇到難處，你會很快受到難處的打擊。你開始覺得「這個弟兄太糟糕，那個姊妹無可救藥」。當難關臨到你時，你就需要十字架。你願意捨己，背起自己的十字架來跟隨主嗎？這是我們真正被建造在一起的唯一道路，別無他途！
為甚麼在神的子民中，真正被建造起來的不多？你看見聚會的很多，但建造起來的很少。原因就是人不願意擺上自己，逃避難處，不肯背十字架。哦！但願我們能看見，我們如此聚會的原因，乃是要有基督團體的彰顯。我們盼望祂能安居在我們中間，在我們中間祂得著滿足和安息。我們願意被建造在一起，但要一起被建造，就需要擺上自己，不逃避難處，並接受十字架。
一同盡功用
為了要彰顯基督，我們不僅必須被建造在一起，我們也必須一起來盡功用。彼得前書第二章四至五節說：「主乃活石；……你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司……。」你我從一所房子，可以看見房主的品味，那房子代表了它的主人。我們不僅是靈宮彰顯基督，又是靈宮裡的祭司。因此，我們聚集在一起，要一同盡功用。在身體裡的每一個肢體、每一個部位，都有神所賜奇妙的恩賜和恩典。我們的責任就是盡功用，每一個肢體都當盡功用。我們聚會不是為了聽一個人講道，也不是讓幾個人來服事我們。我們聚集在一起的目的，是要使所有的人都盡功用，好像基督身體上的肢體。這也是為甚麼我們如此聚會的原因。
不要再把自己當作外人。要記得以弗所書第二章所說：我們不再是外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌為房角石，我們成為神藉著聖靈居住的所在。這是我們的身分。所以當我們聚集時，每一個人都當盡功用。不單單是少數人盡功用，所有的肢體都當按照神所分給各人的恩賜，所得的恩典盡功用。所有肢體當配搭在一起，不是單獨或獨立地顯出功用。祭司盡職分是一幅極美麗的圖畫。當祭司們事奉時，不只是
我們知道，在聖殿裡盡職事的祭司盈千累萬。他們在大祭司之下，按著班次、職責，在一起事奉；眾人如同一人，沒有差錯與混亂。在大祭司的指揮下，凡事井然有序。我們的主耶穌就是我們的大祭司。今天聖靈就代表在地上的大祭司，我們是眾祭司。我們必須在聖靈的指揮下，在神的家中，像祭司在聖殿盡職那樣事奉神。這是何等美麗的一件事！這也是我們在一起聚會的原因。
神的器具
為甚麼我們在一起聚集，要像基督的身體呢？我們一起聚會是為要服事神。我們不只是一個器皿，而且是神手中的一個器具。作為一個器皿，我們要被基督的豐滿所充滿。作為一個器具，我們要能被神使用，好帶進祂的國度，好使祂的旨意行在地上，如同行在天上，並且帶進至大君王的再來。
以弗所書第三章，說到神要藉著教會，使天上執政的、掌權的，得知神百般的智慧。以弗所書第六章說到我們要站立得住，能以抵擋仇敵；為成全神的旨意而站立得住。這也是為甚麼我們在這裡聚會的原因。我們在這裡聚集，是要與神同工。我們在這裡要一起敬拜神，一同服事主。我們在這裡要一起服事神的子民。我們在這裡甚至也服事這個世界。我們在這裡不是度假，消磨一點休閒的時間，你盼望坐著花轎被抬到天上去嗎？或者你願一直奮戰，直到被提上天？在你身上有沒有傷痕呢？你是不是個舒服而完好如初呢？
弟兄姊妹們！為甚麼我們在一起聚集呢？這些就是我們如此聚集的原因。我們如此聚集，若能討主喜悅，就願它如此。我們若是令祂失望，懇求神赦免，我們會被挪開；為著祂的見證，神會另外興起人來。因為在已過的世代中，雖然神的教會屢次失敗，神卻從未使地上沒有祂的見證。總有一些忠心向著神的人。阿！巴不得我們也能在那些人的行列中。
主阿！憐憫我們，靠你寶貴的名求。阿們！── 江守道
教會的道路
讀經：啟示錄二至三章
我們已交通到有關教會的事，就如主為何在地上要有祂的教會，而這教會必須被建造起來；其次，教會並不是一座建築物或一些組織，乃是祂的身體，這身體需要長大、照顧，也必須要有正常的事奉；此外，教會中最基本的實際生活，就是彼此相愛，不是以天然的愛，乃是以神聖的愛來相愛。自然，這不是幾次交通就能完結了事，我們還需要聖靈來帶領我們一步一步的進入實際。
教會這個題目實在太大、太嚴肅，我們這一次不能把所有該交通的問題，都全部一一的擺出來，就如教會的內容、接納、權柄等；然而我們仍願意在教會的道路，教會的立場，教會的名稱等實際問題有所交通；雖然這些題目在今天是很敏感的東西，但是為著實際的需要，我們還是願意有所交通。前面的弟兄對這幾個題目有幾篇很詳盡的資訊，我們特別推薦其中數篇：「教會的道路」、「教會的正統」、「加入教會」及「教會的立場」，有心願的弟兄姊妹可以先查讀，會有很大的幫助。現在我們先來交通教會的道路。
起初的教會很單純，很簡單，經過二千年的演變，就變成很複雜了，光是名稱就有數千種之多，每一個都自稱是教會，使許多信徒，特別是新蒙恩的，會感到相當的困擾。他們在問說，既然大家都是相信一位神，為何會有這樣多的派別？其中有一個頗為關鍵的原因，就是因為教會在神的旨意中有那樣重要的地位，因此仇敵撒但就耿耿於懷，總是盡其所能的多次多方的來攻擊破壞，加上神的子民對神的話(聖經)有不同的領會，以致演變成今天這樣眾多的名稱與派別；另一面，神對此也有反應，一些敬畏神的僕人，得著啟示和託付，就忠心的起來恢復，盼能按照主的話，願意回復到當初那樣單純的光景；於是教會的問題就越過越複雜。我們沒有意思去批評定罪任何個人和團體；我們只是願意在這紛亂的局面中，根據主的話來查看，到底什麼是主所要的教會；不是你我如何說，也不是別人如何說，乃是神怎樣說，聖經怎樣說。事實上，教會歷來的演變，都已清楚的記載在啟示錄第二、
這次我在紐澳少數幾個城市走走，裏頭就有很大的感覺。一面很感謝主，祂用那永恆的愛保守了許多弟兄姊妹，他們雖然經歷許多為難的境遇，仍能全心愛主；另一面也有極深的感慨，好些昔日在東方一同走在這條路上的弟兄姊妹，如今卻大多分散在各種團體中聚會。如果大家能來在一起，在主所喜悅的道路上見證主，又該是何等的美好！那個影響又該是何等的大呢！
由於上面這些因由，在在都促使我們再一次來查讀主的話，看看主心意中的道路是如何。有一位主的僕人說：「神借著保羅寫第一個七封書信，就是羅馬書至帖撒羅尼迦後書，說到教會在正常的時候是如何，是教會應該知道的道理；神也藉約翰寫了第二個七封書信，就是啟示錄二、三章，說到教會在非常的時候是如何，是教會在不正常的光景中該走的道路。今天一個人真想要走主的道路，必須要看啟示錄二、三章。」在這兩章所題起的七個教會，其中前三個是一條線，是接在使徒時代的教會之下，在歷史上是已經過去了；末四個是同時存在，直到主的再來。那七個教會中的光景，今天地上的教會或多或少都有類似的情形。我們要略略來看這七個教會的光景：
(一)以弗所教會：這個教會在使徒時代就已存在了，「以弗所」的字義是「可羡慕的」；以弗所教會某些的光景的確令人羡慕，主稱讚她的行為、勞碌、忍耐，不能容忍惡人，曾試驗出假的使徒來，也曾為主的名勞苦，並不乏倦，並且恨惡尼哥拉党人的行為。這實在是一個殷勤勞碌、明辨是非的教會。然而主卻責備她把起初的愛心離棄了。雖外面有那麼多蒙主稱許的事工，但是裏面最基本的愛卻失落了；這也是今日許多地方的通病，我想我們也不例外，只有弟兄姊妹的空洞稱呼，卻沒有實際的彼此相愛。因此主就發出警告，要她回想、悔改，行起初所行的事；若不悔改，主必將她的燈檯從原處挪去。可惜她沒有接受主的提醒，歷史告訴我們，在以弗所的地方再也沒有以弗所教會的繼續存在。
(二)士每拿教會：「士每拿」意為「沒藥」，就是「受苦」的意思。這教會的確為主受了許多的苦，從第二世紀至第四世紀初，外有羅馬帝國大大的逼害，內有猶太教厲害的誹謗。雖有內憂外患，教會卻蒙主的保守，使他們靠主的生命和恩典，忍受了人的誹謗，並守住了對主的信仰。因此主雖沒有稱許她，但也沒有責備她。這教會在歷史上是過去了，但那種逼害，曆世歷代仍然不時臨到教會。過去數十年，在世界好些地方，有許多聖徒就受到極其殘酷的逼害，然而他(她)們卻如士每拿教會聖徒一樣，至死忠心。
(三)別迦摩教會：「別迦摩」意為「結婚」，就是「聯結」的意思。教會經過長期的逼害，不光沒有被消滅，基督徒反而越殺越多，當權者看見殘殺沒有果效，就改變策略，從逼害轉變為歡迎，當時的羅馬君主康士坦丁，在夢中看見十字架發光，後來就用十字架為他帝國的旗號，高舉基督教，大大的優待基督徒，把基督教定為國教。以前是殺害凡自稱為基督徒的，現在是凡生在羅馬的都是基督徒，無需悔改相信，一生下來就是基督徒，凡受洗的都有金錢及衣裳的饋贈，結果世界中的系統就進入了教會中，教會無形中就與世界聯結，犯了屬靈的淫亂，服從了巴蘭的教訓；又接納了尼哥拉党的教訓，一般信徒可以到世上去忙碌辦屬世的事，而以另一班聖品階級的人來為他們辦理屬靈的事。所以若從外面來看，教會與世界聯結，的確非常興旺；但這是不合乎主的心意的，因此主要她悔改，否則主就用口中的劍來攻擊他們，這教會在歷史上也成過去。
(四)推雅推喇教會：「推雅推喇」意為「香的祭祀」，就是「燒香」的意思。在這個教會中有許多獻祭的事，歷代讀經的人都同意，天主教的光景最接近這信中所描寫的，她行許多愛心的善事，如創辦學校、設立醫院、救濟窮人等慈善事業，舉世皆知；主說祂知道她的行為，並且又知道末後所行的事，比起初所行的更多。她的人數眾多，建築物也非常雄偉，財富極其雄厚；許多時候，還能影響地方政府的施政。從表面上看，她似乎相當成功。然而有些事主卻責備她，第一就有拜偶像的事，這拜偶像的事從別迦摩就已經開始了，到了推雅推喇就發展得更加厲害了。天主教把好些使徒及歷代所謂屬靈偉人的像，來讓人膜拜，甚至模仿外邦異教崇拜女神的習慣，也把馬利亞的像來給人跪拜，無形中就成了基督教的女神，燒香點蠟蠋一如外邦人的拜偶像，這乃是屬靈的淫亂，最得罪神，最為神不能容讓的事。其次，主也指責她有了自稱先知的婦人耶洗別的教導，引進撒但深奧之理；換句話說，她有了自己的教訓。要知道，教會的教訓就是主的教訓，教會自己沒有教訓。天主教有她自己一套的教訓，教皇的講說與聖經平行，有時甚至駕乎聖經之上，教皇的解說是最後的權威，通令各教區去推行、實施，違者輕者受逼害，重的會招來殺身之禍。請記得，若有人超出主的教訓，以他自己的教導為準則，要求跟隨他的人去實行，這就與耶洗別所做的一樣，行推雅推喇教會所行的。主說，看哪！他們若不悔改所行的，主要叫他們同受大患難，又要殺死她的黨類(兒女)，叫眾教會知道，主是那察看人肺腑心腸的，並要照他們的行為報應他們各人。但主在那裏呼召得勝者，要遵守主的命令，持守已有的，直到主來。
(五)撒狄教會：「撒狄」的意思乃是「餘剩」或「恢復」，由於別迦摩教會與推雅推喇教會已經變質而且墮落了，所以神在此有了反應。當教會離開了祂心意中的道路，有了偏差時，神不能容讓這種偏差的光景長此下去，於是神就有了反應，要祂的子民恢復到正路上來。可以說，撒狄教會乃是神興起一班人來恢復，就如祂首先興起馬丁路得等這些忠心的人來。羅馬教把聖經封閉了近一千年之久，他們說，平信徒自己不能讀聖經，要由聖品的神甫來替平信徒讀，神就借著馬丁路得把聖經向神的子民打開；當時羅馬教說，人犯罪要去向神甫認罪，要向馬利亞祈求，讓她轉達到主耶穌那裏去，甚至人可以買贖罪券，用錢把罪贖回來，馬丁路得就把救恩是白白得來的話傳開，宣告因信稱義才是聖經的原則。自然，這些恢復引起教廷極大的壓迫與逼害，甚至也有不少的人因而殉道。可惜，那些恢復，做的並不徹底，正如三章二節所說的：「你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。」當時羅馬教廷的勢力非常強大，不僅管治各國的宗教，也影響各國的政治。馬丁路得的改教，正符合各地的需要，有些國家就為他撐腰，甚至以武力來支援行動，他們並不是真正熱衷於宗教改革，乃是想乘機而脫離羅馬的轄制，經過情形是相當複雜。從此，歐洲不少的國家開始有了他們自己的國教，與羅馬教廷分庭抗禮。所以這個改教，並沒有達到神的心意，沒有恢復到教會原初的路上去；神就不斷的興起一班一班的人，從一個一個的錯誤中恢復出來，正如三章四節所說：「你還有幾名是未曾污穢自己衣服的...」。這些屬靈的人，大都單獨的各做各的，也從不少的錯誤中恢復過來，那些跟從他們的人，為了要保住他們屬靈的恢復，就各自組成自己的團體。因此，主教會的恢復，無形中就成了複雜而混亂的局面，不僅有國立教會，也有私立教會，這些都是撒狄教會的光景。此外她們或多或少也沿襲了一些羅馬教裏面的東西，就如羅馬教有神甫的制度，更正教便有牧師制度。(雖然聖經中是有「牧師」﹝原文為「牧人」﹞這名詞，它是說到有一些人的恩賜與功用，但是卻沒有牧師的制度，沒有一班特殊階級的人專來管理信徒屬靈的事。)所以撒狄教會有好也有不好的地方，但沒有一樣是完全的。主對此並不滿足，乃再興起人來為著祂心意中的恢復，這就帶進了非拉鐵非的教會。
(六)非拉鐵非教會：「非拉鐵非」是「愛」與「弟兄」兩個字結合起來的，意為「弟兄相愛」。這教會的特點，就是弟兄相愛。七個教會中，士每拿教會是沒有被責備的，但也沒有被稱許；唯有非拉鐵非教會不僅沒有被責備，卻蒙主稱許了。這教會主要的恢復，除了弟兄相愛之外，還有遵守主的道，以及沒有棄絕主的名，這是蒙主稱許的原因。撒狄教會是恢復了主的話，可是她把主的一些話編成了信條或信經，也有的把他們所傳講的資訊，標榜為自己的道理與教訓。而非拉鐵非教會只遵守主的話，並不作任何的標榜；他們完全回到主的話，只知道主怎麼說，不是你和我怎麼說。推雅推喇是看重教皇怎麼說過於聖經怎樣說，撒狄是推崇馬丁路得如何說，是注重某一名人如何說。其次，非拉鐵非教會不要人的名，只高舉主的名；除了主的名，其他的名一概不要。只遵守主的話，只高舉主的名，這是合乎主心意的恢復，也是主的教會該走的道路。十九世紀初，主在愛爾蘭北部有了奇妙的恢復，他們接納神所有的兒女，不管他們是在那一個宗派；也開始了按照主的話擘餅紀念主的敬拜聚會；開始時只有兩個人，以後有四、五個人，慢慢的就有許多弟兄姊妹有分于這個恢復。主也興起一班人，如達秘等，把主的話一次又一次的打開，把許多聖經的真理都發掘出來，豐富的帶給聖徒；他們埋沒自己的名，只高舉主基督的名，在各地活出弟兄相愛的見證。很可惜，慢慢地弟兄們當中也有了難處，因著對某些真理持不相同的見解，就引起了許多的紛爭，那就引進了老底嘉的教會。
(七)老底嘉教會：「老底嘉」意為「常人的風俗」或「眾人的意見」。在非拉鐵非教會的弟兄們，因著各人對主的真理有不同看法和意見，結果就從非拉鐵非岔出去，落到老底嘉。本來別迦摩與推雅推喇從正統的光景中岔出去，以後撒狄就開始有了恢復，但沒有恢復完全，主興起人來，離開撒狄而有了非拉鐵非的恢復，恢復到正常、正統的光景中；可是沒有多久，他們又從正統的光景中墮落，而成了老底嘉。主對老底嘉教會沒有稱許，卻有很嚴厲的責備。他們不僅失去了弟兄相愛，也因著曾經有過的屬靈真理和亮光，就非常的驕傲，自誇富足，已經發了(屬靈的)財，自覺一樣都不缺(啟三17)。愛一失去，就會注意律法，講究手續，吹毛求疵；愛出了問題，就誇自己的長處，對別人嫉妒，不知不覺就產生了紛爭與分裂。今天仍是如此，當日弟兄們的驕傲，今天普遍留在我們當中，覺得自己有高深的道理，有高品的福音；覺得別人不行，而我們很行；人家不是，而我們才是。這些事實，在在都說明一件事，就是從非拉鐵非的弟兄相愛墮落到老底嘉的驕傲。其次，老底嘉另外一個光景，就是眾人的意見；從前羅馬教是教皇一人說了就是，他是至高權威，以後更正教的監督也是作最後的決定，而到了老底嘉就不是一個人說了算數，乃是民主式的多數通過，借著選舉董事或理事，借著長老與牧師的制度，教會事情的定規，不是尋求聖靈如何帶領，乃是舉手表決，多數通過；世界潮流宣導民主政治，促進人權，教會也跟著喊民主人權，從前是一人掌權，現在是大家掌權，這是末世的教會最流行的作法，也極受教友的歡迎。驕傲與意見是老底嘉的特徵；主說：「我必從我口中把你吐出去。」
以上這七個教會，按歷史的事實來看，頭三個教會已經過去了，不再存於世上，但是最後四個教會卻是同時存在，直到主再來，因為在這四個教會中都題到主的再來(二25；三3，11，20)。活在頭幾個世紀的聖徒們，他們只有一種光景，不用選擇，也無從選擇；我們現在卻面臨四種不同情形的教會，我們必須有所選擇，到底我們該怎樣選擇？末了這四個教會中只有非拉鐵非沒有被主責備，只蒙主稱許，很自然的我們清楚知道，我們的選擇在那裏。
今天有一些聖徒為了合一，就樂意接納所有蒙恩的基督徒，這是好的，但是這並不是說，連他們所在的各宗各派的組織，我們也一起接納進來。現今有一個稱為「一統教」的組織，他們包容基督教、天主教、回教、佛教，任何教他們都歡迎；可是，這並不是主的心意，別迦摩把世界帶進來了，推雅推喇把異邦偶像帶進來了，結果都受到主嚴厲的責備。
主既把所有教會光景都擺明出來，我們沒有意思去定罪或批評別人的情形，只願存心去揀選主心意中的道路；如果主憐憫，我們願意走非拉鐵非教會的道路。非拉鐵非有三個特徵：弟兄相愛，遵守主的話，不棄絕主的名。雖然我們只有一點力量，但只願都用在這三方面上，不願消耗在別的方面。也只願以主的愛來彼此相愛；我們寶愛神歷代僕人所看見的亮光，把我們引到主的話中，也激勵我們在最為難的境遇中，仍持守主的話，照著主的話在黎明前的漆黑中勇往直前；我們尊敬神所有的僕人，但只高舉主的名，除了主的名，再也沒有別的名。有人說，我並不以說我是屬於倪柝聲為羞恥；而倪弟兄自己卻說，「倪柝聲」這三個字是可咒詛的。我們寶貴我們的倪弟兄，我們得著他話語許多的幫助，但我們不高舉倪柝聲的名，我們並不屬於倪柝聲，也不是倪柝聲派。我們沒有別的名，只有主的名；我們沒有別的話，只有主的話；我們沒有別的愛，只有主的愛。我們願意用這一點點的力量，走在其上，並持守我們所有的，直到主來。求主鄰恤我們，保守我們，不誇口，不驕傲，不使我們從正路岔出去，忠心的跟隨主，直至路終。―― 謝德建《教會――陰間的權柄不能勝過》