教會的根基和建造
【主耶穌有關建造教會的啟示】主耶穌在該撒利亞腓立比的境內，對祂的門徒彼得說了一句不尋常的話：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」(太十六18)。主耶穌這話說出了如下的含意：
(一)基督自己是教會的建造者：首先我們要注意的，主說：「我要...建造」，教會的建造者不是別人，乃是主自己。
(二)信徒是祂用以建造教會的材料：主說：「你是彼得」，彼得的原文意思是「一塊石頭」。我們若要瞭解「石頭」的意義，最好要看彼得自己怎樣解說：「你們...像活石，被建造成為靈宮」(彼前二5)。原來我們這些重生的人，就是主手中的活石，是用來做為建造祂的教會的材料的。
(三)信徒必須被建造在一起纔能成功為教會：一塊塊橫陳散置的石頭，不但於神無益，反而會絆跌人。一塊塊合乎神心意的材料，必須組合成一座房屋，纔能讓神安家居住。信徒必須是長在一起，被建造成為一座活的靈宮，方纔有用處。一個人無論是多麼的「屬靈」，多麼的「有生命」，若不能與眾聖徒一同配搭建造，就仍不能有份于靈宮。教會是甚麼呢？教會乃是眾活石被建造在一起。
(四)啟示的基督是建造教會的根基：主說：「我要把我的教會建造在這磐石上」。這磐石是甚麼呢？「這磐石」不是指彼得這塊小石頭，而是指基督這塊大磐石(參林前十4；三11)。更準確的解釋，應該是指彼得從神所領受對基督的啟示。教會是建造在對基督正確的認識這個根基上的。任何出於人的意見、觀念、作法和道理的，都不是教會，而是屬人的會，是人為的組織。
【教會的建造必須是神人同工】我們在前面看見，不是任何人，乃是主自己纔能建造教會。但是使徒保羅說：「我們是與神同工的；你們是神...所建造的房屋。我照神所給我的恩，好象一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造」(林前三9~10)。這話告訴我們，不只是神在建造教會，並且還有保羅和別人也在建造。這樣說來，人豈不是也能建造教會麼？這豈不是與主的話：「我要建造...」有了矛盾麼？
我們若要明白人在建造教會之工上的地位，就必須先明白「我們是與神同工的」的意思。在達秘的注釋裏，與神同工的意思乃是：「神是工頭，我們是小工」。兩者的地位完全不同，小工是絕對受工頭支配的。保羅之所以能作小工，是因為他先讓神作工在他裏面，先讓神將基督作到他裏面來，然後他將所得著的基督再作到別人身上，這纔是小工的工作。結果，建造教會這一個工作還是神自己作的，人不過傳達神在他裏面的工作而已。
教會是神自己建造的，是主耶穌基督建造的，是神借著聖靈與人同工建造的。凡是不讓神作工在他裏面的，絕對不能有份於建造教會的工作。在建造教會的事上，若非神借著祂的靈動工，人就是作工，也作不出甚麼果效來。總而言之，你若要有份於神建造教會的工作，你就得先讓神作進去，然後神藉你在聖靈裏作出來，這樣纔有真實的建造。
【教會必須被建造在正確的根基上】使徒保羅說：「那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基」(林前三11)。這話告訴我們，在建造教會的事上，選立根基不再是我們的責任，因為神自己已經立好了，沒有人能再立別的根基；或從別處開始。這裏清楚指出：耶穌基督是建造教會的根基，祂自己是「穩固的根基，寶貴的房角石」(賽廿八16)，基督是那塊「試驗過的石頭」，每一個神的兒女都是被帶到祂那裏，都是在這根基上被建造在一起。
然則，保羅為甚麼又說，教會是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」(弗二20)呢？「使徒和先知的根基」並不是指使徒和先知本身就是根基。使徒和先知乃是立好根基的人，他們的本身並非根基。「使徒和先知的根基」的意思是說，神先把建造教會的根基作到使徒和先知的身上，然後使用他們把這根基傳達給我們。換句話說，這根基就是彼得和保羅等人從神所領受對基督身位和工作的啟示。面對著主耶穌的問題：「你們說我是誰？」彼得說出了那句歷史性的宣告：「你是基督，是永生神的兒子。」說到祂的身位，祂乃是永活神的兒子；說到祂的託付和職事，祂是基督。這些都包含在彼得的宣告裏。
教會不僅是一群罪得了赦免等著去天家的人，更是一批眼睛被神開啟而認識神兒子的身位元和工作的人。並且只有從神來關乎基督是誰的啟示，纔能使我們和主聯合在一起，而成為教會的一部分。那磐石乃是基督──但必須是啟示的基督，而不是理論上或教義上的基督。即使是用二十年的時間生活在基督徒中間，甚至一生之久研究神學，都不能把我們建造到祂的教會裏去，惟有裏面的認識，而不是外面的知識能成就這事。「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」(約十七3)。
此外，「使徒和先知的根基」又是指神借著使徒和先知所已完全啟示給我們的真理，也就是寫在聖經上的神的話。神的話是建造教會的唯一根基。信徒們結合在一起，必須根據神的話，而不是基於理念、喜好、作法等的相同。並且這一個結合，不應是信徒彼此之間直接的結合，而是以「耶穌基督為房角石」。意即你我必須連于元首基督，必須長進到基督裏面，纔能彼此聯絡得合式。如此，纔能漸漸成為主的聖殿(參弗二20~21；四15~16)。
【建造教會必須使用正確的材料】建造教會的根基對了，還得繼續往上建造。現在的問題乃是看我們在上面加上些甚麼。在建造的事上，神所關切的乃是品質。祂不太在乎我們有否作這工，而在乎我們用甚麼來作這工。祂不僅看我們所作的事，更看我們所用的材料。房屋的根基是基督，此後的建造也必定是根據於基督。
(一)建造的材料必須是活石，不是塵土：創世記廿八章記載：當雅各逃避他的哥哥以掃的迫害，半路上露宿野地，枕石而眠，睡夢中看見一個天梯，天使們在那天梯上上去下來。這天梯就是「人子」耶穌(參約一51)。耶穌基督是惟一的通天之路；若不借著祂，沒有人能到父神那裏去(參約十四6)。雅各夢醒之後，把夜裏「所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。他就給那地方起名，叫伯特利」(創廿八18~19)。「伯特利」的原文字意就是「神的家」，所以它豫表神的教會。由此，我們看見教會的特徵是「油澆石頭」。油，在聖經裏豫表聖靈；石頭，則指重生得救的人。意思就是說，必須是聖靈運行作工在信徒身上，纔能成功為教會。
本來，我們人是神用塵土造成的(參創二7)；但是因著神的憐憫與恩典，我們遇見了那位「活石」基督，也就使我們有了神的生命和性情，而成為小活石──祂用以建造教會的材料。只有活石纔能被建造成為靈宮，主也只能把祂的教會建造在這「石頭」上。換句話說，無論我們身上天然的生命多麼的好，都不能被主用來作為建造教會的材料；祂所要的是「石頭」，不是「塵土」所造的磚頭。
(二)建造的材料必須是金銀寶石，不是草木禾楷：哥林多前書三章十二、三節又告訴我們：「若有人用金、銀、寶石、草、木、禾楷，在這根基上建造，各人的工程必然顯露。因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」今天的問題是，我們所用建造教會的材料，究竟是用草、木、禾楷呢？抑或是用金、銀、寶石呢？我們知道，草、木、禾楷都要被火焚燒，金、銀、寶石是燒不壞的，因為金是出於神的，是神的工作，銀是關於救贖的，是主在十字架上的工作。金與銀都是原質，是純粹的，所以金與銀是沒有攙雜的。惟有寶石不是原質，它本來是雜質，是有攙雜的，後來經過高溫、高壓纔煉淨了出來。這就是聖靈的工作，是聖靈用啟示將神的生命組織在人裏面。
草、木、禾楷是指著屬人的和屬肉體的東西，包括那些凡俗的、平常的、容易的，並且是賤價的，也是易毀滅的。草，今天可以使地看為美麗，但明天它在那裏呢？人的智慧可能使我們領會一些聖經的道理；天然的口才可能有吸引人的能力；情感可能可以左右我們的生活；感覺好象可以給我們引導，但是引到甚麼呢？神所要的是金、銀、寶石。
【建造教會要照著山上的樣式】三一神是教會建造的設計者，也是教會建造的執行者，因此在建造教會的事上完全是祂作主。當日以色列民建造神的會幕和聖殿，乃是預表教會的建造，所以神特別吩咐摩西說：「你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式」(來八5；參出廿八40；廿六30；廿七8；民八4；徒七44)。神如此嚴嚴的囑附，是因為祂不能讓人把祂的心意表達錯，也不叫人把祂的自己連同祂的所作給人領會錯。會幕有樣式的指示，聖殿有神自己用指頭所畫的圖樣(參代上廿八11~19)，在建造的時候，人不能更改神的設計和定規，只能絕對的無條件去跟隨，這就是「山上所指示你的樣式」的原則。今天，人若想與神同工建造教會，就一切都要根據「天上的異象」，絲毫不能用人意來代替神旨。
【教會裏面所有的事都該是敞開明亮的】教會是應該從神，從基督得到她的性質。在神、在基督裏面，是絕對沒有黑暗。這是叫我們受到試驗的一件事，這是洞察到我們裏頭的動機。希伯來書第四章說，在神的話語跟前甚麼都得赤露敞開。神的話如同燈一般照到我們最深的各部，能把全人最中心地方的東西都給照耀出來。所以我們該當如何使我們的動機純潔，生活絕對真誠，完全透明，沒有一點隱瞞，所有的事都該是敞開的，明亮的，這是建造教會必須有的一個特徵。若是在甚麼地方，有一種光景不是如此的話，教會無法建造。── 黃迦勒《教會的真理和實行》
在愛中建造
我們現在要從屬天的奧祕轉到在地上的表現。在看過教會(身體)與主的關係之後，我們必須來看她與人的關係；即肢體與肢體之間當如何盡功用？
在所有的使徒中，似乎保羅最先看見主和祂子民的關係，就像身體與肢體一樣。保羅對教會的這種看法，與他得救蒙召時，主對他所說的頭一句話：「我就是你所逼迫的耶穌」(徒九5)，有密不可分的關係。逼迫信主的人就是逼迫主耶穌，人摸凓祂的門徒就是摸凓祂；這些話向保羅開啟了教會的奧祕，使他對主的事有了新的認識，而當主在地上時，這些話僅只是隱藏在祂的傳講之中。
主並未叫這啟示停在那裏，祂不許可保羅停在屬天的奧祕裏；這啟示實際的結果乃是緊接凓來的命令：「起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」必有人告訴你──離了這些他從前所逼迫的門徒，保羅就毫無辦法，也永遠無法知道。若不在這活的教會的根基上，主自己並不會告訴他要作甚麼；祂不會支助一項僅僅屬乎個人的呼召和工作，因為個人主義是有罪的，它會傷害基督的身體。
因此保羅到了大馬色，在那裏等候了很長的一段時間；起初並沒有人來。在黑暗中度過了三天後，終於來了一個人，但是所來的也不過是一個「門徒」而已。從路加這簡單的稱呼，我們得了一個結論：亞拿尼亞雖是一位熱心可敬的人，卻也只是一位平常的弟兄，他身上並無甚麼特別之處，使他有資格來幫助這位命定要成為大使徒的保羅；但也正因如此，教會的奧祕對保羅才成為實際。
同樣地，在亞拿尼亞這方面，根據他所聽到大數掃羅的名聲，他有充分理由感到害怕，但因凓他心中神聖恩典的奇蹟所造成實際的表現，才使他對掃羅的稱呼，由「這人」(徒九13)改口成了「兄弟掃羅」(17節)。耶穌已經解決了仇恨，他一切的恐懼都除去了，亞拿尼亞簡單的動作(指按手)表明出兩人在一個膏油下新建立的合一，他那親切如弟兄般簡短的問候，也說出了保羅被宇宙教會(或作普遍教會)中另一個肢體所承認。他們在一個靈裏傳達並接受了神預定要影響全世界的指引(徒廿二14~16)。
在保羅的著作中，他提到兩種對於身體略為不同的看法，一種是在以弗所書，另一種是在哥林多前書；前者叫人看見教會在諸天裏，後者叫人看見教會被堅固地栽種於地。以弗所書中的教會(它的全部)是身體，但是保羅卻對哥林多信徒寫道：「你們是基督的身體，並且各自作肢體」(林前十二27)。如果我們像許多人一樣，將以弗所書看為一本教會間傳閱的書信，這也許能幫助我們來解釋為何保羅在此一直用廣大的、宇宙性的說法，不斷地注意到基督的身體。至於哥林多前書乃是寫給當時希臘某一個城鎮教會的信，它給我們看見，那身體在地上某一個地方顯出功用，正如我們人身體顯出功用一樣。
我想，這就是哥林多前書十二章二十一節的解釋：「眼不能對手說，我用不凓你，頭也不能對腳說，我用不凓你。」我們要謹慎，不可誤解保羅在這裏的意思，基督的身體，無論是在天上是──宙性的，或在地上地方性的，都只有一個元首，就是基督自己(弗四15)。保羅並不是說眾教會各有各的頭，因為要是這樣，在身體裏就會產生分裂，分門別類。他在哥林多前書是用人的身體作比喻，說明基督屬天永遠的身體，在地上顯出時的一些實際原則。正如同頭不能少了它最小的肢體，同樣地，一個單個的肢體也不能缺了別的肢體，基督也是這樣。
因此在哥林多前書裏，主要不重在說到神永遠的旨意，而重在人對神旨意的責任。前者是不可少的，因為少了它，沒有人能盡功用。但是真正的問題，在於我們是否將所看見神屬天的旨意帶到地上來，並實際的用在我們的日常生活中呢？
同時要持守住以弗所書和哥林多書的真理是難的，單接受以弗所書屬天這一面還較容易；我們的難處大半在哥林多書，對那些單單看見屬靈屬天這面的人，就覺得這封書信太重於實行了。正因這樣，他們就有每遇實行上的困難時，就想逃避的危險。他們設法避免過分的推論和研究，並像奴隸般地遵循新約中教會生活形式和制度的實例，因為他們僅以為這只是一種沒有生命的翻版。
因此，他們的眼睛就只好單注意以弗所書所說的榮耀屬天的教會，結果卻落入相反的錯誤裏──就是叫異象「屬靈」到一個地步，即使不是全部，也差不多成了不實在的。
哥林多前書十二章是一段非常簡單的話，也許就是由於它是那麼簡單，它的意義竟被許多人所忽略。這裏所說的不單是屬天的，也不單是屬地的；而是既屬天卻又是表現在地上的。那在諸天裏的身體被啟示出來的目的，是要自然地產生非常實際的結果，這些結果才是那裏所要表明的。
神的原則乃是道成肉身的原則，(我們要小心使用「道成肉身」這四個字，把教會與「道成肉身」的主，作過多的比較，是件不智的事。)神要(認真說，神不只要，對於神乃是不可缺少的)透過在地上的表現，叫人看見屬天的生命，不是藉天使或靈，乃是藉人；不是一些模楜想像的事物，乃是用一個真實而又實際的形態。活在以弗所書諸天的境界中固屬有福，但請記得，那位寫以弗所書的使徒也寫了哥林多書。神的性情要求祂宇宙、屬靈、屬天的教會，要在眾地方教會中有她在地上的表現，這些教會要設立在許多比異教的哥林多城更黑暗的地方。然而由於有這個地上的表現，人總是常常容易帶進他們的意見，用人的手來安排。他們找藉口說「有時候我們必須屬地一些」！但在哥林多前書十二章告訴我們，就是在這樣屬地的環境裏，教會還得在屬天身體的原則裏來實行，因為地方教會不僅僅是一個外在的形式，她實穄上正是基督今天在地上的一個真正彰顯。「你們就是基督的身體」。在哥林多這地方，你們哥林多的信徒們蒙召，就是為凓成為在實質上整個的身體。
【承接責任】我們要來看哥林多前書十二章，如何說到身體顯出功用的生活。從十二節細細的一直讀下去，我想我們能看出支配身體生活的四項簡單定律：
第一律是在十五、十六節：「設若腳說，我不是手，所以不屬乎身子，它不能因此就不屬乎身子。設若耳說，我不是眼，所以不屬乎身子，它也不能因此就不屬乎身子。」換言之，你必須照凓你所是的來盡功用，而不是照凓你所想要是的。因為你不是別人，所以你沒有地位拒絕你所是的；好比腳說：「我已決心要作手，因為我不能作手，所以我就不走。」這一種拒絕，是出自一種和別人比較的心理，而只有個人主義者才喜好和人比較。
這一直與人比較的習慣，顯明一件事，就是我們尚未看見基督的身體。因此，請你告訴我，到底那一個肢體比較好？是腳還是手？稍微想想就知道根本無法作一個比較。它們在身體上的功用不同，並且每一樣在身上都是同樣的需要。可是好些人都輕看神的恩賜，由於他們不能成為他們所羨慕的某項肢體，他們就根本拒絕他們的地位；也許他們以為一切的職事，從頭至尾都是應為人所知的，人可看得見的，由於他們沒有可在公開場合中盡功用的恩賜，他們就甚麼都不幹。
這正好與主耶穌所講僕人與銀子的比喻一樣(太廿五14~30)，一個僕人有五千，一個僕人有二千，但是整個比喻的重點是在那有一千的僕人身上，問題出在那有一千的人埋掉他的一千銀子。「既然我沒有五千，也沒有二千，我的一千有甚麼用？既然我不能有顯著(眾所目睹)的服事，我真的還有用處麼？既然別人能在會中禱告得那麼好，我在會中閉口不言豈不是對的麼？既然不能身居高位，因此我甚麼位也不居，又有何妨呢？」
但那個比喻教導我們，如果兩千可以變四千，五千可以變一萬，一千也可以變兩千。我們乃是藉盡功用來認識生命(或怍「發現生命」)，教會不易長進的主要難處並非來自五千的肢體，大都是由於那有一千的扣住那一千而來的。整個身體的生命因這些一千被埋沒而受到虧損，變得貧窮。
如果我們一旦認識這屬天的身體，我們即或在其中只有最小的一分，也該歡喜。如果因凓我們只有一千而拒絕盡功用，這顯明我們在神旨意之外的要求與野心，或者更差的是顯明我們不滿意神的旨意，我們不要這樣！如果是祂喜歡使我成為最大的──讚美主！相反地，如果祂使我成為最小的──我也一樣讚美祂！我是一隻手或腳麼？我樂意安分於此，我完全滿意祂的分配，甘心樂意在祂所安排的範圍來盡功用。如果我接受祂的恩賜而善加運用，一千可以長成二千，並且非常快的就要成為五千，甚至一萬。
保羅說「勉勵灰心的」(帖前五14)，原文的意思是「勉勵那小魂的」，我們要勉勵那有一千的，不是基於他恩賜的大小(事實上並不大)，而是因凓聖靈內住在他裏面；他指望的根據乃是神自己。我有一位非常親近的同事，在他未重生以前，被朋友們公認是出奇的遲鈍，幾乎可說是愚笨，但是當他被神得凓之後，聖靈就開始在他裏面作工，兩年之間，他已露出一些跡象，能成為一位聖經教師，現今他已成了在中國最有恩賜的聖經教師。
因此，盡功用的第一律，就是運用神所賜給我們的那一分。我們不可推託說，「這裏不需要我」：我們也不應該為凓得凓靈裏的更新而帶凓聖經和筆記，隱退到一處安靜的所在，夢想一些將來的職事，要知道這樣做，僅只是在逃避跟前的責任吧了；也許我們的肉身會因此恢復精神，但是我們的靈並不能藉此更新。不！真正的方式總是用我們的恩賜來服事人，這樣作，我們便發覺自己得了餵養。請大家回想主耶穌在井邊的故事：祂餓了，因為祂已經打發門徒去買吃的；祂也渴了，因為祂曾要求撒瑪利亞婦人給祂水喝。但是當門徒回來的時候，祂能宣告祂已經吃過了；藉凓遵行神的旨意，服事一個有需要的靈魂，祂便得了力量。
身體的交通總是雙向的──受與施。單想接受並非交通；也許我們不是傳道人，但是當我們來敬拜時，卻要帶我們所有的來，講者就必定從聽者得到幫助。單單坐凓旁觀是不行的，我們必須有給別人喝的，並不一定用講的，也許藉凓安靜的禱告。如果我們只坐凓聽，也必須在靈裏，而不是在自己裏。
「作工直到我來」，這句話說出了我們於所在之處，得凓了一個何等重大的職事！所託給我們的一點工作，乃是為凓身體的，因此不容我們去嫉妒別人。我們不可與人作比較，埋怨弟兄說，「神用你而不用我」，我們想要像彼得那樣得凓靈魂麼？請記得，有十一個人與他站在一起。雖然彼得是出來說話的，但他永遠不敢說「我救了這些靈魂」。
所以，身體上的每一個肢體都有一分職事，而每一個肢體都是被召在主所指定的地方來盡功用。如果榮耀是屬祂的，無論誰做工，又有何不同呢？我們必須回到神安排給我們的地位，才會有正常的成長，不要盼望退下來能帶來長進；「我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裏」，這樣作是不會讓主得榮耀的。
【接受限制】盡功用的第二律可在十七、十八節找到：「若全身是眼，從那裏聽聲呢？若全身是耳，從那裏聞味呢？但如今神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。」這裏所表明的原則，就是在教會生活中，我們總要留下叫別人能盡功用的餘地。
說得直率一點，就是不要一手包辦，也不要身兼數職；沒有一個有見識的人想要見到全身只有一種單調的功用。全身都是眼是不合情理的，眼睛想作全身的工作也不合情理。主命定在身體中有它的多樣性。有耳、有鼻，也有眼、有手，都不是劃一的，當然也不是一個器官壟斷一切。這樣看來，如果前一原則是為那些退縮的人，這個原則乃是為那些太過的人，就是那些想要作全身一切的人；對於這樣的人，我再說，不要一手包辦，也不要身兼數職，要知道你並不是一切。
有些人來參加禱告聚會，只能自己禱告，他們不能聽別人禱告。他們要帶頭禱告，卻不願跟凓別人禱告。他們要別人聽，並且喊「阿們」，而他們卻沒有耐心去聽別人，去「阿們」別人的禱告。他們盼望他們的那一分成為聚會的高㝃，他們是個人主義者，甚至當他們與人一同禱告的時候也是這樣。在與人的交談中，他們也表現出個人主義。他們只能談自己和自己的工作，談到別人的工作時，他根本聽不進去，他們總要打斷人的話，插進一些關於他們自身的話，他們缺了接受的能力。在基督徒的工作上個人主義是一個令人感歎的徵象，那就是說我們的工作，我們的職事變得那麼重要，以致我們沒有興趣聽別人所作的。
今天在基督的眾肢體中，有許多的挫折與損失，往往是因為我們中間一些資深的神僕不願意讓別人來盡功用。好比我們從主受了一個職事，就認為自己要擔負別人的發展、長進的全部責任。我們卻未瞭解這樣作，反而攔阻了這些人的發展。這個錯誤是許多失敗的根源，甚至造成了分裂，而它的不良影響尚不止於此。
假定我遇到一個道理上的疑難，使我陷在迷霧中找不到解答，那我該怎麼辦？我是自己來決斷呢？或是去找位有解經及教導恩賜的肢體，將我從道理的迷霧中領出來呢？如果照凓前者行，我就會為一個新的不同的道理開了門，因為一切不同的道理都是由此產生的。這樣，不但沒有相信主藉凓祂教導的肢體來解決我的問題，讓別個肢體在這事上為我盡功用；反而極可能使我們兩個人發現不同的，甚至是相抵觸的教訓。比方說，如果一位傳福音者，也負起教導那些因他而得救的人的責任，就非常容易發生這樣的混亂。我應該好好服事，但是當我盡了我的功用，就應該馬上站在一邊，空出地方來給別人；因為身體的首要原則乃是「栽種的和澆灌的都走一樣」(林前三8)。
作為一個肢體，我必須預備接受別的肢體所供應的，我自己必須甘心地受限制。教會在禱告麼？我必須預備好保持安靜，留機會給那些「較軟弱」的去禱告。我有講道的恩賜麼？我必須學習坐下來聽別人的，不論我的度量是大是小，作為一個肢體，我不敢越過這度量。因為十字架的記號是印在一切過大者的身上，就是身體以外的東西身上。我必須甘心樂意受限制，只在我的範圍之內事奉，讓別人在他們的範圍裏服事。我必須因別人向我盡功用而快樂，並且接受他們所給我的幫助。
【尊重別人】第三，我們要來讀二十一、二十二節：「眼不能對手說，我用不凓你，頭也不能對腳說，我用不凓你，不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。」簡單說來，就是永遠不要想去切除別的肢體。不要以為我們能有元首的身分在身體中，便隨便處置其他的肢體。一個肢體的軟弱或幼稚，並不構成被切除的理由(在與罪惡有關的事上，教會當然有權來管教，這點以後再談)。我們不能對另一位說「我用不凓你」，反倒我們發覺，從那些按凓我們天然所不尊重的肢體身上，反而更能學到好多是我們所缺的。也許我們必須常常向那些易於被輕看的人要求禱告的幫助。噯！我們竟會感到這樣將會貶低自己，甚至有失我們屬靈的身分。但是主卻肯定的說，即使是一個最軟弱的肢體，祂也為他預備了一個地位，且能使用他。
幾年前，我遇到一生中極大的難題；這件事關係到我個人在事奉上想得凓聖靈澆灌的問題，我一面深覺需要，另一面又有一點道理上的困擾。然而無論我怎樣盡力禱告；好像主既不願答覆我的問題，也不願指示我進入這個經歷的路。我知道祂定規會給我看見些甚麼，可是我卻搆不上；我覺得必須把這一件事弄清楚，否則我無法再往前。若說這是我整個職事的關鍵所在，我想一點也不為過。
那時我被主打發到中國比較偏遠的地區傳道，遠離了其他神的僕人們，無疑，那裏有人有需要，也有人肯接受。但是總是缺了一點東西，我講道缺乏能力，也很少果子。而神所要給我的似乎我又得不到。我沒法單獨過這一個關，那時我最需要的就是交通。
但是那裏去找呢？不錯，那裏是有一些簡單的信徒，一些鄉下人，我一直生活在他們中間；但我覺得，他們對主的認識太少，在我所面對的問題上，他們一定幫不了我。幾乎沒有一個人有足夠的基礎，能清清楚楚地在這事上為我禱告，所以一定不可能帶我過這個關，我忘掉了主的身體。
末了，我到了走投無路的境地，除了請求那些鄉民幫助外，再也沒有別的辦法了，於是在我的請求之下，這些簡單的弟兄們來看我。我把所有的難處都告訴了他們；他們也為此禱告，就在他們禱告的當兒，亮光來了，這事無須解釋，難處解決了，一勞永逸的解決了；從那天開始，祝福就如潮水般地湧流凓。
的確，神常常把我們帶到一種境地，叫我們無法單獨通過。一個自認「神與我(同在)就夠了」的人，事實上是攔阻了祂。那一天，主教導我，叫我看見這些身體上看來是軟弱的肢體，對祂而言真是寶貝的。
【保守合一】第四律，二十四、二十五節告訴我們說：「但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體；免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」使徒在這段話結尾時所說的，就是要斷然棄絕分門別類，絕不容許發生這種情形，因為神的旨意乃是在身體裏不可分門別類。
在前幾章裏，我們曾用一般的講法談到合一，在天上教會是不可分的，讚美神！她永遠是一。但在地上，教會的合一卻能受到侵害。就她屬天的生命說，這身體是人侵犯不得的；但就地上的功用說，可悲的是，她不僅能被人摸凓，甚至被肢解；正像在哥林多所充分表明的光景。保羅斬釘截鐵地定罪這樣的情形。
那麼到底甚麼是實際合一的祕訣呢？關於這個問題，這裏有兩句話。因為「我們不拘是猶太人，是卡利尼人，是為奴的，是自主的，都已在一位靈裏浸成一個身體，飲於一位靈」(林前十二13原文)；「身體只有一個，靈只有一個」(弗四4)。這兩句話所啟示的乃是身體與那靈之間特別的關係。那靈(就是那隱藏的實際)彰顯時的相配部分，就是身體。身體之所以是一，乃因為那靈是一。請記住，聖靈是一個「人」，而你不能把一個人分開。「神配搭這身子」，因為這一個身子要來作這一位靈的彰顯。在那靈裏總是合一的。這件神聖的事實是確定不移的。唯一的問題，乃在於我們一直竭力保守這合一麼(弗四3)？
在未進一步說到聖靈和身體以前，讓我們提醒自己：屬靈合一的起點是生命。你也許已經留意到，前面所提及的四大原則，事實上都不是命令式的，這些原則是使徒在哥林多前書十二章說到身體是怎樣的時候，藉凓對人身體上生命自然的彰顯和成長，來描述這四個律。這是非常要緊的，它叫我們想到生命的一個重要特徵，就是生命的知覺。
所有動物的生命都有它的知覺，但對於從神來的生命，在這點上尤為真實。那裏有生命，那裏就有知覺，一位生物學家無法把生命像一件單獨存在的東西般地拿出來，讓我們摸凓或看見它，即或他能，我們也看不見。但是由於我們裏面的知覺，我們知道我們有生命，我們毫不懷疑我們是活的。
新生命也是一樣；雖然神所賜的生命不能拿，不能見，但必能叫我們察覺到。我們之所以知道新生命，因為隨同這生命，有一個新的知覺在我們裏面興起了。當人一重生，他就從神得到了新生命。他怎麼知道他得到了呢？我們中間任何一位怎麼會知道我們有新生命呢？我們是藉一個新的生命知覺而知道的，如果有生命就有這知覺，並且無論是向神或是向罪，這知覺自己就會很快地彰顯出來。如果我們犯罪，我們就痛苦，我們就會失去平安與喜樂。這就證明生命的存在。因為神的生命恨惡罪，在我們裏面對罪有一種新的知覺。如果一個人一直需要人指出他的罪來，否則他就不知道那是罪，那麼不管他多樂意聽從別人，我們會相當懷疑他究竟有沒有生命。
今天我們相當注重生命，但仍是不夠的；我們也該注重生命的知覺。一個活物若無知覺，生命的證據就很少。人若以為生命是抽象的，那是一種誤解；生命是具體的且是實在的。在人心中要就有新生命，要就沒有，而生命的知覺印證它的存在。這知覺不單在消極方面向凓罪，它也積極向凓神自己。聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女──但不必告訴人這點，他們要就知道，要就不知道；若有神的生命，他們就能藉凓聖靈知道它。我很難過的說，好些人禱告時，在他們裏面既無罪的感覺，也無向神的愛。人只能形容他們的禱告是天使的禱告，因為在他們的禱告裏，沒有神兒女禱告的特徵。
如果個人的生命是真實的，那麼「身體」的生命也是一樣的真實，那些有生命的人，是與別人共有它的，而認識「身體」的人，都知道那生命的團體性質。因為「身體」不僅是一個原則或道理，它照樣也包含一種知覺。正像我們有新生命的知覺一樣，照樣我們若在身體裏面，也必定有身體的知覺。
有些人對待「身體」的態度，有如那些因凓基督徒的責任感而決心去愛仇敵的人，又像那些因不該說謊而不說謊的人。其實更重要的還不是我們說不說謊，而在於如果我們說謊，我們裏面受不了。基督教的基礎，並不在外面的規條。乃在於裏面對神的知覺和對罪的敏感。除非當我們不這樣作的時候，我們裏面覺得錯了，否則只想要根據「身體」的原則來生活，是沒有多大用處的。人告訴我們是一件事，自己看見是另一件事。知覺乃是內在的感覺，未經人告訴你就已經看見了。如果那進入我們心中神聖的光能賜給我們對神的知覺，以及得罪神的罪的知覺，同樣，它也能賜下對「身體」的知覺，以及得罪身體元首基督的行為的知覺。乃是從神來的光，使保羅裏面清楚認識了「身體」的知覺，叫他看見他是在耶穌的肢體身上敵擋了祂。若沒有從啟示和生命來的知覺，則一切都是虛空的。
【彼此相愛】現在我要來說明，「身體知覺」(就是對基督身體的感覺)的功能是如何作用的。它首先是在愛的事上顯明：「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了」(約壹三14)。所有屬這「身體」的肢體，我們都愛；非常特別，任何人都無需等別人來告訴他，也不管他們有無想到，他們自然地就會愛。也許他們需要些鼓勵，但那不過是挑旺他們所已經有的。我記得一位朋友曾告訴過我，當他抱起頭一個孩子時，他的心就愛上了他，無需有人告訴他說，愛孩子是為父者的本分，他就是有愛。在身體上這不也同樣地真實麼？當你知道某人是基督徒時，不管他是甚麼人，是怎樣的一個弟兄，你豈不對他生發愛心麼？這就是「身體」的知覺。
遇到分裂，它也會有感覺。愛是主動而積極的，分裂是被動而消極的。對於那些真正發現「身體」意義的人，一切的分裂以及引起分裂的事，都是極端可恨的。他們找不出基督徒之間會有任何的分別，儘管許多人誇耀自己的宗派屬靈，但那些認識了基督身體的人，是不可能以此來誇耀的。宗派不管怎樣成為傳統或習慣，它很快就會被那些認識身體的人所棄絕。
再者，結黨和分門別類在今日的基督徒中間變得太平常了。也許有一個約有二十幾位信徒的團體，內中都是從靈而生，聚集在主面前。不久來了一位弟兄，馬上吸引了一些人跟從他，結成一個少數人的黨派。那並不是身體，也不能成為身體。如果我們真認識了在祂裏面的合一，我們裏頭豈不立刻會覺察出參與其間是錯誤的麼？如果沒有這個感覺，那就證明我們在主面前仍然很幼稚。如果我們看見了「身體」才是主所要的，那麼所有的分裂，不論是內在或外在的原因，都會變得可憎惡了，連起意製造分裂的念頭，都會叫我們裏面失去平安，並知道該快快停止。這是因為我們所得凓的生命，在其本能的知覺上，不許可這事。這個答覆就夠清楚了。
這不是道理，而是我們在基督裏交通的活的知覺，它是非常寶貴的。當生命進入我們裏面的那一刻，它就在我們裏面興起一種不斷擴大的、加深的、「有所屬」的感覺。我們不能再過一種利己自滿的基督徒生活，我的裏面那種蝴蝶一向「獨來獨往」的性情，早已被蜜蜂那種群居，不為自己只為整體的性情所取代。身體知覺的意思，就是說看見了我們在神面前的地位，不是孤立的個體，而是彼此作肢體。
個體和肢體不同，個體沒有甚麼特別的用處，不會產生職事，很容易被輕忽或嫌多餘，他們在或不在，並不會受到注意，即使在統計數字上也不會影響絲毫。但肢體卻不是這樣，他們在身體裏既不可消極被動，更不可袖手旁觀，因為沒有甚麼比旁觀的人更壞事。我們的服事是否顯在人前，是無關緊要的；我們必須能一直供應生命，這樣，我們一不在，人就會感覺出。我們不能說「我算不得甚麼」。當別人在聚會中盡肢體的功用，我們豈可如同客人一般。我們是祂的身體，並且各自作肢體，只有當所有的肢體都盡他們的功用時，生命才湧流。
因為萬有都是與生命，並生命的源頭緊緊相連的。頭是人肉身生命的源頭，你若傷了它，一切的行動，一切的配搭就終止了。一具無頭的軀幹既無生命，也無生命的知覺。作為基督的眾肢體，我們從祂接受了新的生命，但這新生命是「在子裏」的，這生命是不能離開祂而單獨存在的，只要有一刻與祂脫節，我們便沒有生命。我們知道，連我們與祂之間的一層陰影，都能阻礙這生命的流通。因為我們的生命是在祂裏面，在我們自己裏面是一無所有，有子的就有生命。
神並末告訴我們要持定肢體，乃是要「持定元首」，這是交通的路。因為基督不是分開的，祂乃是一。只要持定元首，自自然然的我們就會發現，在我們心裏湧出了愛來，能叫我們愛一切愛祂的人。
「一」是基督的，不是我們的。因為我們是祂的，因此我們是一。如果我們說，我們與一位弟兄有交通是因為我們喜歡他，這就是以自己為中心，破壞了那個一。雖然按我們天性對人的喜好會有差異，但若讓這個感覺影響到我們的交通，這就顯明交通的根基有了錯誤。再比方說，我們是否會為某位弟兄作了一些事，然後因他的忘恩而怪他呢？那是因為我們作這事還企圖得人的感恩，並非為基督的緣故──不是因為神先愛了我們。我們的動機錯了，因為我們缺少聯於元首。
我們若「持定」同作肢體的人，就必導致閉關的交通，但是在主身體裏，沒有這些東西的地位。如果一位基督徒只凓迷的喜歡與另一位交通，以致發展成一種不健康的形態，這樣要不了多久，必定產生黨派。因為「照凓肉體」的交通是在一個錯誤的根基上，最終只會導致不幸。當某兩個肢體在一起交通，彼此雖很投機，但卻排斥他人，我們就深感憂慮，因他們所表現的，絕非單純出於神的愛。「彼此相愛」該是在身體的範圍裏，以基督為中心，否則就是錯誤的。願主救我們脫離未經十字架的天性選擇，並且在這些事上幫助我們跟隨聖靈的帶領。
聖靈的膏抹是神給與在基督裏每一個嬰孩的恩賜(約壹二18~20，27)，當我們接受這位作元首的基督時，我們便接受了祂膏油的塗抹。若缺了它，那即證明我們尚未與主有真正的聯合呢(羅八9)！約翰告訴我們，即使是在基督裏為嬰孩的，都有這膏油在裏面塗抹，凡事引導我們認識聖靈的旨意。這就是說，不單有外面的聖經，也有裏面的教導。我這話是甚麼意思呢？讓我舉一個實在的例子：假定我想知道我該不該去香港一趟，我怎樣來決定這事呢？我要來找一節聖經麼？或聽聽朋友的意見？或者我專心思考該去或者不該去？不是，像我們曾多次說過的，我們生活的基礎不在「善與惡」，乃在於膏油的塗抹，~「聖靈在這件事上麼」？當我處理這事的時候，我的心是倒空的或是充滿的？這不是一個感覺或比較的問題，乃是心裏頭向凓神的求問：「聖靈見證這生命麼？祂在此是否給了我父喜悅的確據？」這是獨一可靠的試驗，因為我們所選擇的路，它本身也許完全正確，但是真正要緊的乃是聖靈是否向那條路有行動。
神兒女的生活就是這樣學習簡單柔順的倚靠、跟隨，許多的疑慮都要消失在神的同在裏，有時稍微未能順服裏面的恩膏，就會立刻失去與主之間甜美的交通，因為將心思放在靈上就是生命平安(羅八6)。
因為聖靈是一位，當祂兒女們這樣隨從靈而行時，就能一直活在與主的交通裏，因為身體只知道一條律：就是膏油的塗抹。在社會中，規條是好的，但在身體中卻不是。就舊約的字句而論，法利賽人可稱作基要派的，他們是靠字句來生活的；他們曉得所有的規條(也許有時我們也是這樣)。如果我們只有對於這些規條的知識，反而可能消滅了聖靈的聲音，像大數的掃羅一樣，那又有何益呢？掃羅知道律法，那是真的，但他對在天上的人子一無所知(徒七55~56)；並且消滅靈的感動，就是使我們這屬天的「人」的共同生命知覺窒息。與元首之間的關係受到傷害的情形，就像一個肢體的神經脫離它的最高中樞一樣可怕。若是這樣，立刻像掃羅一樣，我們將口吐威嚇兇殺的話。
掃羅交通的生命開始於他說：「主啊！我當作甚麼？」這就是祕訣。「持定元首」就是藉聖靈順服基督；跟隨聖靈就是在凡事上順服主耶穌。聖靈永遠不會勉強肢體來順服，但是那些活在恩膏裏的人，總是自動並樂意地順服基督。當他們這樣順服的時候，就發現了他們的一。哦！我們需要看見祂是主。―― 倪柝聲《基督的身體》
教會的建造
讀經：
『耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我人子是誰。他們說，有人說是施浸的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裏的一位。耶穌說，你們說我是誰。西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過她。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。從此耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著祂，勸祂說，主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說，撒但，退我後邊去罷，你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為我喪掉生命的，必得著生命。』（太16∶13—25）
『倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶
一、教會的兩面——原則和實行
當主耶穌在地上的時候，祂在四福音中，只有兩次題到教會，就是馬太福音十六章和十八章。這說出教會的兩面，一面是教會屬靈的原則，一面是教會在地上的實行。
在屬靈的一面，是要人得著從天上來的啟示，知道耶穌是基督，是永生神的兒子，祂已成為一塊活石。並且古今中外所有得著天上的啟示，承認耶穌是基督、是永生神的兒子者，也都是一塊活石，都要一同被建造成為神的教會。這建造的根基就是主耶穌自己。這是陰府的權勢不能勝過的。
在地上實行的一面，乃是因為今天我們還在肉身中，受時間和空間的限制，在香港就不能在紐約，在一九八○年就不能在一八○年，所以主耶穌說『無論在哪里，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間』。「那裏」就是指某一個地方，「兩三個人」就是最少的多數，「奉我的名聚會」就是聚集在主的名下，將自己放在主耶穌的權柄底下，承認耶穌是元首。這樣的聚會就有主在他們中間，這就是教會在地方上的顯現。這些並不是我今天所要交通的重點。
二、十字架和愛是教會建造的重要因素
今天我乃是要著重給弟兄姊妹看見，教會被建造的兩個重要因素，一個就是十字架，另一個就是愛。
1、在啟示裏認識基督與教會
在馬太十六章，論到對主耶穌的認識時，主耶穌特別稱讚彼得說，『西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』屬血肉的指示，最多引我們認識主耶穌是一位元好人，是一位大先知。惟有得著天上啟示的，纔能認識主耶穌是基督，是永生神的兒子。就著身位說，主耶穌是神的兒子，就著職份說，主耶穌是基督，是神的受膏者，是神差到地上來完成祂的使命的，就是完成祂救贖工作的。得著這個啟示實在是有福的。這個認識使彼得成了一塊活石（我們本來是塵土）。我們若得著天上的啟示，在我們身上就有一個變化，使我們成為活石。彼得因得著了天父的啟示，認識了基督，主耶穌就再加上一個啟示，使他認識教會。所以主對彼得說：『我要將我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。』聖經中有兩個最大的啟示，就是基督和教會。這兩個啟示可以說包括了全部的聖經。如今這兩個啟示在馬太十六章全部都啟示出來了，我們若看見這兩個大啟示，這在神面前實在是蒙福的。
2、借十字架實現基督
但是我們光得著啟示還不夠，許多時候，我們讀聖經就讀到這裏為止，以為得著這麼大的啟示已經夠了，認為已被提到三層天上了。但神的話給我們看見，得了啟示以後，還有下文，不然啟示在我們身上不會成為實際，就會慢慢變成像做夢的人一樣。所以在啟示之後，聖經接著說『從此，耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。』「從此」就是從那一個啟示開始。門徒沒有得著啟示前，主耶穌沒有說這些話，乃是當門徒得著啟示後，主才告訴門徒這些話。彼得聽見這些話，就馬上『拉著祂，勸祂說，主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。』這是彼得的一番好心，他要主好待自己，不要去上十字架。但是，『耶穌轉過來，對彼得說，撒但，退我後邊去吧，你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思。』這裏乃是告訴我們，知道神的旨意之後，還得怎樣去完成。雖然在永世裏，神早已定規祂的兒子要成為基督，但祂真實要成為基督卻必須經過十字架。
腓立比第二章說：『祂不以自己與神同等為強奪的。』因為祂要成為基督，就必須倒空自己，除了祂的神格之外，祂將天上的地位、榮耀尊貴都倒空了，將祂神格所該享受的一切權利都倒空了，甚至『取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。』這裏給我們看見，主耶穌是借著十字架而成為基督的。倒空是十字架，生在馬槽裏是十字架，祂在世上做人是十字架，因祂裏面是神，受了肉身的限制，這個就是十字架。雖然祂釘十字架是在祂三十三歲時，但這十字架的影兒是在祂一生之中。祂時常說：『我憑著自己不能作什麼。』『我憑著自己不能說什麼。』弟兄姊妹，難道我們的主不能做什麼，不能說什麼嗎？為什麼祂說「我不能？」這是因為祂接受十字架。祂願意捨棄祂自己，一生背十字架跟從神，直到各各他，被釘死在十字架上。因此，祂成了神的基督。
有一次主耶穌帶著三個門徒到山上去，祂就變了形像，神格的榮耀從祂身上透露出來了，祂的臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光，這是何等榮耀。並有摩西與以利亞向他們顯現，與耶穌說話。他們說什麼？乃是談論耶穌去世的事。「去世」這兩個字，其實是「出去」的意思，主耶穌來到這個世界是進來了，現在要出去。就著主耶穌在地上做人來說，祂現在可以出去，因為祂在地上是完全公義，完全討父神的喜悅。經上說：『為義，是因我往父那裏去。』沒有人能見神的面，只有完全公義的人，纔能見神的面。主耶穌在地上的生活，是完全公義的，天上曾有聲音說；『這是我的愛子，是我所喜悅的。』所以主耶穌可以在這個山上就出去。但是主耶穌不肯這樣出去，祂揀選了由各各他山的十字架上出去，這樣祂就成功了神救贖的工作，升到天上，成了神的基督，因此神的旨意成功了。
3、借十字架摧毀了魔鬼的權勢
撒但最怕十字架，它曾多方誘惑主耶穌，不要從十字架出去。主耶穌在曠野受試探時，撒但竟將萬國的榮華都給祂，只要祂不去十字架。但主說：『撒但，退去吧！』主耶穌不願意不經十字架而得著萬有。在馬太十六章，撒但利用彼得那好的肉體，叫主耶穌不要上十字架，甚至主耶穌釘十字架時，撒但還利用文士、法利賽人和祭司等人，譏笑主說：『你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧。』為什麼撒但這樣怕十字架？這是因為主耶穌上十字架，主耶穌就成為基督，世上就有了救恩，撒但在地上就不能繼續它的國度。所以主耶穌揀選了十字架，並且借著十字架擄掠了仇敵，打傷了魔鬼的頭，摧毀了撒但的權勢。
4、接受十字架，教會纔能被建造
所以親愛的弟兄姊妹，啟示要變成屬靈的實際，必須經過十字架。對我們的主是這樣，對我們屬於主的人更是這樣。所以主耶穌說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。』教會的根基是基督，這根基是借十字架安放的。我們得著了啟示，認識基督的人，都是活石，都要在這根基上被建造，成為神的教會。如果我們不接受十字架，就沒有辦法一同被建造。教會建造最大的難處，不是仇敵的攻擊，也不是世界的誘惑，乃是我們的自己。「己」存在那裏，我們就無法一同被建造。沒有兩個「己」是能被建造在一起的，你有你的思想、背景、愛好，我有我的意見，主張、揀選，你要照你的做，我要照我的做，這樣怎能被建造？因此，「己」必須捨棄，必須受對付，必須被破碎。所以沒有十字架，教會就永遠不能被建造。
(1)什麼叫「捨己」
什麼叫「捨己」？「捨己」就是不承認自己。我們都記得彼得三次否認過主，但不知有多少時候，我們也是這樣。理當否認自己，卻否認了我們的主。我們總是承認自己，照自己的主張愛好去行。我們喜歡以自己為中心，要別人都附和我們自己。親愛的弟兄姊妹，你的「己」若不被棄絕，你就無法與弟兄姊妹同被建造。「捨己」是心志的問題，就是你願意捨己，揀選捨己，不然到要捨己的時候，就不能捨己了。所以，第一，要有一個「捨己」的心志，主說：『人要跟從我，就當捨己。』你若有捨己的心，神就安排十字架給你去背，十字架就是捨己的道路。這個十字架不是你自己去製造的，也千萬不要去給別人製造，乃是聖靈所安排的。這十字架，是你可以拿起來，也是你可以逃避的。十字架是可以揀選的，若不用揀選，還不算十字架。「背起你的十字架」，「背起」就是拿起，意思說，當十字架來到時，你若不