認識教會
教會的意義和成因
【對教會的錯誤觀念】一題到教會，不單是不信主的外邦人，甚至連許多不求甚解的基督徒，常對「教會」存有不正確的觀念，他們以為：
(一)教會就是教堂或禮拜堂：由於英文「Church」一詞，兼指教堂和教會二意，故人們不知不覺地產生了一種錯誤的觀念，以為教會就是教堂。常聞如下的對話：「你去哪兒？」「我要去教會。」教會變成了一個場所或一棟建築物。聖經給我們看見，教會是有耳能聽見(太十八17；徒十一22)、有口能禱告(徒十二5)、有心能懼怕(徒五11)的，所以教會是活的有機體，絕不是死的建築物。
(二)教會就是宗教團體組織：無論是中文、日文或韓文，「教會」的字義都容易叫人聯想到「有所宗而施教的會」，故人們不知不覺地也產生了一種錯誤的觀念，以為教會就是指一個宗教團體組織；難怪連佛教、道教、回教也稱它們的會為「教會」。這種「有所宗而施教的會」的觀念助長了聽道的風氣，以為教會的存在，乃是專為傳道和聽道而有的。如此一來，教會中就形成了聖品階級(hierarchy)制度，專務屬靈教誨，而一般平信徒則袖手旁觀、洗耳恭聽。其實，教會是一個由聖靈浸成的(林前十二13)、有生命的結合體，不是死的、形式的、成文的團體組織。要知道，在一個法治的國家裏，教會為了合法並正常地運作，可以利用宗教團體組織的方式向政府機構登記立案，但宗教團體組織並不就是教會。
(三)教會就是團契：這是由個人主義所產生的錯誤觀念。他們主張，無論在何處，只要有兩、三個基督徒聚集在一起，彼此有屬靈的交通，那裏就是教會。這種說法，表面看是正確的，因為它有聖經作依據：「因為無論在那裏，有兩、三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間」(太十八20)。但是，這種說法犯了斷章取義的毛病，因為就在同一段聖經裏面，明明題到兩、三個人和教會的不同(參閱十六、十七節)。當信徒之間有得罪的事時，被得罪的人在告訴教會之前，最好個人私下先謀求和解(15節)；若是不成，仍宜先由兩、三個見證人一起調停、斷案；若再不成，纔由教會調停、斷案。主耶穌在第二十節的話，意思是說：在尋求教會的斷案之前，為甚麼要先尋求兩、三個人的斷案呢？「因為」只要有兩、三個人奉主的名聚集在一起，就有主的同在，所以他們同心合意的禱告祈求，會蒙天父的成全。總而言之，馬太十八章二十節，並不能引用來支持「兩、三個信徒聚在一起就是教會」的說法。
在使徒行傳裏，當彼得或保羅出外佈道時，常常有一批信徒和同工們隨同他們(參徒十23；廿4)。如果根據「兩、三個信徒聚在一起就是教會」的定義，他們就可以被稱為「途中教會」或「船上教會」。但是聖經的記載，很清楚的將這一個旅行團體和他們所訪問的教會加以區別。聖經從未將同工們的聚集稱做教會。因此，任何各種不同的、臨時聚在一起的信徒團體，並不是教會。
【教會的原文字義】在聖經中，譯作「教會」的希臘文是「ekklesia」，它由「出來」和「呼召」兩個字根組成，故合起來有「呼召出來」的意思。這個希臘字在新約裏首先被主耶穌提起(太十六18)，然後被祂的門徒們在行傳和書信中普遍地應用。
希臘文「ekklesia」這個字原被「七十士譯本」用來翻譯舊約希伯來文的「qahal」，它在舊約中出現123次；所源自的字根意思是「聚在一起」；中文聖經譯作「全會眾」(民十四5)、「大會」(申九10)、「會」(士二十2)等；英文譯作「congregation」或「assembly」。這個字特別用在神的選民──以色列人──受到呼召聚集在一起朝見神之時(申四10；十八16；卅一30)。所以司提反在論到「曠野會中」(徒七38)時，也用了這個字。教會不是一群呆板、安靜、被動、溫馴地坐在教堂的長椅上的會眾；教會是一群蒙神救贖並呼召，從世界(埃及所豫表的)裏出來，成為「曠野的會」，滿了活力，不斷向前追隨主的屬神的子民(參林後六14~18)。
基於新舊約希臘文、希伯來文的原文字義和典故，我們可以總括地給教會下一個定義：「教會是神從世界裏呼召出來，聚集在祂面前，恭聆祂，事奉祂，追求祂，並且豫備迎接主再來的神兒女的總合。」
【教會的兩面】(一)教會有廣義與狹義之分：廣義的教會是指歷世歷代、各國各族各民各方，包括過去與未來，所有蒙救贖、屬神之人的總合；狹義的教會是指現今存活在地上、聚集某一地方的信徒。馬太福音十六章所說的「教會」(太十六18)是指廣義的教會；馬太福音十八章所說的「教會」(太十八17)是指狹義的教會。
(二)教會有宇宙與地方之分：宇宙性教會，或謂普遍的教會，和上述「廣義的教會」同義。聖經上並無「宇宙教會」的說法，只能權且用來作教會的通稱，使其與某一特定的地方教會有別。教會有兩樣，一樣是唯一無二的教會，一樣是一處一處的教會。使徒保羅在以弗所書中所提的「教會」(弗一22；三10，21等)，原文均用單數詞，即屬宇宙教會。地方教會和前述「狹義的教會」同義，新約聖經凡指特定地方的單數教會，如：「在哥林多神的教會」(林前一1)，或是廣大地區的複數教會，如：「亞西亞的眾教會」(林前十六19)、「加拉太的各教會」(加一2)，均屬地方教會。但我們要注意的是：宇宙教會與地方教會雖有說法上的分別，可是在性質上並無差異。宇宙教會地方教會之間的關係，就好比分別從望遠鏡的兩端來看一件物體：從目鏡這端來看，物體增大了許多倍；從鏡片底端那頭來看，它就縮小了許多倍。除了體積有別之外，它的實質是一樣的。
(三)教會有無形與有形之分：無形的教會是指抽象、屬靈的一面，即前面所述的「宇宙教會」；有形的教會是指具體可以看見、可以接觸、可以交通來往的一面，即前面所述的「地方教會」。前者是無形無體的，是生命的，是一種生機上的聯合；後者是有形有體的，所以有行政上的講究，有長老，有執事。
【教會的成因】教會的來歷和成功的過程可以細分為三：
(一)是父神所計劃、所安排的：教會是神在萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意，這旨意一直隱藏在祂自己裏面，沒有叫人知道，所以是一個奧秘，直到今世纔顯明出來；為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，得知神百般的智慧(參弗三4~11)。
教會既是神在創世以前就已有的計劃，這表示教會在祂的心目中，是一個相當寶貴、非常看重的東西。我們可以這樣地說：神創造宇宙萬有，乃是為著教會，好讓教會在宇宙中得以彰顯；甚至我們的蒙救贖，也是為著教會，好讓祂得著教會，以滿足祂的心願。
可惜許多基督徒，只會從「自我」的觀點來看神的救恩，為著他們自己能夠享受救恩而感謝神，卻從未想到神為甚麼要拯救他們。因此，在他們的心目中，教會不過是為著使他們能得屬靈的好處而存在之物；「我」第一，「教會」其次。
(二)是子神所救贖、所建造的：教會是主所寶愛、所珍惜的：祂愛教會，如同丈夫愛妻子；祂珍惜教會，如同人喜愛一顆重價的珍珠。主為要得著教會，就在十字架上捨去了自己，捨去了祂所有的一切，好把教會救贖回來，歸祂所有(參弗五25~27；太十三46)。
主耶穌在十字架上流血捨命，主要的目的，還不是在把我們從罪惡裏救贖出來，乃是在得著祂心愛的教會。主流血捨命的結果，固然是把我們從罪惡裏救贖出來了；但我們的蒙贖回，仍然是為著使我們能成為祂建造教會的材料。
為這個緣故，主耶穌在祂上十字架之前，就預先告訴祂的門徒說，祂要建造教會，並且是建造在「認識祂是基督，是永生神的兒子」這個根基上(太十六16~18)。教會是因祂的受死而得以產生；教會又是因祂的復活生命而得以建造。
(三)是靈神所浸成、所合一的：教會雖然出於父神的計劃和子神的救贖，但若非靈神的浸成一個身體(林前十二13)，則仍然不能成功為教會。三一神知道我們人的天然本性，不是肢體相爭，便是分門別類，實在難以構成教會，所以聖靈就來作工在我們身上，浸透、充滿、滿溢，使我們在聖靈裏合而為一(參弗四3~4)。
【教會的所屬】聖經上論到教會時，對於其歸屬僅有下面三項說法：
(一)「神的」眾教會(林前十一16)：說出教會是出於神，又是屬於神的。教會完全是為著彰顯神的榮耀而存在的(弗三21；提前三15~16)。
(二)「基督的」眾教會(羅十六16)：說出教會是主耶穌基督死而復活的生命所充滿的，因此得以與基督聯結為一──教會是祂的身體，祂是教會的頭(弗一22~23；五23；西一18，24)。
(三)「眾聖徒的」眾教會(林前十四34原文)：說出神所聖別的信徒是教會的組成要素，也是三一神作工的對象。──
黃迦勒《教會的真理和實行》
原初的教會和榜樣
【教會在地上的顯出】新約教會出現在地上，固然是在以色列的土地上──巴勒斯坦，但若要問：教會是從何時開始的？這就有一些不同的看法。有人認為，教會是從五旬節算起的；也有人認為，教會應當從主耶穌開始在地上作工時算起；又有人認為，教會應當從主死而復活之後，向門徒吹一口氣，使他們領受聖靈(約廿22)那一夜算起。無論如何，教會在地上的顯出，是開始於主耶穌和祂的門徒的──耶穌基督是建造教會的磐石，被使徒和先知(祂的門徒)領受並奠立根基。
【教會在地上初具雛形】四福音書並沒有提供我們多少初期教會的實況資料，若要勉強採用的話，也都是一些負面的情形：門徒們彼此爭論誰為大，在他們的主被釘死後憂傷害怕，有的人離開耶路撒冷，往以馬忤斯下坡的路走，有些人到提比哩亞海打魚去了。所以我們若要查考初期教會的事蹟，作為我們實際地把教會付諸實行(practice)的榜樣的話，還得來到使徒行傳，以它為依據。首先讓我們從行傳第一、二章來看教會的雛形：
(一)教會是由一批看見耶穌基督的顯現，聽見祂的教訓的人所組成(徒一1~5)。今天的教會也只能由一批心眼被開啟，看見拿撒勒人耶穌是基督，是神的兒子，並且歡喜領受祂的話的人所組成。
(二)教會是由一批有異象、有使命、有盼望的人所組成(徒一6~11)。今天教會的組成份子，也應當滿有屬天的異象，雖然活在地上，卻是一心嚮往著屬天的國度，身負到處傳福音、作見證的使命，等候主的再來。
(三)教會是由一批同心合意聚集在一起，恆切禱告仰望主的人所組成(徒一12~14)。
(四)在組成教會的信徒中間，有一班人是蒙主特別的揀選和恩賜，得列在使徒職任的位分，目的是為著成全聖徒，各盡其職，以建造教會(徒一15~26； 參弗四11~12)。
(五)為著開展傳福音工作的需要，教會的成員，不只他們的裏面有聖靈的內住，並且他們的外面有聖靈的澆灌，使他們有口才講明福音的奧秘(徒二1~13；參弗六19)。
(六)教會在世人面前的見證，是眾人如同一人，高舉耶穌基督，因此滿有聖靈的能力，使聽見的人覺得扎心，悔改、受浸，歸入主的名下(徒二14~41)。
(七)以聚會為教會生活的重點：(1)聚會的內容：領受眾使徒的教訓(聽道)、彼此交接(交通)、擘餅(記念主)、祈禱(禱告)；(2)聚會的時間：天天；(3)聚會的地點：在殿裏、在家中；(4)聚會的態度：同心合意、恆切、存著歡喜誠實的心；(5)聚會的果效：恆心遵守眾使徒的教訓、彼此相愛相顧、得救的人天天增加(徒二42~47)。
【教會從一地擴展到各地】最初出現在地上的教會，似乎一心一意只在耶路撒冷經營，而未立即遵從主所託負的使命：「要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」(徒一8)。因此，在神主權所安排的環境之下，容許在耶路撒冷的教會遭受逼迫，使得信徒們分散在猶太和撒瑪利亞各地(徒八1)。這是教會擴展到各地的契機，因乃有猶太、加利利、撒瑪利亞各地的教會被建立(徒九31)。神在地上的教會，終於由「一地教會」發展成「各地眾教會」。然而，當時在各地的教會，只以「猶太人」為傳講的對象(徒十一19)，所以神更進一步作了如下的安排：(一)帶領腓利向埃提阿伯的太監傳道、施浸(徒八26~39)；(二)揀選並得著保羅，使成為向外邦人傳講的器皿(徒九1~22)；(三)藉彼得向哥尼流和他的親屬密友傳道、施浸(徒十章)；(四)使信徒中的居比路和古利奈人，也向希利尼人傳講主耶穌(徒十一20)。以上這些安排，終於使在各地的教會也開始包含了「外邦人」。
【建立各地眾教會的原則】使徒行傳第八章至第十五章，提供了一面櫥窗，使我們得知建立各地眾教會的原則，以及她們彼此之間的關係：
(一)各地教會的形成，並不是由甚麼人去設立的。無論是使徒(如彼得、約翰、保羅等人)，或是傳福音的(如腓利)，或是一般信徒(如分散的門徒)，都可以到各地去傳揚福音。而傳福音的結果，在各地就有了得救的人。聖經並沒有告訴我們，各地的教會是怎樣成立的，只是輕描淡寫的，說那些在各地得救的人就是各地的教會。
(二)聖靈是一切工作的推動者，祂或者直接打發工人，如：打發腓利去曠野下迦薩的路上(徒八26~35)，打發彼得去哥尼流家(徒十章)；或者間接透過工作團體打發工人，如：使徒們打發彼得、約翰去撒瑪利亞(徒八14~17)；或者透過一地教會打發工人，如：耶路撒冷教會打發巴拿巴去安提阿(徒十一22~24)，安提阿教會打發巴拿巴和掃羅去周遊各地(徒十三1~3)。他們作工結果所形成的各地教會，從未與工作團體或源頭教會發生從屬的關係。各地教會都各自獨立，直接向主負責。各地教會之間，也沒有任何聯合的組織存在。
(三)各個工人，或不同的工人團體，或源頭教會，從未把作工結果所形成的各地教會，劃入各自的勢力範圍，反而是彼此相輔相助，如：彼得、約翰去撒瑪利亞幫助腓利(徒八5，14)，在耶路撒冷的教會差遣猶大和西拉去安提阿、敘利亞和基利家幫助保羅堅固外邦眾教會(徒十五22~23)。
(四)一個地方一個教會，聖經從未以地方以外的人、事、物作為建立不同教會的根據。因此，在使徒行傳裏，稱呼一個教會，總是冠以那個地方的名稱；若是一個廣大的地區時，就用複數的稱呼法來取代單數，如：耶路撒冷的教會(徒八1)，猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會(徒九31)，在安提阿的教會(徒十三1)，敘利亞、基利家...眾教會(徒十五41)。
【教會治理體系的形成】教會出現在地上的初期，無所謂行政管理的制度，當時在耶路撒冷教會裏面，除了使徒和先知之外，並沒有其他專職服事的人。使徒和先知的職責是祈禱親近神，從神領受話語，然後向人傳道(參徒六4)。換句話說，最初的教會所注重的，乃是屬靈方面的供應。但隨著教會實施「信的人都在一處，凡物公用」(徒二44)的共同生活方式，就產生了「照各人所需用的分給各人」(徒二45)的職務。開始時是誰在那裏執行分配呢？聖經沒有明白告訴我們，但我們知道大家是把賣各人田產所得的價銀拿來，放在使徒的腳前(徒四34，37)，所以很可能是使徒們自己(參徒六2)，或是他們所指定的人，從事管理飯食的工作。也許是由於人多事繁，也許是因為非其恩賜所長，終導致在天天的供給上有所疏忽，因而有不滿與怨言(徒六1)。這是教會中執事產生的由來。
我們從選出的七個執事的名字推知，他們都是說希利尼話的猶太人，是針對當時的需要而產生的(參徒六1~5)。由此可知，初期教會中的執事職分，是基於下列的原則：(一)執事產生的原由是：為應付當時教會中特定的需要，因此很可能執事並非終身永久性職份，只要需要存在一天，那麼執事也就繼續存在一天；(二)執事的資格是：有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人(徒六3)；(三)執事產生的方式是：從有需要的信徒們中間選出，並由使徒按手聯合、禱告交託(徒六3，6)；(四)執事的產生大大有助於神的道的興旺(徒六7)。
至於教會中產生長老的原由和背景，使徒行傳並沒有給我們明白的交代，例如在耶路撒冷教會的長老究竟是怎樣設立的，並沒有明文記載，只是突然提起「眾長老」(徒十一30)，使我們知道有所謂「長老」職份的存在。他們是誰？是由使徒們兼任嗎？但稍後另一節說「上耶路撒冷去，見使徒和長老」(徒十五2)，由此可見使徒是使徒，長老是長老，使徒和長老有別。我們只知道巴拿巴和保羅出去傳道，在路司得、以哥念和彼西底的安提阿得了一些人，不久在回程中，路過那三個地方，行傳記載說：「二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主」(徒十四23)。由這段記載，我們可以推知：(一)長老是由使徒選立的；(二)長老是在各教會(不是眾教會)中選立的，因此長老並不是超教會的，一地教會的長老不能管別的教會的事務；(三)這些長老可能得救之後並未超過二年，只不過在眾信徒當中，顯得比別人較為「長進」又「老練」而已。
至於設立長老的根據和目的何在？這在使徒行傳第二十章中，就給了我們一線的亮光：(一)長老是由「聖靈」設立的(徒廿28)，是聖靈作工在一些人身上，使他們的靈性顯得比眾人更長進，恩賜更多，因此就在眾信徒中間，顯明了作長老的功用。行傳十四章的使徒選立長老，應該是使徒領會聖靈的意思，藉此以阿們、印證聖靈的設立；(二)設立長老的用意是為「作全群的監督...牧養神的教會」(徒廿28)，長老在地方教會中負監督管理和牧養的責任。在此要附帶一提的，就是長老和監督並非兩種不同的人，長老是指他們的位份，監督是指他們的職責。──
黃迦勒《教會的真理和實行》
教會的墮落和分裂
【教會墮落的徵兆】遠在初代使徒們尚未完成他們立好教會根基的使命之前，新約聖經給我們看見，初期的教會已經有一些墮落的徵兆存在。無可諱言的，這些徵兆都是源起於撒但利用人性的弱點和天然的觀念，來破壞神對於教會的計劃，使她不能維持原初那純正與合一的性質。茲從新約聖經列舉一些實例如下：
(一)在教會中開始有人企圖假冒為善，在外表上與別人的作法一致，但實際上卻是欺哄聖靈(參徒五1~11)。
(二)在教會中開始有人追求聖靈的恩賜，目的只是要滿足他們個人的私慾(參徒八18~24)。
(三)在教會中開始有人注重禮儀、規條，以禮儀、規條來分門別類(參徒十一1~3)。
(四)開始有人過問別地教會對禮儀、規條的看法與作法，企圖強迫別的教會接受其看法與作法(參徒十五1~5)。
(五)使徒預言將必有人從教會內外起來，被仇敵利用，破壞並分裂神的教會(參徒廿29~30)，後來果然應驗(參羅十六17~18；多三10~11)。
(六)在教會中開始有人高舉主的工人過於聖經所記，以致彼此分黨、分爭(參林前一10~12；四6；十一18~19)。
(七)教會的治理不善，容忍罪行、罪人，不能伸張公義，以致聖徒之間的糾紛，須求助於教外不義的人(參林前五1~2；六1)。
(八)教會的聚會沒有規矩、不按次序，擘餅聚會時藐視主的身體(參林前十一20~34)，在運用恩賜的聚會中爭相顯揚自己所得的恩賜，又癲狂、又混亂(參林前十四章)。
(九)行律法主義者在教會中佔上風，有些地方教會深受他們的左右、影響(參加一6~7；三1~3)，竟至連初代使徒們也怕他們，在眾人面前裝假(參加二11~13)。
(十)有假先知、假師傅、假使徒，引進異端，連買他們的主也不承認(參彼後二1；猶4~16；啟二2)；又有好些敵基督的出來了(約壹二18~19)。
【主對教會墮落的預言和應驗】在啟示錄第二至三章裏，主耶穌曾藉使徒約翰寫信給七個教會，內中所描述的，固然是當時在眾教會中所發生的一些事實，但也藉此預言神的教會將要發生的歷史，亦即教會將如何墮落的演變過程，後來果然一一應驗，所以我們若要明瞭教會墮落的實情，便須從啟示錄二、三章來領取主的教訓：
(一)在教會中有所謂「尼哥拉一黨人的行為」(啟二6)；「尼哥拉」的字意是「爬在平信徒之上」，故這裏是指「居間階級的行為」。在教會中有一班人自以為高於平信徒，在那裏包辦所有屬靈的事務，遂有居間階級的產生，後來演變而成為羅馬天主教的神父制度，英國安立甘教會的聖品制度，更正教的牧師制度。
(二)在教會裏面有「撒但座位之處」(啟二13)；撒但原只在世界裏頭有權柄(參路四5~6)，如今因為教會與世界聯結(「別迦摩」的字意是「結婚」)，以致牠在教會裏面能夠為所欲為。自從主後第四世紀，羅馬皇帝康士坦丁實施政教合一以來，世界的影響力滲入了教會。
(三)在教會裏面有了「巴蘭的教訓」和「尼哥拉一黨人的教訓」(啟二14~15)；原先在教會中只有「斂財」和「居間階級」的行為，如今竟發展出一套道理教訓來。由此，各樣的異端教訓不斷出現。
(四)在教會裏面有了「耶洗別的教訓」，「就是撒但深奧之理」(啟二20，24)；原先在教會中雖然有一些異端教訓，但神的話仍在大部分的主僕心中，居於至高無上的地位，如今人的話──教皇的諭旨和大公會議的決議──逐漸取代了神的話的地位，以致教會失去了貞潔(行姦淫)，在神之外另有敬拜(吃祭偶像之物)。
(五)教會的行為按名「是活的，其實是死的」(啟三1)；改教運動所帶來真理的恢復，只止於道理、字句，而缺乏靈的實際。
(六)在教會裏面充滿了「眾人的意見」(「老底嘉」的字意)，以致行為也不冷也不熱(啟三14~16)；教會為了迎合眾人的意見，卻不知不覺得罪了主。
(七)教會在主面前的光景非常可憐，卻又不自知，反以為是富足，以致不知不覺將主關在門外(啟三17，20)；末後的教會，在道理、知識上非常豐富，但在心靈、生命上卻空虛貧乏。
【中古以前教會墮落的事實】根據教會的歷史，我們看見教會有了如下墮落的事實：
(一)引進異端思想：使徒時代之後，第二世紀至第四世紀初葉的教會，外面有來自羅馬帝國的逼迫，內部有異端思想的困擾，而後者帶給教會的危害，遠勝於前者。初期教會的異端思想，大體上可分為下列數種類別：(1)猶太化(高舉舊約)的異端思想；(2)混合採納異教教義和希臘哲理的異端思想；(3)反對猶太化(完全摒棄舊約)的異端思想；(4)信仰上有偏差的異端思想。
(二)引進階級制度：早在第二世紀，著名的革利免(Clement)，就已經倡議把猶太教的祭司制度引進教會裏面了。約在同時，又安提阿的依格那丟(Ignatius)，認為「長老」是管理一地教會的，而「監督」則是管理地區(即複數地方)教會的，這是「主教」制度的起源。到了第三世紀，異教徒出身的迦太基主教居普良(Cyprian)，極力主張在教會中應有聖職人員與一般信徒的區分，因乃促成了有上下級組織的基督教。接著到了第四世紀末葉，因為著名神學家奧古斯丁(Augustine)的鼓吹，就形成了大公教會(Catholic Church)，主教之上更有大主教、教長等的階級。到了第五世紀，終於有最高階級的教皇(Pope)產生出來。
(三)教會與世界聯合：第四世紀，康士坦丁接受基督教，強迫國民改信基督教，由是教會與羅馬帝國聯合，這就是所謂的「政教合一」。從此，世界的勢力進到教會的裏面，而教會也變質成了馬太福音第十三章的那一顆大樹了(參太十三31~32)。
(四)造成了人為的教會統一：羅馬天主教的正式產生，是在第五世紀裏的事。在此之前，各地區的主教各自為政，是彼此平等的，並沒有一位主教高於另一位。後來由於奧古斯丁在「神之城」一書中，強力主張「以一人為元首的大公教會是惟一的教會」，基督教遂受其影響，而羅馬是羅馬帝國的第一大城，故逐漸地，羅馬主教的地位超過其他地區的主教。至主後440年，羅馬教皇利歐一世(Leo
I)成為許多歷史家公認的第一任普世教皇。
(五)引進了祭拜偶像的惡俗：本來神的子民是不許跪拜任何形像的(參出廿4~5)，但羅馬天主教卻引進了異教徒拜偶像的風俗，他們不只為主耶穌作出形像來拜祂，還作出聖母馬利亞、聖使徒彼得、保羅等，以及殉道聖徒們的偶像來拜，又作出各種十字架來給人跪拜。
(六)剝奪一般信徒讀聖經的權利：本來聖經是信徒行事為人的最高準則，但羅馬天主教藉口防止一般信徒誤解、濫用聖經，竟把聖經封鎖了起來，只准神職人員閱讀。這樣，神職人員任意曲解聖經，以人意取代神旨，「教皇無誤論」，教皇的斷案就是神的斷案。
(七)教會陷入黑暗：因著神的話在教會中失去了該有的權威，大體上，整個教會的光景充滿了黑暗。當權的神職人員不但自己胡作非為，犯罪作惡，藉機斂財，對於清心愛主的忠良，設立「異端裁判所」來加以迫害。教會至此已墮落到極點。
【中古以後教會分裂的事實】第十六世紀馬丁路德的改教運動，一面給教會帶來了一線曙光，一面卻也加速了教會的分裂。本來基督教界僅有羅馬天主教和希臘東正教兩大派，加上有數的幾個小派，但改教之後，教會一分再分。下列所舉，乃教會分裂的主要因素：
(一)因道理而分：對於某種真理有獨特的見地，而產生了特別的信條，自成一會以與其他基督徒分開，如：安息日會、信義會、聖潔會。
(二)因屬靈偉人而分：對於某一屬靈偉人特別尊重、崇敬，以其為中心，團結一些追隨者以與其他基督徒分開，如路德會、衛斯理會等。
(三)因教會的制度而分：對於教會的某種制度特別著重與堅持，因而與其他的基督徒分開，如：長老會(以長老治會為制度)、公理會(主張堂會制度)。
(四)因禮儀而分：注重某種禮儀，如：浸信會。
(五)因各種新興運動而分：如：神召會、五旬節會、葡萄園教會。
(六)因對原來的教會團體有異議而分：如：耶穌教會、真耶穌教會、真真耶穌教會。
(七)因國籍而分：如：英國聖公會、中華基督教會。
(八)因地區、省籍而分：如：美國南方浸信會。
(九)因種族而分：如：在美國有清一色的黑人教會、白人教會、華人教會。
(十)因語言而分：如：國語禮拜堂、台語教會、廣東話教會。
(十一)因階級而分：在某些地方，有所謂的「專業」教會。──
黃迦勒《教會的真理和實行》
教會的恢復和道路
【教會恢復的歷史】在兩千年的教會歷史中，幾乎每一個時代，都有一班清心愛主的基督徒，看見神的心意，答應神的呼召，從墮落而變質的基督教組織裏面出來，站在教會原初的樣式和立場上，在他們所身處的時代中，作教會該有的見證(參林後六17~18)。可惜，他們所恢復的教會見證，在性質上並沒有完全，在時間上也未長久維持。通常，僅只恢復了一部分，且又如曇花一現，過不多久就墮落下去了。關於歷代教會的詳細恢復情形，讀者們可以自行參閱《走天路的教會》和《見證的火炬──二千年教會的屬靈歷史》二書。這裏僅就改教運動之後的歷次主要恢復實況，作一摘要的記述：
(一)十六世紀的改教運動：自從馬丁路德發起改教運動，各種更正復原教會團體，紛紛脫離羅馬天主教會，形成了今日絕大多數的基督教公會和宗派，這是更正教的恢復。更正教最大的恢復，就是恢復了聖經的公開，和棄絕了偶像。在此以前，只准聖品階級的人閱讀全本聖經，而僅讓一般信徒閱讀羅馬教會所摘錄的經節。如今，不僅熟悉拉丁文的人可以自由閱讀聖經，且因翻成德文、英文、法文等各國文字，一般信徒皆能夠從神的話中得到亮光。再者，從前在羅馬天主教中充滿了偶像，如今在更正教中，不容易找到物質的偶像。然而，更正教的各公會宗派，並未斷絕與世界的聯結(如：國立教會)，也未去掉居間階級(如：聖品階級和牧師制度)，更未廢除人為的統一組織(如：公會總會)。此外，在更正教裏面，雖然棄絕了物質的偶像，但仍有許多無形的偶像，並且由此引進了更多的分裂，至今已達數千個公會和宗派組織。
(二)十八世紀的摩爾維亞弟兄運動：改教運動過了約二百年，一批摩爾維亞(Moravianism)的弟兄們，因受逼迫而避難，幸得新生鐸夫男爵(Zinzendorf)收容，後來他自己成了他們的領袖，帶進了基督教大復興。摩爾維亞的弟兄運動，幾乎把更正教所有的缺點都改過來了，例如：他們與世界斷絕關係，不再與政治發生牽連；他們輕看階級，專一注重彼此作弟兄的交通配搭；他們棄掉形式上的組織，沒有總會、分會之類人為的統一；他們曾盡力放下道理上不同的見解，轉而注重那些相同的點。摩爾維亞弟兄們非常重視敬虔和宣教，據說現今在德國、英國、美國仍有一些摩爾維亞教會，不過人數並不多。
(三)十九世紀的弟兄會運動：摩爾維亞運動之後約過了一百年，在英國開始了所謂「弟兄會」(Brethren)運動。弟兄會的產生，正是應驗了主在啟示錄第三章對非拉鐵非教會的預言，他們特別注重弟兄們間的相愛和交通(「非拉鐵非」的字意是「弟兄相愛」)；他們特別強調遵守主的話(參啟三8)，因此許多聖經裏面的亮光，是被他們解開而傳給我們的；他們也沒有棄絕主的名(參啟三8)，因此不肯給他們自己的聚會起甚麼名字，「弟兄會」是外人根據他們的特點來稱呼他們的。他們開頭時是從各公會、宗派脫離出來，竭力要維持教會合一的見證。然而不到幾十年的好光景，在他們中間就因為「接納」的問題，而分成了「閉關弟兄會」(Exclusive Brethren)和「公開弟兄會」(Open
Brethren)兩派。從此，他們再也不曾恢復到開始時的那個高水準了。
(四)二十世紀的小群運動：弟兄會運動之後又過了約一百年，在倪柝聲弟兄的倡導下，中國和南洋各地興起了「地方教會」的見證。開始時，他們單純地效法聖經裏面初期教會的榜樣，站在地方合一的立場上，作教會合一的見證。由於他們迅速廣佈遠東各地，他們中間的聖經亮光和屬靈水準引起基督教界的相當注目，遂被稱為「小群」。可惜，這運動也僅維持了幾十年的好光景，就被接續的領導人蓄意組織化、集權化，變成有「地方教會」之名，而無「地方教會」之實。因此被許多基督教人士批評為：沒有宗派之名的宗派，比一般宗派還更有宗派心。
【主所啟示的教會道路】在啟示錄二至三章裏，神從小亞細亞眾多教會當中，特別揀選出七個教會來，豫言教會的道路在地上到底怎樣。神在這裏給我們看見，二千年來，甚麼種的教會是祂所定罪的，在甚麼種的教會裏是祂所喜歡的。
第一個教會是以弗所，乃是指第一世紀末了時候的教會。第二個教會是士每拿，乃是指第二世紀到第四世紀初的教會，受到羅馬帝國十次大逼迫。第三個教會是別迦摩，是指主後三百十三年，康士坦丁起首接受基督教作國教那一段時候的教會。
這七個教會當中，頭三個教會都已經過去了，而末了的四個教會都已經一個接一個的產生，都同時在地上存在。頭三個教會沒有主再來的應許，後四個教會有主再來的應許(參啟二25；三3，11，21)，可見後四個教會要繼續存在直到主耶穌再來。我們要從這四個裏揀選教會。
(一)推雅推喇預表羅馬天主教：推雅推喇的字意是高樓或高塔，預表羅馬天主教，她與世界聯合，結果使教會在世界裏得著高的地位。
聖經把女先知耶洗別拿來代表羅馬天主教。羅馬天主教的難處是在於耶洗別的教訓。耶洗別的教訓有兩個特點：一個是行姦淫，一個吃祭偶像之物，就是拜偶像(參啟二20)。
姦淫，在聖經裏的意思，就是混亂。人混亂就犯姦淫。羅馬天主教和世界混亂，把異教徒的節日和敬拜方式引進教會中，造成極大的混亂。他們不只是混亂，神還指責他們拜偶像。在羅馬天主教裏，人拜十字架，拜主耶穌的像，拜馬利亞的像；彼得、保羅等使徒，以及歷世歷代受苦、殉道的信徒，都為他們作偶像來敬拜。還不止，許多殉道者的骸骨，也是他們敬拜的對象。在羅馬天主教裏，完全充滿了偶像。
由此可見，羅馬天主教乃是神所定罪的教會。神不悅納人在羅馬天主教裏(參啟十八4)。我們作神兒女的人，不能跟從羅馬天主教。
(二)撒狄預表更正教：撒狄是「恢復」的意思，她代表繼羅馬天主教之後所有的更正教。撒狄也是被神責備的教會。撒狄的特點就是說，按名是活的，其實是死的。當路德改教的時候，有許多政權，趁機利用改教來達到他們政治的企圖，擺脫羅馬天主教的轄管，結果有所謂的國立教會產生。世界和教會混在一起，信的和不信的調和在一起。所以說，按名是活的，其實是死的。這是更正教的特點和光景。
但是這並不攔阻在更正教裏出來許多有名的、為神所用的屬靈大漢，但都是單獨的，不是團體的。所以主說：「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的...」(啟三4)。更正教起頭的歷史，乃是國立教會；後來有許多異議者(Dissenters)，覺得國立教會不對，乃有私立教會的興起。一班一班的人，因著看見某些特別的真理而分開，設立了所謂的獨立教會。在更正教的歷史中，一個獨立的教會興起，大體上是第一代充滿了祝福，第二代就起首組織，第三代就墮落了。更正教全部的歷史就是按名是活的，其實是死的，一直在生和死的分界上。有活過來，又有死。主勸告撒狄教會裏的人說：「要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守」(啟三3)，就是要他們持守起初所得的亮光，避免重蹈歷史上前人的覆轍，將活的生機體變成僵死的組織。
(三)非拉鐵非預表弟兄相愛的教會：非拉鐵非的意思是「弟兄相愛」，她預表從死亡的更正教裏出來，只站在身體的地位上，彼此有愛的交通的教會。主對這樣的教會，只有稱讚，沒有責備。
非拉鐵非的第一個特點，就是他們遵守主的命令(參啟三8)。在這裏有一班人完全回到主的話語裏去，在他們中間沒有任何信條、道理、遺傳，只有話語。神在他們中間把話解開。在教會歷史裏，只有在非拉鐵非裏面，神的話得著了當得的地位。非拉鐵非的第二個特點，就是他們不棄絕主的名。歷世歷代以來，人注重信徒、道理、國家的名字。但非拉鐵非把路德、衛斯理、浸信等所有的名字都去掉，只高舉基督的名。
主對七個教會都有得勝者的應許，但須要他們能勝過所處教會的難處，纔算是得勝者。惟獨非拉鐵非的得勝者，沒有甚麼東西需要特別得勝的，主對他們只有一個要求，就是要「持守你所有的」(啟三11)。
(四)老底嘉預表眾人意見的教會：老底嘉的字意是「眾人的意見」。甚麼時候弟兄相愛一沒有，身體的關係一取消，生命上的來往一失去，所剩下的，就是大家的意見。
老底嘉的特點，就是不冷不熱，而在主面前有屬靈的驕傲。這些屬靈的驕傲，是從已往的歷史來的。他們記得那一個歷史，而今天卻失去了那一個實際。只有一班人，能誇口他們的富足，就是失去生命的非拉鐵非。我們如果要繼續在非拉鐵非的道路上，就得學習在神面前謙卑。活在主面前的人，不覺得自己是富足的。驕傲的結果，就是不冷不熱。老底嘉，就是說起來樣樣都知道，事實上沒有一樣是熱切的。
【要為自己挑選教會的道路】今天在地上有四種的教會，這四種的教會要一直繼續到主耶穌再來。每一個神的兒女，都得挑選自己教會的道路。主所定規教會的道路只有一個，就是非拉鐵非。要走在這一條道路上。我們要學習站在非拉鐵非的地位上。總是遵守主的話，不棄絕主的名。但千萬不要驕傲，不要在羅馬天主教、在更正教各宗派面前驕傲。走非拉鐵非的路，最大的試探是驕傲。一驕傲，馬上就落到老底嘉去。跟從主的人，沒有驕傲。驕傲的人，就被主吐出去。──
黃迦勒《教會的真理和實行》
地方教會──元首的權柄與豐富的傳遞者
「掃羅仍然向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司，求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。掃羅行路，將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：掃羅，掃羅！你為甚麼逼迫我。他說：主阿！𣿫是誰？主說：我就是你所逼迫的耶穌；起來，進成去，你所當作的事，必有人告訴你。同行的人，站在那裏，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼；有人拉他的手，領他進了大馬色；三日不能看見，也不吃，也不喝。當下在大馬色，有一個門徒，名叫亞拿尼亞；主在異象中對他說：亞拿尼亞！他說：主！我在這裏？主對他說：起來，往直街去，在猶大的家裏，訪問一個大數人名叫掃羅；他正禱告；又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手往他身上，叫他能看見。亞拿尼亞回答說：主阿！我聽見許多人說：這人怎樣在耶路撒冷多多苦害𣿫的聖徒；並且他在這裏有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告𣿫名的人。主對亞拿尼亞說：你只管去；他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說：兄弟掃羅！在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿，掃羅的眼睛上，好像有鱗片立刻下來，他就能看見，於是起來受了洗；吃過飯就健壯了。」（徒九1-19）
我們看過保羅在大馬色的路上看見了一個大的異象。在那一個異象中，他看見了死而復活，升上了高天，榮耀的主耶穌基督。這一位主耶穌基督，一面是萬有的元首，一面也是他的主。所以當保羅看見這一位主的時候，就仆倒在祂面前，把自己完全降服下來，稱祂為主。另外，他自己曾作見證說：神樂意將訑的兒子啟示在他心裏。這就是告訴我們說：他在大馬色路上所看見的，不但是一位在天上掌權，支配一切的主，並且也是神的兒子，住在他的裏面。換句話說：祂把神的豐富都帶了來，供應他一切的需要。
這個異象所包括的不只這麼多。保羅還看見，這位榮耀的基督乃是教會的頭，教會是訑的身體。保羅在大馬色的路上是看見了一個極大極大的人，乃是一個宇宙的人。這個宇宙的人，頭是在天上，身體卻佈滿了全地。在耶路撒冷你能碰到他，在大馬色你也能碰到他，在世界各處你都能碰到他。這是許多蒙恩的人所合成的一個身體，不是許多個的人，乃是一個人。這是保羅所看見異象的第二點。
這個宇宙的人是個活的人
我們今天再繼續來看這個從天上來的異象。保羅所看見的這個宇宙的人，乃是個活的人。就著主自己來說，祂復活了；就著教會來說，她也是一個活的教會。保羅在大馬色的路上，所遇見的這一個人，是一個大的人，也是一個活的人。
從前尼布甲尼撒王在夢中，也看見過異象。神叫他看見一個很大很大的像。我想我們都很熟悉這一段故事，對於那個大像都很有興趣，印象很深刻。尼布甲尼撒所看見的像，是一個很大的人，它的頭是金的，膀臂和胸是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。這樣的一個大像，站在他的面前，一定是十分可怕的。但是我們知道，那一個像不過是一個死的東西。保羅在大馬色的路上所看見的那一個人卻不然。他不光是一個更大的人，而且是一個活的人；這一個新人乃是一個活的人，他的頭是基督，身體乃是教會。
這個宇宙的人是人可以經歷的
因為這一個人是活的，所以這一個人是有行動的，是有作為的。他不是一個死的像。死的像只能客觀的擺在那裏供人觀看，並不能主觀的給人經歷。但他乃是一個活的人，是人在主觀上可以經歷的。他是有活動，有動作的，並且是能與我們來往，交通的。這一個活的人，元首是基督，是我們今天在生活中可以經歷的；身體是教會，也是我們在生活中可以經歷，可以接觸的。基督不是一個道理，只可以被人傳講，叫人欣賞，觀察而已。基督乃是位活的主，是一位活的元首，是我們能夠親身經歷的。同樣，教會也不是一個道理，或是一種教訓，教會乃是基督一個活的身體，也是我們可以活在其中，親身經歷的。
弟兄姊妹！當我們今天講到基督的時候，讓我們記得：這位基督乃是我們所能經歷的。祂能親自來接觸我們，我們也可以來到祂的面前，與祂交通。同樣，當我們題到教會的時候，也要有這樣的認識。教會不是一個名詞。教會乃是一個活的身體，是一個活的人。我們可以和這個人有交通，我們可以親身經歷他。
基督是元首，這是就著真理的說法來說的。但我們怎樣能經歷基督是元首呢？乃是藉著經歷元首的權柄。同樣，教會是基督的身體，這也是就著真理的說法說的。就著我們的經歷來說，乃是當我們享受身體豐富的時候，我們才經歷了教會是基督的身體。所以親愛的弟兄姊妹！基督和教會都不是一個道理，也不是些空洞的話語。基督和教會都是我們在實際生活中可以經歷的。
那麼，我們怎樣來經歷基督是我們的元首呢？我們怎樣來摸到元首的權柄呢？我們怎樣來經歷身體的生活呢？我們在那裏享受身體裏面一切的豐富呢？我想這些實際的經歷，也都是保羅在大馬色那一個異象裏面所包括的。
主叫人在這個大人裏作肢體
我們記得：當保羅在大馬色的路上被大光照住，仆倒在地上，聽見了主的聲音以後，就問主說：「主阿！我當作甚麼？」我想當保羅說這句話的時候，那就是說，他投降了，他把自己交在主的手裏了。他從此承認，這一位耶穌乃是他的主了。我們知道，這對於保羅，不是一件容易的事。保羅在從前的時候，是一個很有作為的人，他知道他要作的是甚麼。他作任何事情都不是被動的，都是主動的。連他逼迫基督徒，也是主動的，並不是祭司長下一道命令給掃羅說：「掃羅！你替我到大馬色去逼迫基督徒。」祭司長並沒有下這一道命令，乃是保羅自己要求祭司長的。所以你看見，這個人是一個主動的人，是一個處處作主，事事支配別人，很有主張的人。但是到了那一天，當他遇見主的時候，他說：「主阿！我當作甚麼？」他能這樣問，這不是一件簡單的事。如果不是遇見主，他絕對不會稱別人為主。我們因著他這一句話，就能認定說，他實在是看見了異象。他若沒有看見異象，就不會說這樣的話。
「主阿！我當作甚麼？」保羅說這句話，意思就是對主說：「主阿！我現在認𣿫為主了，我現在自己不出主意了，我現在不走自己的道路了，我現在作𣿫的奴隸，𣿫可以支配我的一生。主阿！請𣿫告訴我：我應當作甚麼？」保羅當時說了這話，心裏一定盼望主告訴他說：「掃羅！你起來，我現在把我的旨意告訴你，你要為我作這件事，你要為我作那件事，我現在要把你終身的工作分配給你。」但是出乎他的意料，主沒有對他說這樣的話。主只是對他說：「你起來，進城去，你所當作的事，必有人來告訴你。」
哦！弟兄姊妹！如果你能體會保羅當時的感覺，你會看見，主的回答對他是一個很大的試驗。保羅在那裏已經向主表示說：「我投降了，我順服了，現在請告訴我：我應當作甚麼？我已經預備好了，就是𣿫要我去死，我也不推辭。我願意絕對的順服𣿫，因為𣿫是我的主。」但是很希奇，我們的主卻沒有立刻吩咐他去作甚麼，而是對他說：「你起來，進大馬色城去，你當作的事，我要差遣一個人來告訴你。」我想：我們在這裏，也許會奇怪說，我們的主這次作事，好像是多費手續了。
如果祂爽快一點告訴保羅說，你去作甚麼甚麼，那豈不是簡單，豈不是好嗎？你看，這裏有一個人，已經準備好要順服了，這樣的人是求之不得的，𣿫就爽直的告訴他，問題不就解決了麼？但是我們的主，有的時候好像就是不大爽快。祂特地轉了一個彎，對保羅說，我不告訴你，你應當作甚麼；我不告訴你，我在你的身上的旨意是甚麼。我只要你去等候，你到了城裏，你所要作的事，自有人會來告訴你。
我怕保羅當時心裏會有這樣的感覺說，我從前是告訴人的人，我從來不知道甚麼叫人告訴我。我從前是一個支配人的人，我從來不願意聽別人的支配。不錯，我今天是遇見主了，在這位主面前，我承認我輸了，我現在投降了。如果是這一位主自己叫我作甚麼，我一定順服祂，我一定聽憑祂的調度，接受祂的支配。但是祂偏偏不這樣，祂說：「要有別人來告訢我，這怎麼可以呢？」要我順服這一位主，那是沒有問題的；但是我去順服別人，這卻是我從來沒有作過的。主阿，𣿫要告訴我甚麼，就直接告訴我好了，為甚麼還要轉一個彎，叫別人來告訴呢？我這個一向在人上面的人，𣿫怎麼要我活在別人以下呢？要我服在𣿫的權下，我是甘心樂意的；但是叫我服在人的權下，這不是我掃羅所願意的事。我信那一天，掃羅裏面會有這樣的感覺。
親愛的弟兄姊妹！為甚麼主在那一天沒有直接行使祂的主權呢？為甚麼主在那一天不直接作主，而是間接的作主呢？我們要看見這是一件大事。如果那一天主在異象中，直接的告訴保羅，要揀選他作主的器皿，要他為主在外邦人和以色列人中作見證，你知道像保羅這樣的人，他會馬上起來願意作這個器皿；他會不顧一切的對猶太人，也對外邦人作見證。但是弟兄姊妹！這樣就會在保羅的身上，產生一個難處。他會變成一個單槍匹馬獨來獨往的人。像保羅這樣有才幹，有恩賜的人，那是最容易看不起別人，而成為一個單獨的人。
一個人恩賜小一點，才幹差一點，還不敢單獨的去作甚麼，因為他知道自己不能成事，他需要別的弟兄姊妹的協助。但是像保羅這樣的一個人，如果叫他單槍匹馬的去作，那是最爽快的事，而且也許還能作得更好一點，更快一點、更多一點。但是如果是這樣的話，保羅日常的生活和工作，和他所看見的異象就完全相反了。他所看見的異象是一個團體的人，是一個身體。雖然他是一個大的肢體，恩賜很大，但是他仍不過是一個肢體，並不是身體。
我們知道，保羅這一個使徒，實在認識教會是基督的身體，蒙恩的人都是其中的肢體。關於這方面，他在哥林多前書裏有非常清楚的講論。為甚麼他能講那樣清楚的話？就因為他在異象裏看到了這個，碰著了這個。所以他說：「就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」他又說：「眼不能對手說，我用不著你；頭也不能對腳說，我用不著你。因為身上所有的肢體都是需要的。」我們相信，這些話在保羅的身上都不是空的道理。這些事情都是他在異象中所看見的，也是他在以後的生活中所經歷的。
在大馬色的異象中，主並沒有直接的告訴保羅說：我要怎樣怎樣的用你。主是把祂的旨意間接的藉著另外一個肢體告訴他。這就是主要保羅在一開始跟從祂的時候，就學的一個很厲害的功課。主要保羅一開頭就不走單獨的路，而是學習在這一個宇宙的大人裏面作肢體。
主叫人在身體裏經歷元首的權柄和豐富
我們常常聽見人說：「耶穌是我的主，祂是我的元首。」我們常常聽見人說：「我順服我的主，我的主在我的身上有權柄。」但是請問，元首基督的權柄是怎樣行使在我們身上的？不錯，在許多重大個人的事上，我們需要直接從主那裏明白祂的旨意，這是沒有問題的。我們不可以作一個人，樣樣事情都是間接的從別人來領受。我們今天在這裏跟從主，在神面前有一個責任，就是要在凡事上明白神的旨意。我們需要常到主的面前親近祂，與祂交通，領受祂直接的話語。我們必須能在靈裏清楚的說，這是神所要我作的事。我們不可以一會跟從這一個人，一會跟從那一個人，人說是，我也說是；人說不，我也說不，這樣人云亦云的基督徒是不行的。
但是另外一方面，關乎教會和主的工作，神的旨意要顯明給我們知道，所用的方法卻多是間接的，不是直接的。許多的時候，神是藉著弟兄姊妹，叫我們明白神在我們身上的旨意。許多的時候，乃是當我們與弟兄姊妹交通的時候，在那個交通裏，元首的權柄才通到我們的身上。我們不能偏到個人主義的地位上，以為說：「除了主之外，再沒有別人，我只管和主中間的關係正常就夠了。」親愛的弟兄姊妹！這個看法是偏的，因為多少時候，神的旨意是藉著其他的人來給我們知道的。當然，我們也不要偏到另外一面去，好像甚麼都是團體的，絕對沒有個人的，連今天要吃幾碗飯，都要問問弟兄姊妹看。如果是這樣的話，也是偏了。
當保羅看見這個異象的時候，主不許他的生活和所看見的異象脫節，作了單獨的人，所以不肯直接把保羅當作的事當時告訴他。主在那裏，就是等於同答保羅說：「保羅，你要知道你應當作甚麼嗎？你要認識我的權柄，必須藉著身體。你要經歷我的豐富，也必須在身體裏面。無論你的恩賜有多大，無論你的才幹有多大，你自己沒有辦法明白我的旨意，你自己也沒有辦法作成我的工作。」主在那裏，就是把保羅帶到教會裏面，叫他看到身體的原則。
弟兄姊妹！元首的權柄是在聖靈的裏面，而聖靈今天是在教會的裏面。當聖靈在身體裏運行的時候，我們每一個肢體就覺出元首的權柄。同樣，元首的豐富，也是藉著聖靈顯在教會裏面的。我們要享受元首的豐富，也必須活在身體的裏面。