照着基督
（说明﹕近几年来，我们常常说到教会的事。许多人、特别在主工作上有责任的人，对教会问题感到困惑，他们询问我们，到底教会是怎么一回事？今日的确是应该重新认识教会问题的时候。关于教会问题，神的儿女曾经举行过许多特别的聚会，许多所谓的“教会运动”也曾推行过，并且许多惹人注意的文字也曾刊载过。
我们在此不愿意对教会一般性的问题有所辩论或争论。询问我们的人差不多都是问到“新约教会”主要的性质一类的问题﹕诸如，教会是怎样形成的？教会有甚么原则等等？许多神忠诚的仆人和信徒都因教会中存在着贫弱和荒凉的光景，而感到非常的不满足和不安息。他们的不满足和不安息，并不是由于他们的教训错误，或者事奉紊乱和沾染罪恶。他们的不满足乃是由于“属灵”的饥荒，由于缺乏“属灵”的粮食和供应。他们尤其对那些仅仅是形式的、礼仪的、制度的、以及照圣经字面而变成律法之属魂属肉体的东西，感到厌倦。(意即主降世所带进的新时代完全是“在灵和真里”的，不是在魂和肉体里的，今日父神乃是“万灵的父”，其管教训练完全重在“灵”生命的增长和成熟。一切属魂属肉体的，神一概不接纳。—参约4﹕23、24；来12﹕9、10；林前15﹕50)。在这个地上，从来没有出现一个教会(即看得见的信徒聚会或团体)是达到完全的地步的，不管已往现在或者将来，教会在地上总是有缺点、有软弱、甚至有败坏的。因此对教会基本主要的性质和功用有重新的认识和恢复，实在是我们今日迫切的需要。对于教会问题我们没有意思作专家的评论，我们只把我们所感觉和所看见的交通给各位。)
(一) 问题﹕甚么是教会？甚么是众教会？
在新约圣经中，对于教会的等次、秩序、组织、结构、方式和工作，到底有没有清楚、确定、完全、限定的计划和样式？到底教会有没有一种制定出来的简括制度或体系，像照相底版一样的到处可以冲洗、模仿、抄袭、再造，并且称它为真教会的标本和模型？其答复是﹕绝对并果断的说，“没有”！但在新约圣经中，对于教会的性质、构成、使命和功用，到底有没有神心意中的启示？其答复是﹕绝对并果断的说，“有”！
有一件很可能的事，就是把新约圣经中的道理、实行、工作、方法、等次、秩序等等，归纳在一起，编成一种制度和系统，去推行、去应用。这是一种机械式或宗教式的作法，并且一切采取这种作法者，都在表现上产生无尽的变化。由于这许多的变化，所以就形成许多不同的团体，而每一个团体都标榜自己是以新约圣经为最高的权威。其演变的结果就是彼此竞争、抗衡、辩论、争胜，并且到末了基督徒就分裂成许多独立、无关的团体，而不能“都说一样的话”了(林前1﹕10)。凡是浮面并客观的读新约圣经，盼望把基督徒的生活、教训和工作，编成一本手册或教科书，而使大家遵照去行者，都是谬误的、虚假的、危险的，并且就属灵的结果而言，乃是死亡的。如果神有意要历代的基督徒都模仿当初第一代的教会，并且照着第一代教会的作法样式而大量的制造，就祂必定在使徒行传开头，先设立一个明确、精细、毫无差误的模型，以便后世的人在实行时，不致陷入错误、混乱、或者迷惑之中。但神并没有这样作。
今日许多基督徒领袖由圣经中找出一种教会的样式和图型，因为他们想要把它继续保存下去，所以他们就把所找出之教会样式和图型，明确的编成一本“原则和实行”的手册，而这种手册包括他们的道理、教训、目标、操练、方法、式样等等，有者是成文的、有者是不成文的。(今日天主教、更正教、各宗各派、各个独立团体，都是这样。) 当初神并没有允许祂第一代的使徒在这样的途径中作这件事，也没有托 付他们为着后世的基督徒制定甚么耶路撒冷或安提阿教会的手册。虽然在神的思想和心意中一切都是确定、固定、明确、永久不变的，但我们来到新约圣经，特别使徒行传教会形成之时期，好像每一件事都是那么流动、那么开放、那么可试验可证明，并不是一条一条死板、叫人模仿的规章和法则。这里有一个最奇妙和尊高的原因，就是神不允许祂的教会成为一个固定的样式或图型。在我们还未说明到底“甚么是教会”之前，我们先指出一件事，就是一切想要把教会弄成某种固定形式和模型者，至终必会陷落进无法测量之严重限制、停滞和死的律法捆绑中。神的话语一被拘守成为某种固定的道理、教训、讲解和说法，就必定不会再产生新的亮光。自然，这是所谓正统者的危险。对于圣经的意义和解释，凡是想要强烈持守自己所认识的为正统的人，必会固步自封而拒绝任何新的亮光，并且他们必会落进一种死板、静止、不进步的属灵地位和光景中。这种律法主义者必要产生许多不圣洁的东西，如属灵的骄傲、偏执、闭关和猜疑等。撒但不是使人对神的话语偏向这一极端，就是使人偏向那一极端；撒但不能强逼你不信圣经至极的卓绝和优越性，但牠能使你专一注意字句、而不注意灵，牠能用没有灵的字句来捆绑你。
不论我们有无上述这一切光景，但如果我们仅仅以客观研讨、身外身分说说听听的态度、来摸这些事，就我们必定在属灵的能力和结果上受到限制。可能一切事奉和工作都是出自于落在自己身上的责任，而不是出自于灵里的负担。因此若要继续维持并推行这个事奉和工作，就必须使用一切人意的计策和手段。现在的基督教差不多已经完全演变成这种光景了。实际上极大多数的基督徒—特别他们的领袖们—不明白、不懂得，甚至不相信，神若是没有委员会、董事会、广告、组织、募捐、报告、头衔、委派、奖励、宣传、公布、报章和杂志等等，神就不能作祂的工。除非有这些事作为后台、被人认可，事工才能得人信托；否则、事工虽然存在，也不能得人信托。
以上所说的多半是消极一面的事，但为着引我们进入积极一面的事， 题到消极一面的事也是需要的。我们曾说过，在新约圣经中有一个启示是精细、明确、丰满的，并且是照着神心意而为着这个时代的。在这个启示中，一切的问题、一切有关教会构成和使命的问题，都可以得着答复。甚么启示呢？答复﹕不是一个系统、不是一个制度、不是一个别的事物，乃是一个有位格之活的“人”。有一个现象和结果，就是今天人把新约圣经中那些次要的当作首要的、那些辅助的代替根本的，注重(即给人第一个印象)次要辅助的过于注重首要根本的。(如信徒领袖注重、或给人第一个印象﹕听哲理讲道解经、为千万事物祷告、得神医治病“吃饼得饱”、用音乐舞蹈募捐来敬拜神等等—其实真敬拜乃是给基督地位、不是放纵彰显自己—这些事都是次要辅助的；首要根本的事乃是我们的生活行动工作事奉、处处都是表现活出属天属灵的基督！基督在凡事上居首位。) 如果我们仔细读圣经，我们就看见任何在圣灵第一次运行活动之下所建立的 事，其结果都是给人看见“基督”。这就是使徒所注意、并为着信徒所祷告的，“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂；并且照明你们心中的眼睛，使你们知道…”。圣灵乃是专一给我们看见、耶稣基督 那个宇宙 永远 性之等次和秩序以及其所包含之一切伟大意 义。 (即使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一，未来新天新地的圣城是羔羊的妻—基督的团体表现—将统管宇宙一直到永远。)
这一个对基督的启示和看见，控制使徒们后来一生的年日。基督从死 里复活之后的四十日，正像一个新日子的黎明。先是四十日中祂与他们那种隐约之互相亲密关系，正像不确定的光，仅仅从天上照射过去一样。然后有很牢固和确定的光、引到五旬节的那日，犹如太阳一样、由地平线升起、显出丰满的荣光，驱散了最后那些不确定的阴影。在那日他们借着一个开启的天看见了祂(基督)。已往那些深奥未知之事都被驱散了。圣经对他们犹如一本新书。(彼得当时引证约珥书的话即可证明﹕“主的日子”—The day of the Lord—意即新时代乃是主进到祂的日子里，新时 代的一切 都是基督作主，基督居首位！基督自己之外的任何事物活动节目等等、都是次要附属的。基督是一切、又在一切里！) 他们在永远的光中看见了祂。他们已开始看见基督乃是那位得着 荣耀之神的儿子，并且看见基督自己(神的儿子)乃是一个伟大、无限、属天、属灵等次和体系的具体表现。(按圣经启示和信徒经历而言，将来由神那里从天而降之圣城新耶路撒冷就是神儿子的具体表现。意即有数不过来的圣徒各按自己甘心乐意跟随“基督”的度量，(弗4﹕7、林前1﹕30)，有者穿“基督是救赎”之白长袍—White robes 、启7﹕13， 有者穿“基督是成圣”之白上衣—White garments、启3﹕18，有者穿“基督是义”之 光明纯洁细麻衣—bright and pure fine linen、启19﹕8，与神同掌权直到永远。) 这一种的“看见”绝对是革命性的， 并且是一个极大的转机！从这个转机中、随产生了一个新的世界和一个新的创造。一直到今天这个基本的原则(得着神儿子 的启示) 都是真实的。由使徒开始、藉 着保 罗，历代以来从这个广大启示中所产生的一切事，都是发源于保罗所描述的这个转机,“神…乐意将祂儿子启示在我里面”(加1﹕16)。“我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”(加1﹕12)。一切所包含的事、都在这个转机中，而且其丰满内容也都在于这启示的扩大和增长。
使徒们初期为主所作的见证，并没有开会予以形式化，也没有把那见证构成一种企业、一种差会、或一种具有各部门之工作组织。一切新的外表行为和事物都是由里面新生命之功能所发出的，老旧的叶子 (外表行为和事物)皆因新生命而凋谢了。圣灵在他们里面加力、推动、催促他们，使他们采取一个方法和步骤(即能表现 活出基督的馨香美德，而使人感到供应亲爱的) ，是他 们从未想到过、从未使用过的，并 且常常使他们自己感到惊奇的。一切事的发生，无论在个人身上、或者在团体中间，都是实际的借着新生和增长，让基督成形在他们里面的。所有的信徒和各处聚集的同伴，都变成了基督的表现(意即不是彰显他们自己，乃是彰显活出基督)！这就是基督徒生命的基本性质，也就是教会的基本性质。
在神的思想里，基督徒生存的目的是甚么？宇宙教会存在的目的是甚么？地方上众教会存在的目的是甚么？只有一个答复﹕其存在之目的和功用就是表现基督，或者把基督的馨香美德表现出来。不少于这个目的，也不多于这个目的。基督是阿拉法、是俄梅戛，基督是首先的、是末后的，基督是中间的一切！这是一切的起点；有关生活行动工作事奉上的一切事体，表现基督乃是惟一统治管理的法则和实际，并且你立刻看见，“表现基督”乃是“教会”的本质和使命。无论就个人或团体来说，这个广大、难以领会的属天体系，就是基督成了一切事物的具体表现，必须摸着我们生活中的每一件大事和小事。请记得、只有圣灵才能看见、确知并成全这件事；因此、在开头、我们必须绝对彻底的降服在圣灵的主权之下，并随从圣灵的引导而行。(意即彻底投降圣灵的管训，在父神所量给的顺逆苦难中、默默无声、学习顺从、活出基督。) 血液如何在人的身体里循环，这神圣的生命也如何在“教会、基督 的身 体”里循环。在身体方面、如何需要有神经系统，在属灵(基督的身体)方面、也如何需要有圣灵。如果你在身体方面、明白了血液循环和神经系统这两件事，你就开始看见神为甚么把祂那伟大属天的定则、先写在祂儿子耶稣个人身上，后写在祂团体的教会身上。信徒个人如何需要重生、成形、增长、像祂，在新约圣经中真实的地方教会也是如此。教会乃是基督的再生、是借着圣灵的工作而成的。人不能造作、形成、产生、或“成立”这样的教会。任何人都不能使一个男人或女人“加入”或“登记”在这个有生机的肢体中。这必须是基督先进入人里面，然后是基督在人里面成形。
所以一切讲论“成立新约教会”者，都是胡言乱语、毫无意义的。教会的开始乃是在于心灵里的眼睛看见并认识基督。无论在那里、若有两三个人，借着圣灵看见基督，并且借着神的话蒙了重生，就教会开始萌芽了。这是真教会的起点，但这件事是需要强烈的认识和彻底的恢复的。因为如果我们不认识藉圣灵看见基督，也不确知藉神的话得蒙重生，就我们无论在新约开头的时代、或现今我们所处的时代，对于教会的存在必然感到是一种不可思议之神秘主义、或者理念主义，是不真实和不可能的。只有那些没有真实看见“基督”异象，仅仅联结某些宗教遗传之制度者，才从事成立、制造、并推行所谓的新约教会。
我们必须停止注视教会和众教会、而再一次热切认真的注视基督。因为只有借着圣灵看见基督者，才真的看见教会。如上文所说，教会乃是基督的表现，或表现基督。我们总括以上所言﹕
(1) 此篇论题乃是着重的说到教会，特别说到地方上的教会之真实性质的问题。
(2) 用客观眼光和身外身分来读新约圣经，为要找出或形成一个“新约教会”的模型，以便在各处照样模仿、抄袭、再造，这乃是错谬的。这样行、只能一面导致许多不同和多变的后果，而产生许多所谓的“公会”“宗派”，另一面必会带进某些固定、死板、形式、律法之制度和组织。演变的结果就是引进许多的竞争、猜疑、怕偷羊、怕失去会员等等。
(3) 教会或众教会的开始乃是由于圣灵启示基督。主说，“人看见了我，就是看见了父”，照样、由新约的教训可知，人看见了基督，也就看见了教会。虽然基督保有祂自己的人格、个性和特殊神格，但教会乃是祂的团体表现。基督在肉身的日子，怎样对人是一个“奥秘”，并且必须是神介入开启，人才能真实的看见并确认祂，犹如生来的瞎子蒙恩看见确认祂一样。照样教会是基督的身体，也是一个奥秘，并且必须是圣灵开启人的眼睛，人才能强有力并有效的确认教会的性质和使命 (弗1﹕17)。我们看见使徒们、特别是保罗，对教会的认识乃是一种具有革命性 的。他乃是从一切仅仅遗传、历史和属地系统之事物中、脱离出来，得着了释放。今日我们对教会的认识也应当如此。
(4) 教会不是借着会议、商讨、组织和计划，而形成的。教会和 众教会乃是“生”来的，是借着一个不朽坏之活的种子—在圣灵的能力里确认耶稣的真理—而产生的。教会乃是神的道和圣灵联合起来点活了信徒的灵、而开始萌芽的。教会是一个活的生机、不是一个死的组织；其整个过程都是生命的增长、不是机械的配合。“不是从血生的，不是从肉体的意志生的，也不是从人的意志生的，乃是从神生的”(约1﹕13另译)。一个神真实的儿女如何因圣灵的运行而出生，一个神真实的教会也是如何因圣灵的运行而出生。所以无论在那里、若有“两三个人”在基督里，那就是该地教会的核心。
(5) 教会或众教会的功用和使命就是带进基督给所在的地方。到底那个地方是不是教会，永远决定于一件事，到底那个地方有没有把基督服事出去，叫人遇见基督、得着基督。一切不能真实的带进基督、也不能把更多基督的身量服事出去的，都在真实的教会中没有地位。教会的目的和性质就是基督，任何地方的教会也都是如此—不比这个多，也不比这个少。
在我们说到教会积极建设一面之事以前，我们再看两件重要有区别和特殊之事。
第一件事﹕教会和基督教有区别—
所谓的“基督教”现已成为一个极其庞大和复杂的集合物，里面满了自相矛盾和互相冲突的东西，但教会却不然，她是非常单纯的，并无自相矛盾之处。因为基督不是分开的，也不是自相矛盾的。今日的基督教可以说、包括两个极端的东西，差不多每一件可想象的劣点、矛盾和混杂光景，都包括在内。一个极端是自由派、或不信派。他们否认每一个圣经的基本真理﹕他们否认基督的神性和位格，否认圣经的神圣权威、信实和可靠，否认十字架的赎罪工作，否认基督身体的复活等等。这等人统统包括在所谓的“基督教”里。另一个极端是律法派。他们是严格、刚硬、冷酷、残忍、固执、和不能容纳别人意见的律法主义者。他们所推行的工作，完全是出自于天然的能力。他们使用属血气(属肉体)、属死亡的兵器，来维护 并传播他们的事工。今日我们看见许多所谓的正统派、基要派、或福音派的领袖们，彼此打所谓真理的仗，甚至由保罗书信所产生的两种神学机构、互相反对，都是明显的例证。这等人也都包括在基督教里。在这两个极端之中，有许多的事，其特性都是极其强烈的违反基督、抵触基督的。
我们必须看见、教会与这些混乱之事是有分别的，教会与巴别的各种方言或声音是不同的。新约圣经所指明的教会与今日的基督教、是完全不同的。当初“基督徒”的意义就是“基督一”(Christ one)。意即与基督合而为一，与基督是一体的。对于基督教中那些玷污、毁损、分裂基督的许多病态，“基督徒”应该是它们的极重打击。它们不配承当“基督”的名，而且混乱了真实的教会。基督徒就是教会，与基督是一体的。今日基督教把“教会”应用到许多事物上，如礼拜堂、聚会所、建筑物、组织、社团、公会、宗派等等。其实教会是圣洁、神圣、属天、不可分裂的，而且每一件事都是出于神的。教会不仅在外表礼仪上是神圣的，并且在内里本质上、也都是神圣的。
第二件事﹕“是教会”和“明白教会的意义”有分别—
这分别不是基督生命有分别，乃是由于(一)对基督有不完全的经历，(二)对基督领受了不合宜的教训而产生的。新约圣经大部分都是为着把这两件事—对基督的经历 (或认识) 和对基督的教训—联结起来，并且是要使信徒明白，到底借着信服 耶稣基督，他们进入了何等的境界。这种认识是非常重大、而且是关乎到有无生命活力的。现今基督教大部分可怜可悲之光景，就是传讲神的话、只传讲“得救”(意即今世喜乐平安、病得医治、难题化解，来世上天堂；其实得救是得着基督，真实的进入教会 )，他们降低了“得救”的价值。但当初使徒们传讲神的话并不是这样，他们“昼夜劳苦”使信徒确实知道、他们因信服主耶稣进入了何等的境界！“因为神整个的旨意 ( The whole counsel of God )，我并没有一样避讳不传给你们的”(参徒20﹕17-35)。一切有关基督的永远旨意和计划，一切有关教会与基督成为一体、实现神 的永远目的，这些伟大信息、都在使徒的讲论中(这是明白教会的意义)！如果一个地方(表现真实教会的生活，意即肢体都能彼此相顾)，确有使徒们所传讲的这些信息，而且彼此分享交通，就必然获得许多永世极其重大的价值。(由于教会是神的家、可以互相照顾，所以地方教会原则上不宜太大，不能像互不相识参加足球赛音乐会之大群众。) 如果一个地方，不认识、不了解、甚至完全拒绝使徒们所传讲的这些信息，就其结果必是带进无法估计的损失。
基督教是容易攻破打倒的，但教会绝对不能攻破打倒！基督教是暂时的，但教会是永远的！基督教要被震动而瓦解，但教会是阴间的众门所不能关锁胜过的。“当时祂的声音震动了地，但如今祂应许说，(再一次我不但要震动地，还要震动天)。这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存”(来12﹕26、27)。已过年日的事实，许多所谓“得救”的信徒，不再参加基督徒的聚会，对所谓的“教会”睥视、讥讽，因而转向世界、物质主义，甚至皈依其它宗教等等。其原因就是仅仅加入基督教、参予教中活动，没有确切认识了解当初使徒们所传的福音“神整个(完全) 的旨意”(徒20﹕24、27)，也没有得着“神儿子的启示”(加 1﹕16)。
使徒保罗在亚西亚住了三年之久，神整个 (完全) 的旨意没有一样避讳不传的。然而后来他写以弗所书这封通函的时候，他仍为着那些蒙召在基督里的圣徒热切的祷告，“求我们主耶稣基督的神、荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们完全 (丰满) 认识祂”(弗1﹕17另译)。该函清楚给我们看见、教会乃是 基督的丰满、基督的补充；若无教会、基督决不能达丰满。已往和现在有些圣经教师认为基督身体中包括未重生者，这是错误的。(实际是基督教中包括未重生者)。但新约圣经不仅教导、而且发声如雷、命令式的教导﹕一切重生的信徒都应当进入“基督丰满的认识”，也就是对基督和祂的教会有丰满经历的认识。在神圣启示的一切境界中，没有一件事遭受恶者势力凶暴多方的反对，比认识真实教会的性质更利害和更深切。当保罗在以弗所书说到教会、基督的身体，和神永远目的以后，在该书末了，他就很沉重的题到一个伟大的属灵争战。有一个非常重大的需要，就是正确真实的认识教会。仇敌千方百计叫人对教会有混杂错谬的认识。如果教会有一个真确实际的表现，就教会对这个世界和黑暗的国度，不知要产生多么重大的冲击能力。真实教会的冲击能力与基督被高举，“远超过一切”，得着宝座权柄的冲击能力完全一致。如果信徒都学习舍己，而且生活在团体互相配搭的根基或原则上，就必会产生许多真实的价值。如果信徒不肯学习舍己，独断独行，个人主义，就必会导致软弱、贫穷和危险。
在新约开头的时候，我们看见地狱一切的势力都是阻止地方教会的产生。恶者的势力非常清楚的知道，使徒们在各城里所作之工的真实意义是甚么。恶者的势力不是赶逐他们，就是杀害他们。地方教会存在的真意，乃是丰满见证并具体表现基督的得胜和权柄，如何胜过治服恶者的势力。当教会在这种产难之中出生的时候，有些人的属灵生命必定被损伤和被剥夺。犹如摩西在法老王手下出生，耶稣在希律王手下出生，许多婴孩被杀害一样。为着使教会真实代表基督和具体表现基督，有些人或少数人，必要首先遭受产难之苦，正像保罗为教会“再受生产之苦”一样。基督所包含的意义，在任何地方都是一个巨大的挑战，仇敌为着阻止并毁损基督，没有一种反对的方式是留下而不使用的。凡是求取属世欢心和赞赏而在其中平安无虑过日子的人，都是不能维持神的见证和属灵意义的人。请注意，凡是思想“新约之众教会”的人，都应将这些事实考虑在内。
(二)
以上我们所思考的乃是重在教会(宇宙的)和众教会(地方的)之性质和目的一般的检讨和说明。现在我们来看其根基之事，但我们曾说过者需要解释和扩充。这解释和扩充不仅适用这目的—根基之事，并且真正论及教会的开始 ( 宇宙或地方的 )。我们曾说明的一个重点﹕“正确认识教会乃是一件具有革命特性之大事，因为它是从一切仅仅遗传的、历史的、属地制度和系统的，得以释放脱离出来﹕众使徒是如此，特别保罗更是如此。”对这个重点、如果不准确的明白，必会引到虚假地位和不幸结果。(如﹕把新约圣经当作旧约圣经的延长；注重属肉体、属魂的，忽视“在灵和真里的”；把新约的道理、教训、神学、实行、作法、应用等等固定化，编成一本手册，照样式到各处去推行；专心次要的基督徒事工、舍弃主要的生命增长成为属灵人等等。)
“正确认识教会”实在是一件大事，它 在圣经中占有非常重要 而且是必需的地位。许多因为没有看见主正面积极之道路而有属灵的转机，所以他们成为一班人或运动是与整个基督的身体“分离”的、是“推行自己见地”的。这种人或运动以为自己已经脱离了那些限制主的宗派和组织 (如天主教、更正教各宗各派)，其实他 们现在所站之固定立场 (如地方立场、方言立场)，是更限制主、更危害主、更拒 绝主 的。保罗真实在某个点上，对于犹太教发生了问题，他来到一个明确的转机，从那日起，他说“看哪，我们转向外邦人去” (徒13﹕46另译)。但这不是说，保罗和别的使徒在这个时候才由犹太教出来而进入教会。他们当时虽然是身在犹太教里，但他们实际是在教会中。某些事在外面发生之前，已经在里面发生了。他们的灵已经行在他们的身体和理智之前。他们里面已经改变；圣灵引领他们向前行，是他们未曾想到过、未曾打算过的。一切都是属灵的运动，不是人的推行和组织。一切都是圣灵一点一点的把基督的含意和意义教导他们。
现在我们来看神圣运动积极方面的一些特性和原则。讲到这些特性和原则，而使人不发生错误领会，实在是一件不容易的事。甚至所用的一些真实话语，也会令人产生不正的判断和解释。圣经中有好些地方似乎是自相矛盾，但实际并不是。比如、有些出于基督的事确能一时满足人的心，似乎应当停留在其中才好，但圣灵却带领人一直的向前，不让人停留在其中。当我们正确的明白这件事时，我们就清楚看见，这种特性和原则实在贯穿了全本圣经，而且遍及于一切神的运动。自从人堕落、误入歧途以后，人的真实组织和构成就是常常堕落、常常误入歧途的。可以说，人类的历史乃是一部从神的道路中堕落并误入歧途的长故事。一切神圣转回的运动都是由于另外一种因素强有力作工的结果。这种因素就是我们所说的—
神圣的不满足
我们必须很重的注意“神圣”这个词！当“主的话”临到列祖、众先知、诸士师和众使徒，使他们得着一个托付和命令而去执行的时候，很容易看见在主的话临到之前或者同时，他们里面有一种不安息和不满足的感觉，而且觉得神的心意不止于此，还有更多更丰满的事。他们里面好像有问题没有解决，不能安定、也不得满足。虽然他们不能决断或解释其原因，也不知道所需要的是甚么，但事实他们确是不能安定、也不得满足。他们这种不满足并不是由于他们自己的一种不满意的气质或脾性，也不是一般人所谓的批评、非难、吹毛求疵、或不高兴的抱怨。他们这种不满足乃是由于神已经不满足、并且神已经向前行动而产生的。历代神所兴起的开路先锋，如亚伯拉罕、摩西、撒母耳、大卫、尼希米、众先知、众使徒和各时代的属灵人，都有这种神圣不满足之灵的敏锐感觉。他们所以有这种灵的敏锐感觉乃是因为他们里面摸着了神的这个“神圣的不满足”。
自然这种神圣的不满足乃是一件有关属灵长进的事，但对于神每一件的新事也都是真实的。我们在此乃是说到一个事实和原则，就是天然属人的不满足和属灵神圣的不满足乃是不同的。如果这种神圣的不满足确实是神所发起和运行的，就这种不满足并不是因人失败或受挫而产生的，也不是由于人天然的雄心或好侵略之特性而产生的。这种神圣的不满足乃是由于人纯粹在属灵方面、来到一种生或死的紧要关头而产生的。这种神圣的不满足、其结果将要成为人心魂的一种产难之苦。
凡是具有个人利益和属世兴趣的人、都不会产生这种神圣的不满足。凡是以今生的好处为观点、而使用政策或手腕的人，也不会产生这种神圣的不满足。然而那些具有神圣不满足的人、虽然在时间上受神的约束和限制，而不致轻举妄动，但在他们里面却深深的认识神那个必定实现的最终结果﹕即一个转机或危机临到，到底是顺从圣灵的道路和方法，抑是投降人的政策和手段？如果人的灵是纯洁的，并且人在神面前的生活也是无己的，就必会在属灵的感觉上一直增长，不仅觉得不应当联结或属于那些(1)没有主同在之基督徒活动、(2)不能彰显羔羊基督之圣经事物、(3)已变成主所定罪使“基督身体”分离之固定“宗派制度”(如今日的天主教、希腊正教、更正教、各宗各派、甚至两个或以上之地方教会有特别联结之独立团体) 等等 (