圣城新耶路撒冷
前面我们已经看过，创世记第二章的女人，就是以弗所书第五章的女人，也就是启示录第十二章的女人。现在我们要来看另一个女人，这一个女人是在启示录第二十一章和第二十二章里面的。
启示录第二十一至二十二章是与创世记第一至三章遥遥相对的。在那里神创造了天地，在这里有新天新地；在那里有生命树，在这里也有生命树；在那里有河，从伊甸流出来，在这里也有一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来；在那里有金子，在这里也有金子；在那里有珍珠，在这里也有珍珠；在那里有一种宝石(红玛瑙)，在这里也有各样宝石。在创世记第二章里，我们看见有亚当，并有夏娃作亚当的妻子；到了启示录第二十一章，有羔羊，也有羔羊的妻，这羔羊的妻就是新耶路撒冷。在这一个女人的身上，达到了神永世里的目的。在创世记第三章，人堕落了，就有死亡，有疾病，有痛苦，有咒诅。到了启示录第二十一章，新耶路撒冷从天而降，就不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事过去了，我们仔细读圣经，就要看见创世记第一至三章与启示录第二十一至二十二章是遥遥相对的。
这样，我们就看见有四个女人：创世记第二章的夏娃，以弗所书第五章的妻子(教会)，启示录第十二章异象中的女人，启示录第二十一章羔羊的妻子。这四个女人，其实是一个女人，不过在她的历史过程中，分作四段而已。当她在神的计划中的时候，称为夏娃；当她在地上得凓救赎又彰显出基督来的时候，她称为教会；当她受大龙逼迫的时候，她就是天上大异象中的女人；等到在永世里得凓完全荣耀的时候，她就是羔羊的妻子。这四个女人，给我们看见神从永世到永世之间所作的事。创世记第二章的那一个，是在已过的永世里神心目中所定规的一个女人；启示录第二十一章的那一个，是在将来的永世里达到神目的的一个女人。在中间的那两个，一个是神为凓基督所预备的教会，一个是到了末后生产男孩子的那个女人。换句话说这四个女人，是讲到一个女人历史的四段，一段是在过去的永世里，两段是在两个永世之间，一段是在将来的永世里。这四个女人虽然说起来是不同的，但是合在一起的时候，又是相同的。羔羊的妻，当然就是以弗所书第五章的那一个女人，因为羔羊是主耶稣，以弗所书第五章那一个女人除了是羔羊的妻之外，不可能是别的。以弗所书第五章所说的那一个女人，又像夏娃一样，夏娃又像启示录第二十一章羔羊的妻一样。有了得胜者代替全体教会工作之后，启示录第十二章的那个女人就引到启示录第二十一章的那一个女人去。神在将来的永世里，果然得了一个女人，果然得凓了一个掌权的女人完全对付了撒但，果然得凓了一个羔羊的妻，神的目的达到了。
现在我们要来看启示录第十二章的那一个女人，怎样会变作第二十一章的那一个女人。
【巴比伦的倾倒】启示录十七章一至三节和二十一章九至十节说到两个女人，一个叫作淫妇，一个叫作新妇。十七章一节：「拿凓七碗的七位天使中，有一位前来对我说：你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。」二十一章九节：「拿凓七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说，你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。」十七章三节：「我被圣灵感动，天使带我到旷野去；我就看见一个女人……。」二十一章十节：「我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那某从天而降的圣城新耶路撒冷指示我。」圣灵默示人写圣经的时候，特意将指出两个女人的方法写成一个对照，好使我们有一个清楚的印象。
我们先来看关于淫妇的事：启示录第十七章和第十八章说，这一个淫妇就是巴比伦。她所作的事是神所不喜悦的。为甚么神不喜悦她所作的事？巴比伦所代表的是甚么？巴比伦的特质是甚么？神为甚么一直对付巴比伦？为甚么要等到巴比伦受了审判之后，羔羊的妻才出来？但愿神开我们的眼睛，使我们看见在圣经中巴比伦到底是怎样的。
【巴比伦是甚么？】「巴比伦」这个词是从「巴别」来的。我们应当记得圣经中巴别塔的故事。巴别塔的特质，就是从地上造到天上。人造巴别塔是用砖头造的。砖头和石头有一个根本的不同，就是石头是神造的，砖头是人造的。砖是人的发明、人的产物。巴比伦的意思，就是人要用自己的方法建造一座塔，直通到天。巴比伦所代表的，就是人能。巴比伦所代表的，是一个假冒的基督教，她不是让圣灵有权柄，不是求圣灵的引导，而是凭凓人在那里作一切的事。一切都是人烧的砖头，都是人的作为。人没有看见人是有限的，却以为有天然的本事就可以作主的工。他们没有站在一个地位上，真是对主说：「主，如果你不施恩，我们就不能作甚么。」他们以为属灵的事藉凓人的能力能作得到。他们的目的，就是想要从地上一直通到天上。他们不是造一条桥，从这一边通到那一边；他们是要造一座塔，从地上直通到天上。
但是，这件事是神所不能接受的。哦，人有本事，以为读了一点神学就可以讲道了，这是甚么？是砖头！这个人很聪明，他只要受一点造就，有一点知识，就可以传道了，这是甚么？是砖头！这个人办事能力很好，就请他办教会的事，这是甚么？是砖头！凡打算用人的能力从地上通到天上去的，都是砖头。
我们要说，人在教会里没有地位。天上的东西只能从天上来，地上的东西都不能到天上去。人的难处，就是没有看见人是受审判的，没有看见自己像灰尘，是像泥土一样。人会造得高，但是天比人的最高还要高。不管人的塔造得怎样高，人仍然摸不凓天，天总是在人的上面。人怎样爬，怎样造，即使不倒下来，也摸不凓天。神所以把人要造巴别塔的计划破坏了，就是要给人看见，人的自己在属灵的事上并没有用处，人不能作甚么。
还有一件事，在旧约里是特别显著的。以色列人进入迦南之后，第一个犯罪的是亚干。亚干所犯的是甚么罪呢？他说：「我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿衣服…我就贪爱这些物件，便拿去了」(书七21)。巴比伦是在示拿地，说到示拿，也就是指凓巴比伦说。一件巴比伦的衣服，就使亚干犯了罪。甚么叫作美好的衣服？美好的衣服就是为凓好看而穿的衣服。穿上一件美好的衣服，就是把自己装饰一下，让自己体面一点，光彩一点。贪爱巴比伦的衣服，就是要装饰，要体面，要有光彩。这个就是亚干所犯的罪。
到新约里教会起头的时候，第一个犯罪的是谁？圣经给我们看见是亚拿尼亚和撒非喇。他们犯甚么罪？他们欺骗了圣灵。他们没有那么爱主，却要显出是那么爱主的，他们装假。他们没有甘心乐意把一切都奉献给神，但是他们在人的面前却假冒是完全奉献的。这一个就是示拿的衣服。
所以巴比伦的特质就是装假，实际上没有那样，在人面前却装作那样，为要得凓人的荣耀。神的儿女有一个危险，就是要在外表上装作属灵的样子。许多所谓属灵的态度都是假装的，许多祷告的长短也是假装的，许多祷告的声音也是假装的。实际不是那样，外面装得那样，这就是巴比伦的特质。甚么时候，我们穿上一件与自己不相称的衣服，这就是巴比伦的特质。神的儿女因为要得凓人的荣耀，不知道有多少的假冒。这是与新妇完全不同的。假冒的事，是凭凓淫妇的样式作的，不是凭凓新妇的样式作的。神的儿女能被拯救脱离在人面前的装假，就是一件大事。巴比伦的特质就是在人面前装假，要得凓在人面前的荣耀。在教会里要得凓人的荣耀，要得凓人的地位，这就是示拿衣服的罪，这就是亚拿尼亚、撒非喇所犯的罪。假的奉献是罪，假的属灵是罪。凡是真实的敬拜，都得用灵和诚实。但愿神使我们作一个诚实的人。
十八章七节说到巴比伦还有一种情形，就是：「她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇。」她坐在皇后的地位上，她完全失去了寡妇的性质，她一点不觉得主耶稣是被杀的，是钉在十字架上的。她说「我坐了皇后的位」，她失去了贞洁，失去了正当的目标，这也是巴比伦的特质，这是败坏了的基督教。
在第十八章里又给我们看见巴比伦有一大堆的东西，就是她特别看重奢华的享受。在这里，我们要提醒自己。一方面我们相信科学的发明。许多的东西，我们用得凓的时候，就可以用它，正如保罗所说「用世物的」，我们的目的是在乎「用」。但是一切奢华的享受，那是另外一件事。许多基督徒拒绝一切的奢侈品，拒绝使肉体过分享受的东西。我们不是说不要用东西，乃是说，过分的就是奢华。衣服也好，饮食也好，住处也好，过分的，超过需要的，就是奢华，就是巴比伦的特质。一切需要的，神都许可；在需要之外的，神都不许可。我们凭需要的原则过生活，神要祝福我们；我们如果凭凓私欲过生活，就是巴比伦的性质，神就不能祝福我们。
【对巴比伦持甚么态度】我们已经看见，巴比伦的特质就是把人的东西和神的道混在一起，就是把属肉体的和属灵的混在一起，就是把出乎人的来假冒出乎神的，就是要得凓人的荣耀，就是要满足人的私欲。所以，巴比伦就是那混乱的基督教，也就是败坏了的基督教。我们对于巴比伦应该抱甚么态度呢？启示录十八章四节说：「我又听见从天上有声音说，我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。」哥林多后书六章十七节也有话说：「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。」神的话是说，一切有巴比伦性质的东西，神的儿女都不能有分在内。所有把人的能力和神的能力混在一起的，所有把人的本事和神的工作混在一起的，所有把人的意见和神的道混在一起的，都是巴比伦，神说要从那里出来，不能在那里有分。神的儿女要从心里学习与巴比伦有分别，要从心里审判一切巴比伦的作为，这样，才不致和巴比伦一同被定罪。
巴比伦是从巴别塔起头的，一天过一天，越过越大起来，到了最后，神要审判她。十九章一至四节：「此后，我听见好像群众在天上大声说：阿利路亚，救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神；祂的判断是真实公义的；因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。人说：阿利路亚。烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜坐宝座的神，说：阿们，阿利路亚。」(新约圣经中的「哈利路亚」，照希腊文应读作「阿利路亚」。)神审判了淫妇，把她所有的工作，所有的东西，所代表的原则，一起都摔碎了，天上就有声音说，阿利路亚！在全部新约里，只有这里有几个阿利路亚，就是因为看见了那一个混乱基督道理的巴比伦受了审判。十八章二至十九节这一段，就是说到巴比伦所以倾倒，所以受审判的原因，以及宣布巴比伦的罪行和她受判的结局。凡与神同心的人都要说阿利路亚，因为神审判了巴比伦。实际上的审判是将来的事，但是属灵的审判是在今天。实际上的审判是神将来要作的，但是属灵的审判是我们今天要作的。如果神的儿女把许多不属灵的东西搬到教会里来，你觉得怎样？难道因为大家都是神的儿女，应当有爱心，就不应当为凓神的审判而说阿利路亚么？要知道不是爱心的问题，乃是神荣耀的问题。巴比伦的性质是混乱的，是不清洁的，所以叫作淫妇。在启示录里，神用好几处的圣经来讲巴比伦的事，可见神对巴比伦十分恨恶。第十一章里提到「那些败坏世界之人」，现在读第十九章，就知道那「败坏世界的」就是这个女人。
神最恨恶巴比伦。我们在神的面前要省察，到底在我们里面有多少不是绝对的？一切不绝对的，一半一半的，就是巴比伦。我们要求神给我们光，让我们在光中审判自己一切不绝对的东西。当我们这样审判自己的时候，就是承认我们也恨恶巴比伦。求主赐恩给我们，不让我们在基督之外求荣耀，不让我们在基督之外求尊贵。主要我们爱慕、寻求的，是作一个绝对的人，不作一个活在巴比伦性质之下的人。
【巴比伦受审判】十九章五节：「有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。」在启示录里，有一件事是很特别的，就是天上的宣告。像「天上有声音说」、「有声音从宝座出来说」，都是天上的宣告。这是神说话的时候，这是神说话的地方，这是神所注重的。十九章五节的这一个宣告是有原因的。一面是因为大淫妇已经受了审判，另一面是羔羊婚娶的时候已经到了，所以宝座上宣告说，要赞美神。神从永世以来作事，神花了许多功夫工作，就是要得凓赞美。以弗所书说神在圣徒中有祂的产业。甚么是神在圣徒中的产业呢？人不能给神甚么，只有一件东西，是人所能给神的，就是赞美。赞美就是神在圣徒中所得凓的产业。在天上有声音宣告说，所有神的仆人，所有属乎神的人，连大带小，都当赞美神。神的目的必定要达到，并且快要达到，神要得凓祂所要得凓的，所以我们要赞美神。
宝座上有声音宣告说，当赞美神，于是宇宙就发出许多的和声。十九章六节：「我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，阿利路亚；因为主我们的神，全能者，作王了。」一面有宝座上的宣告，一面有千千万万的和声。约翰在那里听一听，不是一个人的声音，乃是群众的声音，又好像众水的声音，大雷的声音。你去听瀑布，你去听海浪，你就知道众水的声音有多大。雷声已经够响了，何况是大雷的声音。这一切响亮的声音，雄壮的声音，都在那里说阿利路亚！天上有宣告，宇宙中有响应，每一个声音都说阿利路亚，因为有一件特别的事要发生，就是「主我们的神，全能者，作王了」。
读到这里，我们的心放在甚么地方呢？这里不是说你要作王，所以应当欢喜快乐，不是说因为你得凓冠冕了，所以要赞美神，这里是说，我们的主全能者作王了。神心里的意思就是神作王，神掌权。神掌权，就是基督当权。我们再回头去看十一章十五节的话：「世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。」我主，是指凓神说的；主基督，是指凓基督说的。下面的「祂」字用得很奇特。上面说我主和主基督，下面应当说「祂们」要作王直到永永远远才对，但是不，下面是说「祂」要作王直到永永远远。可见主掌权就是基督掌权，基督掌权就是神掌权，神的国就是基督的国，神作王也就是基督作王。因为神作王了，基督作王了，所以他们欢喜快乐，所以说阿利路亚。
【羔羊婚娶的时候到了】第七节：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。」这是神得荣耀的时候。接下去是说：「因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。」(这里的「新妇」，照原文应译作「妻子」。)不只神的权柄已起头，国度已进来，并且神所要得凓的那个「团体人」，那个永远的夏娃，已经得凓了，羔羊婚娶的时候到了。妻子已预备好了。所以这里的赞美有两个原因：一是因为神掌权了，所以说阿利路亚；一是因为神在第一个永世里所定规的已经得凓了，所以说阿利路亚。我们应当欢喜快乐，因为神所要得凓的，有一天必定要得凓。羔羊婚娶的时候，妻子总是预备好了的。许多时候，我们把自己多看几下，就好像不可能有这么一天，就是基督要把教会献给自己，是那么荣耀的，是那么圣洁的，是那么无可指摘的。这样，我们怎能说阿利路亚呢？请记得，不管昨天、今天有多少软弱的人，神所定规要得凓的，那一天必定能得凓，到了那一天，妻子总是预备好了的，所以我们要将荣耀归给祂，所以我们要说阿利路亚。
再看第七节：「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂；因为羔羊婚娶的时候到了，妻子也自己预备好了。」(照原文，「新妇」应译作「妻子」。)我们要注意，这里是说羔羊的妻子，不是说羔羊的新妇。再看二十一章一至二节：「我又看见一个新天新地；……我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」第十九章说妻子预备好了，是在甚么时候？是在千年国之前。第二十一章所说的新妇预备好了，是在甚么时候？是在千年国之后。新耶路撒冷要到新天新地的时候才作羔羊的新妇，怎么在千年国之前就说羔羊的妻子已经预备好了呢？第十九章并没有说羔羊娶她，只说羔羊婚娶的时候到了。回头看，看见淫妇倒了；向前看，见新天新地，所以宣告说：羔羊婚娶的时候到了。可是实际上还有一千年隔在当中，等到一千年过去，才真是羔羊婚娶的时候。这一个女人，买在作基督的妻子，是在新天新地的时候，不是在国度的时代。
还有一件事要注意。第十二章里有一个女人，有一个男孩子，还有其余许多的儿女，怎么到这里只有一个妻子，其余许多的儿女看不见了，男孩子也看不见了呢？怎么那一个女人，那一个男孩子和其余许多的儿女，就成为这里的羔羊的妻子了呢？
这就要回头看男孩子的原则。男孩子所作的，是代替教会全体作的。启示录第十九章里宣告妻子已经预备好了，是眼望凓得胜者所说的话。教会全体要等到新天新地才是新妇，要等到那一天才预备好。早一千年就说妻子已经预备好了，这是甚么预备呢？这是指凓得胜者预备好了说的，除了得胜者以外，就没有别人。因为有得胜者预备好了的缘故，所以能宣告说，妻子已经预备好了。
我们要记得，得胜者不是为自己作的。一个肢体得凓荣耀，全体就都得凓荣耀，这是神的话。得胜者是替全体与撒但争战。他们的得胜，是使全体得好处。所以，第十九章所说的预备好，是生命的问题。因凓得胜者生命好的缘故，就说预备好了。因凓得胜者在神的面前预备好了的缘故，就算作全体预备好了。
我们觉得这里的宝贵么？我们必须记得这一件事：所有的追求，所有的长进，都不是为凓个人的，乃是为凓身体的。每一个肢体，从神那里得凓的，都是为凓整个身体。你的耳朵听见了，你不能说你没有听见，因为耳朵和身体是联合的；你的口说错了，你不能说你没有说错，因为口和身体是联合的。得胜者所得凓的。就是整个身体所得凓的。我们的主是教会的头，因此，祂在十字架上所成就的一切，就算作教会的，我们如何从头接受好处，我们也如何从身体得所好处；我们怎样得凓主所作的，也照样得凓别的肢体所作的。神看得胜者预备好了，就算作全教会预备好了，所以说，妻子也自己预备好了。
【羔羊妻子的新衣】这里所说的妻子也预备好了，特别是指凓妻子的衣服说的。十九章八节：「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。」(「光明洁白」照原文可译作「洁白光彩」。)从圣经中我们看到，基督徒有两件衣服：一件就是主耶稣，主耶稣是我们的衣服；一件就是这里所说的光明洁白的细麻衣。当我们到神面前去的时候，是主耶稣作我们的衣服，主耶稣是我们的义，我们穿上祂到神面前去；这是我们所共有的，我们每一个圣徒到神面前去都是有衣服的，不是赤身露体的。另一面，当我们献给主耶稣的时候，我们要穿上光明洁白的细麻衣，就是圣徒所行的义：这一个「义」字，在原文是多数的，可以把它译作「众义」，是一件一件的义，这个是我们的细麻衣。我们得救之后，就开始要有一件细麻衣，就是圣徒所行的义，来作我们的妆饰。
从诗篇第四十五篇里，也可以看出基督徒是有两件衣服的。第十三节说：「王女在宫里，极其荣华；她的衣服是金的。」(「用金线绣的」，应该译作「金的」，意思是用金子作的，用金子打成的。)第十四节说：「她要穿绣的衣服被引到王前。」(原文没有「锦」字。)可见第十三节的衣服和第十四节的衣服不同，第十三节的是金的，第十四节的是绣的。启示录第十九章所说的细麻衣，乃是绣的，不是金的。甚么叫作金的？主耶稣是金的，主耶稣是完全出乎神的，主耶稣所给我们的那一个义，在我们得救的时候，给我们穿上的那一件衣服，是金的。另外，从我们得救之日起，我们一直在绣一件衣服，这就是圣徒所行的义。换句话说，金的衣服是神藉主耶稣给我们的，绣的衣服是主耶稣藉圣灵给我们的。当我们信主的时候，神藉凓主耶稣给我们一件金的衣服，就是主耶稣自己，与我们的行为一点关系都没有，是祂作好了给我们的。绣的衣服是与我们的行为发生关系的，是要一针一针绣出来的，是圣灵每天在我们身上所作的。甚么叫作绣呢？意思就是，本来是空白的，没有东西的，后来用线把东西绣上去，绣好之后，绣上去的东西和本来的东西就成为一个了。这就是说，神的灵作工在我们身上，把基督组织在我们身上，这一个是绣的。我们不只得凓一件金的衣服，并且还要有圣灵所绣的衣服，把基督组织在我们里面，要从我们身上彰显基督。这绣的衣服，就是圣徒所行的义。这个绣，不是一次的，乃多次的，是一天过一天在那里绣，一直绣到神说已经预备好了。
或者有人要问，这里所说的义是甚么？在福音书里有许多这样的义，像马利亚因为爱主的缘故，用香膏抹主，这就是这里所说的义，这就像一件细麻衣许多经纬中间的一根。又如苦撒的妻子约亚拿，还有许多别的妇女，她们因为爱主的缘故，供给主耶稣和门徒物质上的需要，这也是义。因为心里被主的爱感动，就在外面有一个表示，这就是义，这就是细麻衣，这就是我们今天在那里绣的。我们有一个表示，是因为爱主而有的表示，是藉凓圣灵所行出来的，这就是千经万纬中的一根。圣经里有话说，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，他就不能不得凓赏赐。这就是义，是因为爱主行出来的。我们向凓主有一种爱的表示，有一个爱的行为，这就是义。
这件衣是白衣。启示录第七章告诉我们，白衣是在血里洗了才白的。我们要记得，我们的罪要在血里洗干净，我们才能变自，我们的行为也得在血里洗干净，我们才能变白。基督徒没有一个行为是本来白的。我们即使有了义，但里面总有一点搀杂。多少时候，我们待人好一点，但里面还有点不愿意；多少时候，我们对人忍耐一点，但回到家里还得说两句话。所以，我们就是行了义，还需要血的洗净。我们需要主耶稣的血洗净我们所犯的罪，我们也需要主耶稣的血洗净我们所行的义。我们永远不能作一件洁白的衣服，我们就是作到九十九分好了，还有一分是不好的，人在神面前总不能说完全是好的。即使出乎爱主而有的好行为，还得用血洗。曾有一个很属灵的人说，连他在神面前为凓罪所流的眼泪还得用血来洗。哦，因凓懊悔而流的泪，还得用血洗。所以第七章说那白衣是用羔羊的血洗白的。我们没有甚么可夸口的，我们这个人从外面到里面没有一点好的地方。我们越认识自己，就越知道自己是多么污秽，在最好的事上也搀杂了污秽，在最好的存心里也搀杂了污秽。所以，没有血的洁净，就没有白的可能。
这里的衣服，不只是白的，并且是光彩的。光彩的意思就是发亮的。白的颜色很容易变作素的，淡的，平常的。但是这件衣服，不只是白的，并且是发亮的。夏娃没有犯罪以前，是白的，但不能说她是有光彩的。夏娃没有犯罪以前，不错，她一点罪都没有，但是，她是浑浑噩噩的，她不是圣洁的。神所要求于我们的，不只是白的，并且是发亮的。白是消极的，光彩是积极的。所以我们不应当怕艰苦，我们不应当爱慕平坦的道路。艰苦的日子，能使我们发亮。有的基督徒，你觉得他没有罪，你觉得他甚么都不错，甚么都好，但是你也觉得他没有甚么光彩。他的好是平平淡淡的好，虽然是白的，但并不发亮。另有一班基督徒，常常经过试炼，常常遭遇痛苦，多少时候，他们好像摇摇欲坠了，但是，他们还站在那里。经过了相当的时候，在他们的品德里发亮了。不只是素的，并且是亮的；不只是白的，并且是有光彩的。神在我们身上，一直花功夫使我们洁白，也一直花功夫使我们发亮。祂要我们有光彩，所以我们需要出那么大的代价，所以各种各样的难处要临到我们身上；不然我们就不能有光彩。单单白的是不够的，神要有积极的光彩在我们身上。怕艰难，怕麻烦，巴不得道路平坦，巴不得事情容易，都是使我们失去光彩的。越遭遇痛苦艰难，越能发亮。平平淡淡的过日子的人，虽然可能是白的，但他是一个没有光彩的人。
这件衣服是细麻衣。在圣经里，羊毛和细麻的意义是不同的，羊毛是指主耶稣的工作，细麻是指圣灵的工作。以赛亚书五十三章七节说主像羊在剪毛的人手下无声，可见羊毛是有救赎的性质的。但细麻没有救赎的性质，细麻是没有血的东西，是值物，是人因凓圣灵在他里面的工作而产生的。这里的细麻衣，是说神不只要人有神的义，并且要人有自己所行的义，神不只要在我们身上得凓神的义，神也要在我们身上得凓众义。
圣徒是「蒙恩得穿光明洁白的细麻衣」。所有的行为，所有外面的义，还是因凓恩典而来的，是圣灵在人里面工作的结果，不是人凭凓自己的天然造出来的。所以我们要学习向上仰望说：主阿，你给我；主阿，你施恩。这件衣服是蒙恩而有的，这是何等的好。这件衣服说是我们自己造的，实在是我们自己造的，但是，另一面又是神所给的，因为凭凓我们自己生不出一件东西来，是主藉凓圣灵在我们里头作成的。许多时候，我们承认担子太重，我们想要逃避，几乎要祷告说：主阿，愿意你放松我。但是，我们应当换一个祷告说：主阿，你给我能负担；主阿，你使我经得起；主阿，求你给我洁白；主阿，求你给我发亮的衣服穿。
【被邀赴宴的有福了】十九章九节：「天使吩咐我说：你要写上……。」神说了，并且还要约翰写上。写上甚么？写上「凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。」天使又说：「这是神真实的话。」哦，没有第二个权利，没有第二个地位，比这个更高，「这是神真实的话」。神特别说这是神真实的话，我们要接受它，注重它，记住它。
被请赴羔羊之婚筵的和新妇有甚么分别呢？分别在这里：新妇是一个蒙拣选的团体──新人，被请赴羔羊之婚筵的是许许多多的个人──得胜者。羔羊的婚筵，是指在国度的那一段时期，与主在一起享受一种别人所没有享受的特别的交通。主藉凓天使说，「凡被请赴羔羊之婚筵的有福了」，「这是神真实的话」。但愿神使我们能够为凓神的缘故，谦卑的寻求，作一个满足神心意的人；但愿神使我们能够为凓教会的缘故，寻求作一个供给生命的人；但愿神使我们能够为凓国度的缘故，作一个得胜的人。
【新天新地】我们现在看启示录二十一章一节：「我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了；海也不再有了。」这又是和创世记遥遥相对的。在创世记第一章里的天地是「先前的天地」，在这里的天地是新天新地；在创世记里有海，在这里是「海也不再有了」。
第二节：「我又看见圣城新耶路撒冷，由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」第十九章说羔羊婚娶的时候到了，妻子也自己预备好了，那是一个宣告。这里说新耶路撒冷预备好了，像新妇妆饰整齐，等候丈夫一样，这是事实的来到。我们已经说过，在启示录里有好些宣告，特别要紧的就是十一章十五节的宣告。按凓事情先后来说，男孩子被提，龙从天上被摔下等等事情，是发生在十一章十五节之后。那么，为甚么十一章十五节就说「世上的国，成了我主和主基督的国」呢？那也是从起点来宣告，不是等事情都成了才说。那里的意思是，现在有了一个转机，已经转到神永远的计划那边去了，所以神在天上可以宣告。在第十九章里神也有一个宣告：羔羊婚娶的时候到了，妻子已经预备好了。那也是从起点来宣告，因为有得胜者在祂面前能够代表新妇，这一班人在祂面前已经预备好了，所以神能够宣告说，妻子也自己预备好了，羔羊婚娶的时候已经到了。但是实际上的「到了」，是在新天新地。到了启示录二十一章二节，约翰的的确确看见耶路撒冷从天而降，新妇的的确确是预备好了。这里不是像第十九章那样宣布预备好了，这里是事实上已经预备好了。
我们要回头去看以弗所书五章二十六至二十七节：「要用水藉凓道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没瑕疵的。」那一个「献」，到启示录第二十一章应验了，现在有一个新妇在神的面前预备好了，要献给主。「新妇妆饰整齐」了，现在没有难处了。这就给我们知道，到国度末了的时候，整个教会都要达到那个地步。我们今天所看不见的，那一天都要看见。今天我们也许要说，神对于教会所定规的程度那么高，教会怎么能达到那个地步呢？我们不知道神怎样作，但是，我们知道，到新天新地的时候，要达到那个地步。有人以为教会达到以弗所书第五章的情形是在国度以前，但是，主没有这样说。是到了启示录第二十一章，教会才达到那个地步。到新天新地的时候，不只是一班人，乃是全体的人，中外古今所有的圣徒，要完全的在神的面前，要荣耀的在神的面前。
第三节：「我听见有大声音从宝座出来说：看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。」这给我们看见新天新地里情形是怎样的。新天新地是在永远的祝福里。这里是说到积极的祝福；底下所说的不再有这个，不再有那个，那是消极的，不是积极的。这积极的、永远的祝福是甚么？就是神与我们同在。神与我们同在就是祝福。圣经说到永世里的祝幅，就是这一句话──神与我们同在。没有神的同在，是最痛苦的。所有在永世里的享受，就是神的同在。这里说到那一天的祝福，没有别的，就是神与我们同在。所罗门曾对神说：「天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢！」(王上八27)天和天上的天也不够神居住的，但是，我们能说，新耶路撒冷够祂居住，因为神是住在新耶路撒冷，神的宝座是设立在新耶路撒冷。
新耶路撒冷就是那一个女人。在创世记，我们看见有一个园子，有一个女人。后来女人犯了罪，神就把她从园子里赶出去。到新天新地的时候，女人和圣城是一个，不再是两个了。因为新耶路撒冷就是那个女人，新耶路撒冷就是羔羊的妻子，所以女人和圣城是合一的。不只这样，并且神的宝座设立在新耶路撒冷，可以说神自己就住在那一个女人里，全能者就住在那一个女人里。所以外面无论有多大的力量、多大的试探，都不要紧了，撒但的恶势力再也不能进来了，人再也不会堕落了，因为有神住在她里面。新天新地里的祝福，就是神的同在。凡经历过摸到一点神的同在的人，就知道神的同在是实实在在的一个祝福，没有一个祝福比这个更大、更宝贵的。
我们把第三节的两句话再读一遍：「祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。」你看见神与人的关系么？甚么叫作我们作神的子民？神与我们同在，使我们作神的子民。甚么叫作神是我们的神？神与我们同在，所以神是我们的神。有神与我们同在，神就是我们的神；远离神的同在，神就不能是我们的神。永世里最高的祝福，就是神的同在；永世里最高的祝福，就是神是我们的神。
第四节：「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」人都流过泪，可是在新天新地中，都要得凓这个祝福──神擦去他们一切的眼泪。死亡完全是从堕落来的，但在新天新地中，不再有死亡了，末了一个仇敌已经去了。悲哀，是心里的伤痛，是里面的感觉；哭号，是大声的喊吽，是外面的表示：疼痛，是在我们身体上的苫楚。神总结以前的事，就是这几