對付肉體
【人心貪得無厭】中文「慾」字的寫法很有意思，由三部分構成：「穀」、「欠」、「心」。每個人心裏有個深深的山谷，總是填不滿。在情欲上永無止境，最後成了「無底坑」。撒但的居處叫「無底坑」，表示撒但把人帶到罪惡的無底坑內，罪惡日增，永無止境。─
滕近輝《愛徒的叮嚀》
【肉體的聲音•聖靈的聲音】(一)肉體的聲音在先；聖靈的聲音在後(約十1~2)。(二)肉體的聲音體貼人的意思；聖靈的聲音體貼神的意思(太十六23)。(三)肉體的聲音只想到自己的利益；聖靈的聲音想到他人、為他人著想，不求自己的益處，且有時自己須犧牲吃虧(羅十五2~3)。(四)肉體的聲音引起憤懣，血氣衝動；聖靈的聲音一定有主賜下意外的平安(西三13~15)。(五)肉體的聲音必以自我為中心：「我我我...」；聖靈的聲音待人接物以聖經為原則，尊崇主名為目標，求全教會之益處(腓二3~5)。(六)肉體的聲音逞一時之快，只顧眼前，一定後悔；聖靈的聲音注意事情的終局，常會於事後感恩不盡(來十二16~17；傳七8)。(七)肉體的聲音常表現誇耀自己的好處、長處；聖靈的聲音常使我們深知自己有弱點、有缺點，需要主時時的指導(箴三5~7；林後十二9)。─
邵慶彰《默想集》
【不靠肉體】我們若讓聖靈用十字架作深的工夫，我們所受的割禮，就要一天實在過一天。「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌裏誇口，不靠凓肉體的」(腓三3)。相信肉體的心，因為受了不是人手的割禮，已經失去了。使徒在此，以「在基督耶穌裏誇口」，算為一切的中心，他指明給我們看：一面的危險，和一面的保險。相信肉體，乃是最會敗壞在基督耶穌裏的誇口的；藉靈敬拜，會使我們得凓生命和真理的福樂。聖靈高舉主耶穌，但祂降卑肉體。我們若要真以基督為誇口，也願祂從我們身上得凓誇口，我們若要真在經歷上常常單以基督耶穌為榮耀，我們就應當一面受十字架的割禮，一面學習在聖靈裏的敬拜。不必強求，因為強求乃是肉體的工作。不必用方法，因為應當有肉體的幫助，方法才用得凓。乃是絕對的不相信肉體，無論自己是如何的良善，如何的有本事；光相信聖經，也光順服祂。如果有這樣的信靠和順服，肉體就要降卑，就要留在受咒詛的地位上，就要失去權力。願神施恩給我們，好叫我們更看不起自己，更以自己為靠不住，更明白自己如何是毫無用處的──絕對不相信自己的肉體。這是真實的死。不是死，就沒有這個。―― 倪柝聲
【理慾之爭不同於靈慾之爭】世人所謂的「理」「慾」之爭，並不就是加拉太五章中的「聖靈」與「情慾」相爭。因為世人的裏面根本沒有聖靈，世人裏面的「理」，也不是聖靈，何從而有靈欲之爭呢？並且這兩個爭有幾點是完全不同的：(一)「理」與「慾」所爭的都為著自己。己是這二者的中心。聖靈是為神而爭的，滿足神為目的，神是祂的中心。(二)「理」是講理由的，「慾」是不講理。聖靈也是不講理，但有更深的理不是人立刻能看見的，需要等到有聖靈的光照纔明白。(三)「理」「欲」之爭是良善的人性與出於鬼而來的欲相爭(約八44)，乃是人鬼之爭。聖靈不止與慾(鬼)相爭，也與理(人)相爭。許多時候，聖靈要人順服神，而「理」要為著自己與神講理。所以，基督徒的聖靈與情慾相爭，是世人所沒有的經歷。可惜在許多基督徒的經歷中，多少時候還是與世人一樣的，不過是理慾之爭，並不是靈慾之爭。─
俞成華《生命的資訊》
【對魔鬼要抵擋，對情欲要逃避】聖經告訴我們，我們對付撒但的戰略與對付情慾的戰略不同。對魔鬼是「抵擋」；對情慾是「逃避」。兩者絕不可對換。我們絕不可能逃避魔鬼，因為牠到處都在，當我們想轉身逃避牠，牠恰好伸手捉住我們。我們只可抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑了(雅四7)。但是對付情欲就不同了。當我們靠近情欲而想抵擋時，一定失敗，因為情欲使人的理智失去作用，即所謂當局者迷。人進入了迷惑以後，便分辨不清楚，不可能抵擋，只會投降。所以一定要逃避情欲，離開愈遠愈好。神給我們的戰略一點也沒有錯。─
滕近輝《愛徒的叮嚀》
【神兒女最大的難處是肉體】「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督裏誇口，不靠著肉體的」(腓三3)。這裏給我們看見：甚麼是受割禮的人的態度呢？就是不靠著肉體，不相信肉體(「靠」按原文也可譯作「信」)。真受割禮的人是誰呢？是以神的靈敬拜而不相信肉體的人。神的兒女在神面前最大的難處，就是他的肉體沒有受對付，相信肉體，倚靠肉體。肉體沒有受對付的最顯著的現象，就是覺得自己「有把握」。肉體的特點就是自己「有把握」。不相信肉體，也就是對於肉體沒有把握。所以，割禮的意思，就是割去那一個肉體的把握，使你在神的面前不敢隨便說話行事，使你變作一個戰兢恐懼的人。─
倪柝聲《亞伯拉罕以撒雅各的神》