操練敬虔
1 凡事都有益處
操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。
（提前四8）
對於基督徒來說，沒有任何稱讚更勝於「敬虔人」這個美譽。即使是盡責的父母、熱心於教會事工的人、充滿能力的基督代言人，或者是天才橫溢的基督徒領袖，若不是敬虔的人，這一切皆屬徒然。
雖然新約聖經中「敬虔」（godly，godliness）這詞語實際出現的次數不多，但是整本聖經都是論述敬虔的。「敬虔」一詞在聖經上出現時，總蘊含著豐富的意義和指示。
保羅試圖用一段精簡的文字把基督徒生命的精華濃縮起來時，他將焦點集中在敬虔上。他告訴我們，神的恩典「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公義、敬虔度日，」等候主耶穌基督的再臨（多二11∼13）。而當保羅思想到他作為基督使徒的職分時，他描述自己是蒙召去堅固神選民的信心，讓他們認識更多那使人有敬虔生活的真理。（多一1）
在提摩太前書中，保羅強調「敬虔」。我們要為那些在位掌權的人禱告，好讓我們能在敬度和聖潔的生活中享受平安寧靜的日子。我們要操練自己成為敬虔的人。要追求敬虔生活——「追求」意味著努力不懈。敬虔若加上知足，便是大利。最後，「惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」
彼得指望主的日子臨到，那時地和其上萬物都要被毀滅；他因著這個日子問我們應該作何等樣人，並回答說：我們要過聖潔敬虔的生活（彼後三10∼12）。在這裏，彼得運用了整個歷史中最重大的事件去喚醒我們身為基督徒應盡的責任——過聖潔敬虔的生活。
當然，敬虔絕不是昔日少數獨特的信徒或今日某些超級聖徒的屬靈奢侈品。每個基督徒的權利和義務，就是追求過敬虔生活，操練自己成為敬虔人，努力學習和實踐敬虔。我們不需要任何特別天賦或裝備，神「已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」每一個人（彼後一3）。最平凡的信徒也擁有實踐敬虔生活所需的一切條件，而最富恩賜的信徒也必須使用同樣方式去實踐敬虔。
那麼，究竟敬虔是什麼？敬虔人有何標誌？怎樣纔能成為敬虔人？我曾這樣問過一些人：「當你想到敬虔時會想到什麼？」縱然答案各異，但他們往往最終都會提出一些關乎基督徒品格的意見，例如：「象神」、「象基督」或「聖靈的果子」。敬虔固然包含基督徒品格，但還有更豐富的內涵。除敬虔的品格外，還有一個更基本的層面，而事實上，這就是建立敬虔品格的基礎。
帶有行動的獻身
聖經一開始就為我們提供了有關敬虔的線索。創世記五章二十一至二十四節記載了瑪土撒拉的父親以諾的事蹟。在總結以諾生平的短短三節經文裏，摩西兩次描述他是一個「與神同行」的人。希伯來書的作者讓以諾在第十一章的「信心偉人名錄」中占一席位，可是他對以諾的看法略有不同。他形容以諾是「得了神喜悅」的人。這樣，就引出兩條重要的線索來：以諾與神同行，討神喜悅。從這兩句話我們清楚看見以諾一生以神為中心；神是他存在的焦點，是他人生的目標。
以諾與神同行，享受與神的親密關係；同時他能討神喜悅。我們可準確地說他是獻身於神；這就是敬虔的含義了。新約聖經中，「敬虔」一詞的原意代表一種個人對神的態度，這態度帶來討神喜悅的行動。這種個人對神的態度，我們稱為獻身於神。然而這種獻身總是帶有行動的（devotion in action），並非僅僅對神產生一種親熱的情愫，好象我們唱某些偉大的古老讚美詩，或者唱某些現代敬拜詩歌時可以感受到的那樣。獻身也不是單指「靈修」（“devotion”），那不過一段私禱及個人讀經的時間而已。雖然靈修對敬虔人非常重要，但我們不能視靈修為獻身的全部內容。
注目於神
獻身不是一項活動，而是一種對神的態度。此種態度由三個重要元素組成：
·敬畏神
·神的愛
·渴慕神
我們將于第二章詳細討論這些元素，但現在要注意的，是這三個元素都以神為焦點。實踐敬虔是一種把焦點放在神身上的操練。這種以神為目標的態度引發出敬虔的品格和行為。許多時候，我們努力使自己的品格和行為合乎基督徒體統，卻沒有花時間去培養以神為中心的獻身生活。我們試圖去取悅神，卻不肯花時間去與他同行和建立關係。這是絕對行不通的。
讓我們思想一下聖賢羅威廉（Willian Law）所闡述敬虔生活方式的嚴格要求。他給予「獻身」一詞更廣闊的含義，指出與敬虔有關的一切───包括行為及態度。
獻身象徵將生命奉獻或委身於神。因此，獻身的人是虔誠人，不再為一己的意願而活，不再走世界的道路，不受世界的風氣薰染，只是單單為神而活，在凡事上都想到神，所做的事都為服事神；
他使自己生活的每部分都是敬虔的，凡事奉神之名而行，所遵行的處事法則都配得上神的榮耀。
請注意，羅氏所描述的敬虔人是整個生命都全然敬虔，絕對沒有任何一部分在敬虔生活以外。神是他一切思想的中心，即使處理最平凡的事務他也注目在神的榮耀上。保羅寫信給哥林多教會說，他無論吃喝或做何事都是為神的榮耀而作的。
很明顯，若沒有一個獻身於神的穩固基礎，絕不可能培養及維持這種以神為中心的生活方式。惟獨與永生神建立穩固的個人關係，信徒的委身才不致變得沉重和規條化。約翰寫道：神的誡命是不難守的；敬虔生活不會叫人厭煩，這是因為敬虔人已首先獻身於神。
因此，向神獻身是敬虔品格的主要動力，也是基督徒在行為上討神喜悅的唯一動機。
這個動機把敬虔人從那些道德家、慈善家或狂熱分子中分別出來。敬虔人道德高尚、樂善好施和熱心，是因為他獻身於神。他的生命已進入反映神形象的境界。
可惜很多基督徒並沒有這種敬虔的氣質；他們也許天賦極高，風度好，或忙於主工，或甚至在某些聖工上有明顯的成就，但仍然不是敬虔的人。為什麼？因為他們不是獻身於神。他們可能是獻身於一個感動、一項事工，或為著自己的基督徒聲謄而努力，卻不是為神的緣故。
如果說敬虔是基督徒品格，應該強調那是一種原子向神獻身的品格。另一方面，向神獻身常會產生敬虔品格。在下一章，我們會討論到向神獻身的三個主要元素，我們會發現這三個元素都必然在討神喜悅的生命中流露出來，或單獨出現，或一起出現。所以，本書為敬虔所下的定義是：獻身於神以致生命討神喜悅。
本書前數章將會以這種獻身為討論焦點，尋求瞭解它是什麼以及為什麼會帶來基督徒品格。在以後幾章中，我們會探究敬虔品格的個別特徵。但是，我們絕不可忽略一個事實，就是獻身給神是基督徒品格的主要動力，並且只有在這基礎上纔可成功地建立起基督徒品格來。―― 畢哲思《敬虔的操練》
2 獻身於神
主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的；萬民都要來到你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。
（啟一五4）
以諾與神同行，並蒙神喜悅。與神同行涉及他與神的關係，或者他向神的獻身；而蒙神喜悅則指因這種關係而產生的行為。沒有以獻身給神作為基礎，就不可能建立一套基督徒行為模式。實踐敬虔的首要步驟，是培養我們與神的關係，從而培育出討神喜悅的生命。我們對神的觀念和我們與他的關係決定了我們的品行。
我們已知道獻身於神包含三個主要元素：敬畏神，神的愛，以及渴慕神。現嘗試以一個三角形去代表獻身于神，而這三個元素分別佔據三個頂端：
敬畏神及神的愛連起來形成三角形的底線，而渴慕神則在頂端。當我們個別研究這三個元素時，會發現敬畏神及神的愛就是誠心獻身於神的基礎，而渴慕神就是獻身的至高表現。
敬畏神的基督徒
已故的約翰·慕理（John Murray）教授曾說：「敬畏神就是敬虔的靈魂。」然而對許多現代基督徒來說，敬畏神的觀念似乎已經老一套過時。在過去，熱心的信徒往往被視為「敬畏神的人」；今日我們大概會為這種稱謂感到尷尬。有人甚至以為敬畏神僅是舊約的觀念，隨著神的愛透過基督彰顯出來後，這觀念已不復存在了。他們會說，完全的愛豈不是已經驅走了懼怕嗎？約翰在約翰壹書四章十八節是這樣宣告的。
雖然舊約聖經對敬畏神的觀念有較廣泛詳盡的討論，但是這並不等於這觀念在新約中已不再重要。新約其中一個祝福就是把敬畏主的心賜給人。在耶利米書三十二章四十節，神說：「又要與他們立永遠的約，必隨著他們施恩，並不離開他們，且使他們有敬畏我的心不離開我。」
約翰·慕理說：「敬畏神與聖靈的安慰應當同是新約教會的特色，再沒有比這更重要的了：『那時……各處的教會……凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。』（徒九31）」保羅和彼得都以敬畏主為聖潔公義生活的動力。以賽亞曾這樣描述耶穌說：「他必以敬畏耶和華為樂。」（賽一一3）主耶穌自己的榜樣就是最好的答案了，既然他成為人的時候以敬畏神為樂，我們當然要在自己的生命中認真培養這種態度。
一些人厭惡「敬畏神」這個字眼，也許是由於他們誤會其中的意思。聖經中「敬畏神」一詞有兩種截然不同的用法：一是焦燥不安的恐懼，一是尊敬、崇敬及肅然敬畏。人知道神即將審判自己的罪，就會產生焦燥不安的恐懼。亞當犯罪後因畏懼而躲避神。雖然這種恐懼應該屬於未得救的人，因為他們每天活在神的憤怒之下，但事實往往並非如此。保羅總結他對不虔不敬的人類的控訴說：「他們眼中不怕神。」（羅三18 ）
基督徒已被拯救脫離神的憤怒，再不用懼怕了（見約壹四18）。但對於罪性的品行，基督徒仍要面對神的管教，在這意義上來說，他仍然是懼怕神的。他要在恐懼戰兢中作成得救的工夫（腓二12）；並存敬畏的心，度其在世的日子（彼前一17）。
對神的兒女來說，敬畏神的主要意義是尊敬、崇敬及肅然敬畏。慕理說這種敬畏是敬虔的靈魂；這種態度使我們從心底發出敬慕、愛與尊崇。敬畏神不是因為害怕神的憤怒臨到，而是基於神的威嚴、聖潔和超然的榮耀。這可比擬于一個忠心的臣民覲見人君時所表現出的崇敬之情，然而與朝見神比較，這種心境尚差一段距離，因為這位神是萬福泉源、唯一主宰、萬王之王、萬主之主。那種感受將更加莊嚴肅穆。
在以賽亞書第六章，以賽亞於異象中所見的撒拉弗，展示了這種對神威嚴的戰兢；在至高之主面前，他們要用兩個翅膀遮臉。當以賽亞和彼得發現自己正面對聖潔的神時，也表現出同樣的敬畏和懼怕之情。這種敬畏的表現，我們可在啟示錄一章十六節中，主所愛的門徒約翰的反應中看得最清楚。約翰看見他的主在天上的榮耀與威嚴之中就僕倒在他腳前，象死了一樣。
一個人若不是充滿敬畏神的心，根本不可能獻身於神。惟有這種深厚的崇敬及敬畏之情能驅使我們從心底裏向神獻上崇拜和敬慕；這纔是真正的獻身於神。敬虔的基督徒必首先看見神超然的榮耀、威嚴和聖潔，然後才體驗到他的愛、憐憫及恩典。
敬虔人心裏存著一種健康的雙重心態，一方面他對榮耀的神恭敬畏懼，另一方面則對這位天父投以小孩般的信靠。如果沒有這種雙重心態，基督徒的順服信靠很容易會變成傲慢自恃。
今日基督徒一種比較嚴重的罪，就是禱告神時往往輕率隨便。聖經中從來沒有一個敬虔人是象我們這樣漫不經心的，他們總是恭敬地向神祈求。那告訴我們可坦然進入至聖所（神的寶座所在）的聖經作者，也吩咐我們當照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神，「因為我們的神乃是烈火」（來一○19，一二28∼29）。保羅既告訴我們那居住在我們心中的聖靈使我們呼叫：「阿爸！父！」又說同一位神居於「人不能靠近的光裏」（羅八15，提前六16）。
今天，我們必須重新開始敬畏神，深深地尊崇他。我們必須開始認識那唯一屬於這位元宇宙至高統帥及創造主的無限威榮。雖然人是按照神的形象造成的，但在價值及尊嚴上，創造主、神與受造的人類之間有極大的差距。敬畏神就是衷心承認這個差距——不是貶低人，而是高舉神。
就是天上那些得贖的人都敬畏神，在啟示錄十五章三至四節，他們抱著歡迎的心高唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌：
主神，全能者啊，你的作為大哉！奇哉！
萬世之王啊，
你的道途義哉！誠哉！
主啊，誰敢不敬畏你，
不將榮耀歸與你的名呢？
因為獨有你是聖的；
萬民都要來在你面前敬拜，
因你公義的作為已經顯出來了。
留意他們歌頌的焦點集中在神的能力、公義及聖潔等屬性上。這些屬性彰顯神的威嚴，並激起我們從心底向神表達崇敬的心。以色列子民看見神對付埃及人所施展的大能，也表現出同樣的崇敬。出埃及記十四章三十一節說：「以色列人……就敬畏耶和華，又信服他和他的僕人摩西。」他們又與摩西同唱一首敬拜感恩的歌。這首讚歌的中心是在十五章十一節：「耶和華啊！眾神之中，誰能象你？誰能象你，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？」敬畏神就是承認他是無可比擬的——承認他的威嚴、聖潔、可畏之處、榮耀及能力。
聖經中所描繪神無限的榮耀，實非筆墨所能形容。即使聖經本身的描繪也是模糊不清的，因為我們現在只能看見朦朧的影像。不過有一日我們會與他面對面，那時就能完全體會到敬畏神的全部意義。既可指望那一天，無怪乎彼得告訴我們現在就要過聖潔敬虔的生活。神正預備我們進入天堂與他永遠同住。因此，他渴望我們在聖潔及敬虔上長進。他希望我們象他，並且要永遠崇敬他、愛慕他。我們必須現在就學習這功課。
今天我們似乎只顧大談神的愛，以致幾乎漠視對神的敬畏。因著這種成見，我們沒有把神當受的尊敬獻給他。我們固然要強調神的愛；不過，即使我們為著神的愛與憐憫而高興不已，也絕不可忽略他的威嚴與聖潔。
純正的敬畏神的觀念不獨能使我們正確地敬拜神，更能校正我們的行為。正如約翰·慕理所說：「我們敬拜什麼或敬拜誰決定了我們的行為。」馬田牧師（Rev. Albert N. Martin）曾說，敬畏神的主要成分有：（1）對神的性情持有正確觀念；（2）感受到神無所不在；（3）時刻醒覺到我們在神面前的責任。我們若對神的無限聖潔以及他對罪的憎惡有些領會，並且在我們的一切活動上，連帶思想上，都感受到神無所不在，那麼這種對神的敬畏必會影響及校正我們的行為。順服主表明我們對神的愛，同樣，也是我們敬畏神的明證。「（你們要）一生敬畏耶和華你的神，謹守他的一切律例誡命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以長久。」（申六2）
利未記十九章記載著一系列供以色列民在應許之地遵守的律例。主耶穌從這章經文中引用了著名的第二條愛的誡命，「要愛人如已」（見18節，並參閱太二二39）。「我是耶和華」或「我是耶和華你們的神」在利未記十九章中共出現了十六次。神透過這樣不斷重複他的聖名去提醒以色列民，遵守他的律例典章就是敬畏他。
敬畏神應該是順服神的主要動機和原因。如果我們真的尊敬神，我們會順服他，因為任何叛逆的行為都侮辱了他的尊貴與威嚴。
被神的愛抓住
惟獨敬畏神的基督徒纔能真正體會神的愛。他看見聖潔的神與犯罪的受造物之間隔著一條極大的鴻溝，又看見神的愛借著主耶穌基督彰顯出來，跨越鴻溝之上。神對我們的愛是多方面的，而這愛的最高表達是透過差遣他的獨生子為我們的罪受死。神的愛的其他各方面都是次要的，而且事實上必須透過基督的死，我們纔可能享受神多方的愛。
使徒約翰說：「神就是愛。」（約壹四8）他隨即解釋說：「神差他獨生子到世間來，使我們借著他得生，神愛我們的心在此就顯明瞭。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」（約壹四9∼10）新國際譯本（NIV）在附注上給「挽回祭」提供另一種譯法：「那止住怒氣，除去（我們的罪〕的一位」。
一個真正敬虔的人絕不會忘記他曾經是神義怒的物件，他永不會忘記耶穌基督來到世上拯救罪人——更體驗到自己正如保羅所說在罪人中是個罪魁。但他一旦仰望十字架，就見到耶穌作了他的挽回祭，擔當了他的罪，以致神的憤怒——這憤怒是他這個罪人應該承受的——給完全轉嫁到神聖潔的兒子身上。從這角度去看加略山上耶穌的犧牲，他就能體會神的愛。
若不是加略山上的犧牲，神的愛就沒有意義。若不是基於神聖潔公義的憤怒，加略山上的犧牲也沒有意義。耶穌的死，不是僅為賜給我們平安及人生目標；他的死是為拯救我們脫離神的憤怒。我們因犯罪與聖潔的神隔絕，耶穌的犧牲讓我們能與神複和。他捨命作我們的贖價，使我們免受罪的刑罰——這刑罰本來應該是永遠滅亡，永不能進到神的面前。由於基督的死，我們這些本為神憤怒的物件，竟然靠著他的恩典，得以成為神的後嗣，並與基督同為後嗣。
我們能夠體會神的愛有多少，取決於我們對他的敬畏有多深。我們愈是體驗神的無限威嚴、聖潔及超越的榮耀，就愈會驚訝於那從各各他傾倒出來的愛。但是，有一點是肯定的，我們對神在基督裏的愛的體驗愈深，我們對他的尊崇及敬畏也愈深厚。我們若要將神配受的榮耀、尊貴及崇敬歸給他，就必須在神所有屬性的榮耀中認識他——這些屬性包括他的良善和聖潔。詩篇作者已經掌握這個真理，因此他對神說：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」（詩一三○3∼4）他能以尊崇及敬畏的心敬拜神，是因為神有赦免之恩。在敬虔的操練上，我們必須同時在敬畏神和認識神的愛這兩方面不斷前進。這兩個要素正構成獻身於神的基礎。
在前文提及的「獻身於神」的三角形裏，要使神的愛在其中一角佔據穩固的地位，我們必須對神在基督裏的愛有個人的體會。因為單單知道神愛世人是不足夠的，我必須深深感受到神愛我——他愛我這一個人。我們全心全意獻身於神，就是因為認識到神這樣個別地愛我們。
在我信主初期，曾經有一段時期我心目中的神的愛，差不多是一種邏輯推論：神愛世人，而我是世人的一分子；因此神愛我。神的愛好比一把巨型雨傘，能夠保護我們脫離罪的審判，而我正與無數人一起在這把兩傘的蔭庇之下。當時，神的愛對我來說是毫無親切感的，及至後來有一天我才領悟：「神愛我！基督為我而死。」
我們對神的愛的認識也必須日益加增。隨著我們的基督徒生命漸趨成熟，我們會愈來愈深入體會神的聖潔和自己的罪性。保羅在提摩太前書中提到神如何憐憫他，差派他作福音的使者。回顧過往，他曾經是個褻讀神、迫害神僕和行為粗暴的人；現在這些描述都不適用於保羅了，一切已成為過去。保羅在這段經文中繼續談論到神的恩典，他幾乎不自覺地轉用了現在時態去講述自己的經歷：「『基督耶穌降世，為要拯救罪人。』……在罪人中我是個罪魁」（“Christ Jesus came into
the world to save sinners—of whom I am the worst”）（提前一15）。他所想到的不是自己過去曾經逼迫基督，而是現在作為一個信徒，在日常經歷中卻辜負神對他的期望。至於其他基督徒，我們知道他們在委身及敬虔品格操守上都遠遠不及保羅，但保羅沒有拿自己跟他們比較；他絕不會浪費時間去跟較不成熟的信徒相比來使自己感到優越。他只跟神的標準比較，於是看到自己是個罪魁。
保羅因認識自己的罪而體驗到神的愛。他對神的完全旨意認識愈深，就愈加發現自己裏面的罪，也就愈發明白神差遣基督為他捨命的大愛。同時，他愈是體會神的愛，就愈願意獻出自己去服事那位如此深愛他的神。
如果要以神的愛作我們獻身的穩固基石，我們必須認識到他的愛是完全出於恩典，完全建立在基督耶穌的工作上，並透過與基督相連我們纔能領受到的。因著這個基礎，不論我們做了什麼，他的愛永不改變。在我們每天的經歷裏，我們的靈性時常會起伏不定——罪惡、失敗、沮喪等等，這一切都使我們懷疑神的愛。這是因為我們總以為神的愛是有條件的。我們不敢相信他的愛是完全建立在基督已為我們完成的工作之上。
我們靈性上的軟弱，絲毫不會影響神對我們的愛——這份愛不會困我們的經歷而動搖；我們必須讓這奇妙的真理在我們心靈裏深深紮根。神愛我們、接納我們的唯一理由是我們已經與他的愛子相連；這是我們必須抓緊的真理。正如以弗所書一章六節所說：「在愛子裏，他接納我們。」（譯自飲定本「KJV」）
這就是保羅能夠在神的愛中大大喜樂的原因。他在羅馬書第八章裏發出下列問題，請聽這些話流露的勝利之音：
「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」
「誰能控告神所揀選的人呢？」
「誰能定他們的罪呢？」
「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」
然後請聽他歡欣地總結：「因為我深信無論是（什麼）……都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」
是否我們一旦領悟神在基督裏這樣個別而無條件地愛我們，就會漫不經心地過活呢？絕對不會。我們反而會因為體會神這份愛而得到激勵，更多的獻出自己。這奉獻是有行動配合的；不是僅僅對神產生一種溫暖親切的情愫。
保羅見證基督的愛激勵他不再為自己而活，而是為那替我們死而復活的主活（林後五14∼15）。「激勵」（編者按：英文新國際譯本聖經譯為compels）一詞在原文裏保羅所採用的詞語是個語氣極強的動詞，意指從各方施加壓迫使一個人作出某些行動。能夠認同保羅這個至深動機的基督徒大概不多，但是這肯定應該是我們的目標。這就是神的愛要在我們身上發揮的催逼力量。
約翰說：「我們愛，因為神先愛我們。」（約壹四19）同樣表達出神的愛的催逼力量。無論約翰心目中所指的是愛神還是愛人，兩者都源於我們對神的愛的體會。
因此，我們認識到獻身於神是以敬畏神起始——我們從聖經的觀點認識到神的威嚴和聖潔，從而對他產生崇敬和畏懼，並且因著我們敬畏神，就能領悟神的愛；這愛是借著耶穌基督救贖之死彰顯出來的。只要我們多思想神的威嚴、聖潔和慈愛，就能逐步邁向那象徵獻身於神的三角形的頂點——渴慕神。
渴慕神
真正的敬虔是涉及情感的，能喚醒我們心靈的渴求，渴望能享受神的同在，並與他相交。敬虔令我們渴想神。詩篇四十二篇的作者把這種渴慕的情懷生動地表達出來：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」有什麼可以比一隻乾渴的鹿渴慕溪水更能貼切地形容這種強烈的情感呢？作者毫不猶疑地使用這幅圖畫來表明他熱切渴求神的同在，深盼與他相交。
大衛也曾表達這種對神的強烈渴求：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裏求問。」（詩二七4）大衛熱切地渴慕神，盼望得享他的同在，瞻仰他的榮美。神是個靈，他的榮美當然不是指外貌，而是他的屬性。大衛喜歡思想神的威嚴、偉大、聖潔和良善；但他除了默想神各種屬性的榮美外，還尋求神自己。在另一處經文中，他說：「……我要切切的尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你。」（詩六三1）
使徒保羅也有這種渴想神的經歷：「使我認識基督……」（腓三10，NIV：“I want to
know Christ……”）Amplified Bible在以下這段文字裏有力地表達出保羅的強烈渴望：「（因為我決意〕要認識他——我盼望能逐漸深入認識他，與他有日益親密的交往，（對於有關他的奧秘〕有更強，更清楚的領悟、認識和瞭解。」這是敬虔人的動力。敬虔人默想神的無限威嚴、能力和聖潔，對地肅然敬畏，再思想神從加略山湧流出來的豐盛憐憫與恩典，他的心就被這位愛他的神所全然佔據。他單單以神為滿足，但從不滿足於目前所經歷到的，而是不住渴求能更多更深入地與神相通。
或許這種渴慕神的觀念對今日許多基督徒來說頗為陌生。我們所對事奉神的理解，就是忙於事工。我們也許會在讀經禱告時，有片刻安靜。但是渴求神的觀念——渴望深入地與他相交，享受他的同在——似乎有點兒過於神秘莫測，而且近乎狂熱。我們情願基督教信仰是比較實際的。
可是，還有誰比保羅更實事求是呢？誰比大衛更深受日常生活的掙紮所纏繞呢？縱然保羅與大衛要肩負種種責任，他們還是渴求有更多與這位永活真神相交的體驗。聖經自始至終都指出這正是神為我們安排的計畫。根據創世記第三章的記載，神在園中行走，呼喚亞當，盼望與他交談。在啟示錄二十一章，約翰在異象中見到新耶路撒冷城從天而降，又聽到神的聲音說：「看哪！神的帳幕在人間。他要與人同住……」（3節）神計畫與他的子民相交，直到永永遠遠。
今日主耶穌仍然對我們說他昔日對老底嘉教會所說的話：「看哪！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我，一同坐席。」（啟三20）依約翰時代的文化，與人共膳表示彼此有進一步的溝通，因此耶穌是邀請我們向他敞開心門，與他相交。他願意我們能認識他更多；如此說來，我們對神的渴慕是主親自播種在我們心田裏的。
這種渴慕神的心令敬虔人的生命散發溫暖。敬虔的氣質絕對不是嚴峻冰冷的。人有這種想法是因為他們誤把一套律法主義的道德觀念視為敬虔。願意花時間與神在一起的人必能照射出神的榮光，散發溫暖，令人喜歡與他接近，而絕不會是冷冰冰又令人生畏的。
渴慕神也帶來榮耀神和討神喜悅的意願。保羅同時表示渴望認識基督和願意效法他。這是神為我們生命預備的至終目標，也是聖靈在我們裏面工作的目的。在以賽亞書二十六章九節，先知表達自己對主的渴慕，他的用詞跟詩篇作者的十分相似：「夜間我心中羡慕你，我裏面的靈切切尋求你。」請留意他作出這表示之前，剛剛表達了對神的榮耀的思慕：「我們心裏所羡慕的是你的名，就是你那可紀念的名。」（8節）可紀念的名（譯者按：新國際譯木「NIV」作renown）與聲譽、名譽和顯赫地位有關，在神來說，這關乎他的榮耀。在先知心裏，渴求神的榮耀和渴慕神是不可分割的；這兩種思慕是並行的。
這就是獻身於神——敬畏神，也就是對神產生尊崇敬畏的態度，同時在心靈裏深深領會神對我們的愛，這愛是透過基督代贖之死彰顯出來的。上述兩種態度互相補足，相輔相成，令我們自心靈裏產生強烈渴求，渴慕這位在榮耀和威嚴中如此可敬可畏，又甘願纖尊降貴去愛和憐憫我們的神。―― 畢哲思《敬虔的操練》
3 在敬虔上操練自己
只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。
（提前四7）
使徒保羅並沒有想當然地認為他的屬靈兒子提摩太已經過著完全敬虔的生活。雖然提摩太是保羅多年良朋兼同工，保羅仍感到有需要在書信上提醒他：「在敬虔上操練自己。」既然提摩太也需要這種鼓勵，今日我們就更加需要了。
保羅借用運動方面的術語來敦促提摩太操練敬虔。聖經中翻譯為「操練」的動詞本來是指到訓練年輕運動員參加當時的各種競賽。後來這個詞的含意變得更廣，可指身體或心靈在某項技能上的訓練或鍛煉。
操練的原則
在保羅給提摩太的勸勉中，有幾個敬虔操練的原則，也適用於今日。第一個是個人責任。保羅說：「操練自己」。提摩太必須對自己的敬虔進度負責，他絕不可能將這個責任卸給神，自己就鬆懈起來。當然，他確實明白到任何進步都惟有靠神自己工作纔可能達到。他也瞭解，一方面必須努力去完成這得救的工夫，一方面可確信神正在他裏面工作。不過他明白保羅的意思，就是必須操練敬虔，而且務要追求過敬虔的生活。
我們這些基督徒或許在工作、學業、家庭事務，甚至事奉上都非常勤奮和自律，但是在屬靈生命的操練上卻有懶散的傾向。我們寧可禱告神說：「主啊，求你使我敬虔。」然後期望神用不可思議的方法把一些敬虔特質「傾注」入我們心靈裏。固然，神的確會以不可思議的方式使我們敬虔，然而除非我們已盡上自己的責任，否則神絕不會這樣在我們身上作工。我們必須操練自己成為敬虔人。
保羅在勸勉中提供的第二個原則是：操練的目標是提摩太個人靈命成長。在別的地方保羅鼓勵提摩太多作主工；但這裏談的是提摩太個人在神面前的獻身，以及從這種奉獻而來的應有品行。雖然提摩太是個經驗豐富的資深傳道者，他仍然需要在敬虔生活的主要範疇上繼續長進——敬畏神、對神的愛有領悟，以及渴慕神的同在和與他相交。
我曾在海外及美國本土中全時間事奉神超過二十五年。在這期間，我遇見過許多有恩賜、有才幹的基督徒，但是敬虔的基督徒就廖廖可數。我們這個世代所注重的是服事神，為神做事。以諾在一個不虔不敬的世代傳講公義的信息，他的壽命雖比當代的人短，但他一生重視與神同行，蒙神悅納。我們以什麼為自己操練的目標？我們是否只在基督徒的活動上操練自己（固然這方面的操練也是好的），還是首先在敬虔上操練自己？
保羅給提摩太的勸勉中的第三個原則是：敬虔操練必需具備起碼的條件。我們當中大部分人都在電視上看過奧林匹克運動會各項比賽，旁述員會為我們介紹各個運動員的背景，這時候我們會注意到所有奧運選手的訓練都有某些最低要求。保羅拿敬虔操練來跟體育訓練比較的時候，很可能心目中也是想著這些最低要求。
委身的代價
第一個起碼條件是委身，不願意整個人投入，付出每日接受嚴格訓練的代價，就不可能達到奧運或全國性比賽的水準。同樣道理，若不願意按照神所設計，好讓我們能在敬虔上成長的安排，付出每日進行屬靈操練的代價，也不可能成為敬虔的人。
委身的觀念在聖經中經常重複出現。這觀念見於大衛對神的呼喊：「我要切切的尋求你」（詩六三1），也見於神對被擄巴比倫的子民的應許：「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶二九13）也見於保羅竭力追求的態度，以期達到基督耶穌在他身上所盼望的理想（腓三12）。委身的觀念也隱藏在種種勸勉的背後，例如：「你們要……追求聖潔」（來一二14），「……你們要分外的殷勤；有了信心，……又要加上虔敬」（彼後一5∼7）。沒有委身，就不可能有這些尋求、竭力追求，或分外殷勤的表現。
敬虔是需要付代價的，而且是買不到的；絕不是廉價或可輕易換來的東西。保羅故意選用的動詞「操練」含有堅忍不拔。肯下苦功和努力不懈的意義。那些年輕運動員為奪得能壞的冠冕而作出全然委身，保羅非常清楚。他想到那不能壞的冠冕——於今生和來生凡事都有益處的敬虔——，就敦促提摩太，也敦促我們，為操練自己成為敬虔人而擺上。
跟隨良師
第二個操練的起碼條件是要有一位合資格的導師或教練。任何一個運動員，無論本身的潛質有多大，若欠缺出色的教練去訓練他達到最高水準，找出他每一個細微的缺點，加以矯正，就不可能成為奧運選手。同樣道理，沒有聖靈的教導和訓練，我們也沒法操練自己成為敬虔的人。他教導、督責、糾正和訓練我們，幫助我們在靈性上追求卓越。但是，他是透過自己的話來教導我們，如果我們要日益敬虔，就必須經常留意神話語的教導。
在提多書一章一節，保羅提到：「敬虔真理的知識」。我們不曉得這真理，便沒法日益敬虔。這真理只可以在聖經中找到，但並非僅僅指到關乎聖經所載事實的學術知識，而是聖靈一方面把神的真理放在我們心裏，一方面教導我們認識的屬靈知識。
有一種宗教知識是實際損害敬虔的操練的，那就是引起屬靈驕傲的知識。哥林多信徒就擁有這種知識。他們知道偶象算不得什麼，而祭過偶象的食物也算不得什麼，吃了不會影響靈性。但是他們不知道自己有責任去愛惜他們軟弱的弟兄。惟有聖靈能傳遞那種知識——就是引領人過敬虔生活的知識。
人可以持守非常正統的信仰，行為十分正直，但仍然欠缺敬虔的生命內涵。許多人就是這樣，他們不是獻身於神，而是獻身於他們的正統觀念和道德標準。
惟獨聖靈能誘導我們脫離這些虛假的自信，因此，我們若要日漸敬虔，就必須誠心誠意指望他訓練我們。我們必須多些付出時間去研讀他的話，因為這是他教導我們的途徑。同時，我們必須存謙卑的心去學習屬靈真理，完全倚賴聖靈在我們心內作工。
不斷操練
第三個起碼條件是操練。操練就是將個人的委身付諸行動，同時把教練的教導應用出來。運動員只有勤加練習，增進技巧，才有競爭能力。我們只有操練敬虔，纔可以成為敬虔的基督徒。要達到奧林匹克水準是沒有捷徑的，同樣，達到敬虔也沒有捷徑。只有日復一日地切實奉行神所指定及聖靈所採用使我們日漸敬虔的方法。我們必須象運動員練習他們的體育項目一樣，操練敬虔。
舉例說，如果我們要成為更加敬畏神的敬虔人，就必須操練我們對神的敬畏。我們若同意馬田牧師所說，敬畏神的要素包括：對神的性情有正確認識、時刻感受到神無所不在及時常醒覺到我們對他的責任，那麼我們必須讓這些聖經真理充滿自己腦袋，同時將這些真理應用到生活上去，直至我們更新成為敬畏神的人為止。
如果我們確信謙卑是一種敬虔特質，我們會經常默想那些記載神頌揚謙卑的經文，如以賽亞書五十七章十五節和六十六章一至二節。我們會用這些經文禱告，祈求聖靈幫助我們活用這些真理，使我們成為真正謙卑的人。這就是敬虔的操練，不是一些飄渺的練習，而是實際而踏實的努力，而且聖靈在我們身上作工，有時甚至令我們有點兒不好受。但是這個過程卻為我們帶來屬靈的收穫，聖靈會不斷更新我們成為日漸敬虔的人。
活用神的話
很明顯，我們能否日漸敬虔全在乎神的話。因此，敬虔操練的一個重要部分，就是我們花在神話語上的時間。我們如何運用這些時間，視乎我們用什麼方法來吸收神的話。導航會（The Navigators）利用五隻手指來幫助記憶五種吸收神話語的方法——聆聽、閱讀、研讀、背誦及默想。這些方法對敬虔操練非常重要，需要逐一討論。
最普通的吸收聖經方法，就是聆聽，牧者和導師對神的話的講解。今天許多人都輕看這種方法，認為它不是學習屬靈真理的有效途徑。這是嚴重的錯誤。主耶穌基督已將有教導真理恩賜的人賜給教會，去提醒我們主自己的教訓，免得我們忘記。又勸勉我們要經常實踐真理。我們必須留意這些人的教導。
沒有人能夠在屬靈上自給自足到一個程度，可以完全不用聆聽別人的教導。同時，我們大部分人都沒有足夠能力或時間去獨力尋求神的全部旨意（徒二○ 27）。我們需要經常接受教導，讓那些有神的恩賜、受訓來向我們解釋神話語的人指導我們。
我們如此不重視聆聽神的話，原因之一是我們沒有順服神在啟示錄一章三節的教導：「念這書上豫言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」今日我們聽，往往是為使自己得著娛樂，而不是為接受教導；為容讓自己受情緒牽動，而不是為受感動去順服。我們不把所聽到的放在心上，也不會在日常生活上應用它。
我們今日的基督徒與昔日以西結時代的猶太人相差無幾，神對這些猶太人說：「他們來到你這裏如同民來聚會，坐在你面前仿佛是我的民；他們聽你的話卻不去行，因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利。」（結三三31）神繼續對以西結說，以西結在他的聽眾面前，不過象一個歌聲優美、善於奏樂的人。猶太人只把他視作一個使觀眾得著娛樂的表演者，因為他們根本無意將所聽到的付諸實行。
庇哩亞信徒聆聽主道的方式，是神所稱許的，他們「甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（徒一七11）他們不會聽後便忘記，也不會只為娛樂而聽。他們明白到這是關乎永恆的事，所以他們聆聽、鑽研和應用聖經。試想，他們大概都沒有自己的聖經，這就更加顯得他們認真學習保羅的教導是何等難得。這種態度成為對我們今日行為的控訴，因為我們往往一踏出教會大門，就把主日禮拜的講道忘記得一乾二淨了。
我們已簡略地討論過提多書一章一節的思想——就是認識那使人有敬虔生活的真理。不過這尚未完全表達這節經文的意思。保羅在同一段經文內，宣稱自己是耶穌基督的信徒，他的職責是要振奮神選民的信心，使他們完全明白那使人有敬虔生活的真理。保羅被召成為教師的目的是振奮神選民的信心以及引導他們過敬虔生活。昔日神呼召保羅去承擔這工作，今日他也把同樣職責交托牧者和教師。可是，倘若我們希望從牧者和教師的教導中得益，以致更多明白那使人有敬虔生活的真理，就必須象庇哩亞信徒聆聽保羅的教訓一般，對他們的教導熱切渴求，甘心領受。
第二個吸收聖經的方法是自己讀經。我們可透過讀經直接從聖靈這位真理的教師領受教導。我們從別人的教導中已經得益不少，更何況是聖靈親自透過聖經對我們講話，更是其樂無窮。
前文提到以諾與神同行，表示他享受與神單獨的溝通。讀經使我們能與神溝通，因為神透過聖經親自向我們說話，鼓勵我們，指導我們並向我們啟示他自己。聖經論到摩西說：「耶和華與摩西面對面說話，好象人與朋友說話一般。」（出三三11）今日我們不能享有這特別權利，但是在我們的個人讀經時間裏，神親自向我們說話，就象昔日他對摩西說話一樣。沒有經常讀經，我們的敬虔操練就非常不完全。
讀經第二個寶貴價值是能夠對整本聖經有全面的認識。牧者不能夠——也不應該——在短短一兩年間就把整本聖經講解一遍。但我們每個人都可以在一年之內讀完整本聖經，何況尚有許多輔讀資料可供我們使用。我們閱讀各卷經文，漸漸地，不同的屬靈真理就可以貫串起來。除非我們對舊約的祭司及獻祭制度有認識，否則不可能瞭解希伯來書的內容。新約作者經常提到舊約的教訓，除非我們在舊約聖經中讀過這些教訓，否則沒法明白其中意義。要明白保羅在羅馬書第五章所論述的原罪教義，就必須先對創世記第三章的記載有所認識。
我們若沒有閱讀整本聖經的計畫，就會變得不止屬靈上無知，而且靈性貧乏。我們怎可以不學習亞伯拉罕的信心、大衛對神的愛和但以理的正直？怎可以不從約伯的試煉經歷中學習什麼？我們若不能體會詩篇裏的情愫和箴言的智慧，又怎能成為敬虔的人？除了先知以賽亞外，還有誰可讓我們更清楚認識神的威嚴與信實？如果我們沒有定時閱讀聖經，就會錯過舊約聖經裏這些優秀的篇章，以及其他重要的新約經文。
聖經於我們大有益處，甚至那些看來深奧難解的經文亦然。我們可以選擇適合的讀經材料來幫助自己在讀經生活上持之以恆，同時幫助我們明白那些難解的部分。
第三個吸收聖經真理的方法是研讀。閱讀給人廣泛的知識，研讀更帶來深度。研經的價值在於比讀經更能對某一段落或題目作深入探討。研經要求我們更加用心和努力，去分析經文、比較不同經文、提出問題、觀察，以及最後將研讀結果有系統地組織起來。經常把研讀心得寫下來，可使我們的思想更清晰。這一切都能加強我們對真理的認識，促使我們日漸敬虔。
每一個基督徒都應該學習聖經。在希伯來書中，信徒受到責備，是因為他們本應該作師傅教導別人了，卻還需要別人傳授基本的道理。他們需要的竟是奶，不是乾糧！很可惜，我們大部分人都象他們。
目前有無數的研經方法，適合不同程度的人使用。不過，無論採用何種方法，一些基本原則是不容忽視的。這些基本原則見於箴言二章一至五節，請留意深色字體的詞語：
我兒，你若領受我的言語，存記我的命令，側耳聽智能，專心求聰明；呼求明哲，揚聲求聰明；尋找它如尋找銀子，搜求它如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神。
經文中黑體的詞語為我們提供了一些研經原則，例如：
·受教的心——領受我的言語
·甘心順服——存記我的命令
·自律精神——專心
·禱告倚靠——呼求、揚聲
·努力不懈——搜求隱藏的珍寶
應用這些研經原則，可得出第五節的結果：「你就明白敬畏耶和華，得以認識神。」——這裏包含兩項涉及獻身於神的重要觀念。如果我們要操練成為敬虔人，就必須讓研經在我們生活中占優先的地位。
我們何來那麼多時間作高質素的研經？我曾經聽到有人向一位大醫院的外科主任發出這個問題，他直視對方回答說：「對於那些你認為重要的事，你一定找到時間去做的。」二十五年後，他的答案仍然不住向我發出挑戰。操練敬虔究竟對你有多重要？是否比看電視、看書、雜誌、娛樂以及許多我們總能抽出時間去參與的活動更為重要？我們再一次要面對前面曾討論過有關操練的要素——獻身。
第四個吸收聖經的方法是背誦重要經文。詩篇一百一十九篇十一節無疑是提醒我們背誦聖經的金句：「我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。」十一節中譯為「藏在」（“hidden”）的一詞在其他地方譯作「存記」（“stored up”），後者的翻譯似更恰當傳神。例如在箴言七章一節，所羅門說：「我兒……將我的命令存記在心。」而在箴言十章十四節，他說：「智慧人積存知識。」在詩篇三十一篇十九節，大衛說神為投靠他的人所積存的，是何等大的恩惠。而透過這些經文，就會更清楚瞭解詩篇一百一十九篇十一節的中心思想，就是將神的話存記在心，以應付未來的需要——在面對試探時能靠著神的話免受試探。
而且，將神的話存記在心不僅能幫助我們遠離罪惡，更能促進我們基督徒生命各方面的成長。特別在敬虔的操練上，神的話激勵我們更多向神奉獻自己，更有象神的品格，過討神喜悅的生活。
第五個吸收聖經的方法是默想。舊約聖經中「默想」一詞的字面解釋是輕聲低語，意味著自言自語。我們默想聖經，就是跟自己談論經文的內容，思想其意思、隱含的意義及如何應用在我們的生活上。
雖然我們引用詩篇一百一十九篇十一節作為背誦經文的佐證，但這節經文與「默想」的關係更為密切。詩人說將神的話存記在心——他的內在最深處。光是背誦只能把經文儲存在腦袋中，而默想聖經則能開啟我們的悟性，需要感情的投入及意志的運用。這就是把神的話存記在心的過程。不過，如果說這個過程主要用於默想，那麼背誦也可以說是默想的起步。約書亞記一章八節命令人默想神的話；詩篇一篇二節讚賞默想聖經的人。兩節經文都說要晝夜思想，而不是只在靈修的時候。我們若沒有實行某種形式的經文背誦，根本沒有可能晝夜思想聖經。
我們在第一章裏為敬虔所下的定義是：向神獻身以致活出討神喜悅的生命。如果我們要選出一章能描繪敬虔人的情懷的經文，那大概應該是詩篇一百一十九篇了。在一百七十六節的經文裏，除了其中的兩節以外，作者都將他的生命與神的話以及話語背後的神聯繫起來。作者經常提及「你的律法」、「你的法度」、「你的命令」、「你的訓詞」……等等。對於詩人來說，神的律法並不是出自某個遠離世人的神祗的冷酷命令，而是出自那位他深愛、渴慕，並且極想討他喜悅的神的滿有生命力的言語。
與神同行包括與神相交。神的話是我們與神相交時絕對需要而又非常重要的。要討神喜悅，必須首先知道他的心意——他期望我們如何生活？希望我們做些什麼？他的話是顯明他心意的唯一途徑。我們若沒有經常持之有恆而均衡地吸收神的話，絕不可能實踐敬虔的生活。
吸收神的話是操練敬虔的基礎，卻不是唯一的途徑。在下一章我們會討論如何培養奉獻的心志。在以後幾章，我們會思想如何培養敬虔的特質，包括探討一些操練敬虔的實際步驟。
操練的性質
保羅說：「在敬虔上操練自己」。你我都需要負起操練自己的責任。我們固然要倚靠神的能力，但是我們要對自己負責；在整個過程中，人不是被動的。操練的目的是要敬虔——不是要精於事工的推廣發展，而是以神為中心的獻身及象神的品格。我們固然希望能夠熟練地推展事工，但在操練敬虔這方面，我們要把焦點放在我們與神的關係上。
操練敬虔要求人委身，需要聖靈將他的話教導我們，再加上我們自己的努力實踐。我們是否已預備好負起自己的責任和作出委身呢？我們思想這個問題時，讓我們緊記：「惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」和「然而，敬虔加上知足的心便是大利了。」（提前四8，六6）―― 畢哲思《敬虔的操練》
4 竭誠為主
我一心尋求了你，求你不要叫我偏離你的命令。
（詩一一九10）
聖經形容不信的人心中沒有神。保羅指羅馬人不懼伯神，與神為敵，拒絕接受他的律法，而且不能討他喜悅。這些描述既適用於道德上行為正直的不信者，也適用於最腐敗放蕩的人。有道德操守的不信者敬拜自己心目中的神，不是敬拜聖經所見證的神。他們面對這位宇宙最高之神的要求時，往往比那些公然活在罪中的人更加敵對神。
在我們接受救恩的當兒，神借著聖靈在我們心裏動工，改變我們心中無神的態度。他賜給我一顆新心，感動我們順服他，又給我們專一的心，使我們敬畏他，同時把愛傾注入我們心中，以致我們開始領略他對我們的愛。這一切都包含在新生的祝福之內，所以我們可以肯定他說，所有基督徒基本上都擁有一顆忠於神的心，起碼是有一顆雛形這樣的心。沒有這種心志就不可能是基督徒。聖靈重生我們的工作，就是要確保我們有這種心意的更新。神已賜給我在生命及敬虔上所需的一切了。
雖然我們所有基督徒的屬靈生命基本上都是以神為中心的，但我們仍須在這方面不斷進取。我們要操練自己成為敬虔人；要竭盡全力使自己的信心加上敬虔。要日漸敬虔就是要對神日益忠心，在品格上愈來愈象神。
我們在本書第二章曾經用一個三角形去闡明何謂獻身於神。三角形的三個角分別代表敬畏神、神的愛和渴慕神。要愈來愈忠於神就必須在這三方面長進。由於這三角形是等邊的，我們應該尋求這三方面均衡的成長；否則我們的奉獻就會變得不平衡。
舉例來說，若只增加我們對神的敬畏，沒有更深瞭解神的愛，我們心目中的神就會變得既遙遠又苛刻。另一方面，若只尋求對神的愛有更深體會，沒有更加敬畏神，我們會把神當作一位溺愛及縱容子女的天父，以為他不會對付我們的罪。後者的不平衡觀點在今日的社會中最普遍。為此，許多基督徒正呼籲信徒要重新注重聖經上敬畏神的教訓。
促使我們對神日益忠誠的一個重要因素，是在敬畏、愛及渴慕這三個主要元素上均衡發展。另一個重要因素是：倚靠聖靈的能力。保羅在哥林多前書三章七節闡明基督徒事奉的原則：「可見栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得什麼；只在那叫他生長的神。」這個原則同樣適用於敬虔方面的長進。我們必須靠著神所賦予的豐盛恩典去栽種和澆灌，但惟有神能使我們有更願意奉獻自己的心。
不住禱告
我們禱告求神使我們奉獻的心增長，以表達我們對他的倚靠。大衛禱告說：「求你使我專心敬畏你的名」（詩八六11）。保羅為以弗所信徒祈禱，求神使他們明白基督的愛是何等長闊高深（弗三16∼19）。大衛也祈求能住在神的殿中，好讓他能瞻仰神的榮美，在他的殿裏求問（詩二七4）。這些禱文都表明一個事實，就是奉獻的心的增長乃出於神自己。
如果我們一心操練敬虔，我們的禱告生活自然會反映出來。我們會不住向神禱告，求他使我們更敬畏他，對他的愛有更深認識，並且更加渴望與他相交。我們會把上述三段經文或類似經文放進我們的禱告項目之中，定時禱告。
默想神
我們已討論過神的話對培養敬虔生命的整體重要性。神的話也特別在三方面幫助我們更加忠於神：敬畏神、神的愛及渴慕神。
雖然應該整本聖經都是引導我們敬畏神的，但我發現某些經文特別能夠幫助我把注意力集中到神的威嚴和聖潔等屬性上去——這些屬性能刺激我們去敬畏神。以下是我經常引用的經文：
·以賽亞書六章和啟示錄四章——神的聖潔
·以賽亞書四十章——神的偉大
·詩篇一百三十九篇——神的無所不知和無所不在
·啟示錄一章十至十七節及五章——基督的威嚴
上述選取的經文不過是我個人的提議，你或許找到了另一些對你更有意義的經文，那就採用那些經文吧！最重要的一點是神借著自己的話來使我們從心中對他產生尊敬和懼伯，從而令我們敬畏他。因此我們若只祈求神加強我們敬畏他的心，卻沒有默想這些能激發我們去敬畏神的經文，這些祈求都是枉然。
另外有些經文特別能幫助我們體驗神的愛。其中最能幫助我的有：詩一○三；賽五三；羅五6∼11；弗二1∼10 ；林後五14∼21；提前一15∼16及約壹四9∼11。
我向你們推薦這些經文，但同時我不能過分強調的，就是別以為僅僅閱讀甚或背誦這些經文就能達到期望的結果，使你們日益敬虔。我們必須默想這些經文，但是這還不足夠。我們必須以禱告的心去默想，倚靠聖靈在我們心裏動工，使他的話在我們心中產生作用，以致我們變得日漸敬虔。單單默想或禱告是不足以使我們奉獻的心增長的，我們必須兩樣一起實踐。
敬拜神
奉獻生命的另一個重要操練就是敬拜。敬拜就是將本屬於神的榮耀、威嚴、尊貴及價值全部歸給他。啟示錄四章八至十一節及五章九至十四節清楚地把天上敬拜的情景展示給我們看，是我們今日在地上必須仿效的。我幾乎在每日的安靜靈修時間都以敬拜開始。在每日讀經之前，我會用幾分鐘去思想神其中一種屬性或默想一段我在前面曾提及的有關神的經文，接著就是按著所思想的神的那個屬性，把榮耀和尊貴歸給他。
我發覺以跪下的姿態來表達我們肉身上承認對神的尊重、畏懼和敬慕對敬拜很有幫助。雖然敬拜是發自內心而不是倚靠身體的姿勢的，可是聖經常常描繪人跪拜以表示尊敬與敬慕。大衛說：「我必存敬畏你的心，向你的聖殿下拜。」（詩五7）詩篇九十五篇的作者說：「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。」（6節）我們知道有一日一切在天上的。地上的和地底下的，都要因耶穌的名屈膝，以表示尊他為主（腓：二10）。
當然，我們並不是任何敬拜時刻都可以跪下來的。神明白這點，他會體諒我們的。但是當我們能夠如此行的時候，我極力推薦要向神跪拜，不單作為一種尊敬神的表示，更可借著一種神悅納的方式去預備我們敬拜神的心。
我一方面強調敬拜的價值，一方面只討論到個人敬拜的操練：這應該是在我們個人靈修的時候做的。我無意忽略公開的集體敬拜；只是覺得自己尚未夠資格去討論這個課題。我會懇求其他牧者在集體敬拜的性質和實踐方面為我們提供指引。我發覺許多信徒只是參與敬拜的程式，卻沒有真正敬拜神。
與神相交
上述討論到一切有關祈禱、默想神的話及一段特別敬拜時間的重要，都表明靈修時間的價值。所謂靈修時間是指每日特定劃分出來的時間，借著禱告和神的話與神相會。信徒權利其中一樣最大的，就是能與全能的神相交。我們聆聽神對我們講話，是透過聖經，同時，我們可借著禱告向神說話。
我們可在靈修時間實踐不同的屬靈操練，例如一年之內念完整本聖經，為某些事情祈禱等。但是靈修的最基本目的應該是與神相交——與神建立個人關係及日漸敬虔愛主。
我用敬拜開始了自己的靈修時間後，便會轉到聖經上面去。我會一邊閱讀一段經文（通常是一章或以上），一邊與神談論該段經文的內容。我喜歡把靈修視為交談：神透過聖經對我講話，而我就對他所說的作出回應。這種方法可幫助我們達到靈修的本意——與神相交。
我在敬拜及與神交通後，才將當天的需要和禱告事項帶到神面前。這樣的次序可使我的禱告更加有效，我已經思想過神是誰，因此，我不會莽撞地進到他面前，漫不經心地，向他提出過分的要求。同時，想到他的能力與慈愛，我的信心便得到加強，知道他能夠答復我的祈求，並且喜悅我這樣做。這樣，我們的禱告時間實際上已變成一段與