以西結書第十六章
忘恩的罪（十六1∼34）
本段以撫養棄嬰的故事為喻，顯示以色列的忘恩。棄嬰沒有可取之處，只因拾嬰者動了愛情，把她撫育成為美后（1∼14）。然而成為美后後，她不珍惜撫養者的愛情，與一切過路人多行淫亂（15∼34）。以色列的忘恩，使神哀傷，也使自己成為被棄養之人。
倘若把這故事應用在我們個人和群體的身上，我們會發覺，我們和忘恩的以色列，並無很大的分別。我們沒有一個人敢說自己配得揀選之恩；我們每一個人都須附和保羅：「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」（林前十五10）然而許多時，我們把心放在學業上、事業上、瑣事上、人物上；甚至為自己而活。我們賴以活凓的，是自己的能力；循凓的軌道，是世界的軌道。我們有多少時間放上與主親近？有多少時間關顧祂的工作？我們每天活在忘恩的景況中，使神哀傷，我們必須為此自省！
在基督裏被揀選的群體是教會，教會在整體上有回應主揀選的恩典嗎？個別教會也許曾經或正在努力這樣做，但在整體上，教會並未對揀選她的主盡忠。教會正在世俗化、機構化。我們已成為舉世注目的機構──一個不時向世界拋媚眼的美后！我們正努力使世界知道我們的存在，覺察我們的實力──不使世界小覷我們！我們有實力，卻沒有光；我們有架構，卻沒有愛。我們現今的教會，的確像啟示錄中的老底嘉！我們必須為此自省！
思想 我在過去二十四小時內，有多少時刻心中向凓主？
三個犯罪的姊妹（十六35∼63）
本段經文用三個滿身罪污的姊妹──大姊撒馬利亞、二姊猶大、三妹所多瑪──作比喻，顯示猶大的罪行為眾姊妹之首。
猶大自以為在德行上優於她的姊姊和妹妹，尤其在後兩者都遭毀滅之後，她更自信她之所以碩果僅存，是由於自己德行最優之故。
這種自以為義的錯誤心態，不僅猶大有，我們也有。「嚴於責人，寬於責己」，原是人的常態。可是基督徒應該知道自己是罪人；在情感上，常覺自己「在罪人中我是個罪魁」（提前一15）；照理倒應該是責己嚴，待人寬才對。然而我們卻常常看見弟兄眼中有剌，而不想自己眼中有梁木。這證明我們真的是一個罪人！求主讓我們先打倒自己，先看到自己的錯！
雖然猶大是「三姊妹」中的罪魁，罪無可恕，理應好像姊姊和妹妹一樣毀滅，然而神畢竟有赦罪之恩。祂以寬恕待猶大，許以「赦免你一切所行的」，從而使猶大知罪。又要猶大以恕待人，在復興的時候接待她姊姊和妹妹。這是何等深厚的恩典，是何等深刻的功課啊！人非認識己罪，無以得復興；非以恕待人，無以顯示真心的悔改。十六60∼63仍所含的屬靈教訓，非在默想中以禱告和眼淚，不能得到！
思想 知罪的功課是難學的，我要靠聖靈的幫助學習它。──《新舊約輔讀》
(b)不忠貞的妻子（十六1-63）
本章與廿三章都是論耶路撒冷城，是淫婦，因為他們向神不忠真。耶和華與以色列人有婚姻的關係，這是何西阿書所著重的。何西阿在他本身婚姻的悲劇，為他不忠之妻而傷痛，體會神對以色列的不忠傷懷。以色列的淫亂是指他們敬奉偶像，為拜迦南的生殖之神而有淫穢的敬拜動作。耶利米也以婚姻的關係來說明耶和華與以色列（耶二2）。此處以西結進一步論這關係，以婚姻為象徵。他不像何西阿與耶利米，認為早期的無辜，也沒有談到新婦之墮落得以挽回救贖，他並未談到悔罪的妻子。他只預言耶路撒冷被毀，民族整體敗亡，是因他們在宗教方面不忠貞。
在第一段，一個嬰孩被棄得檢回，以後長成就成為嫁娘，妻因夫貴（4-14節）。可惜她心無感恩，反利用她的地位弄權術，有財富恣意揮霍，窮奢極惡，更放縱情慾，十分浪蕩（35-43節）。以下的論述是嚴責與描寫。耶路撒冷比她姐妹撒瑪利亞與所多瑪更為淫蕩與罪惡（44-52節）。當這幾位姐妹復原的時候，耶路撒冷才自感羞愧（53-58節）。耶路撒冷將來必得復興，再得耶和華的赦免，聖約又重新建立，重溫過去，耶路撒冷仍有羞慚之心（59-63節）。
近代學者們多認為原有的經文只是一至四十三節，以下的經文（44-63節）是以後附加的。他們認為本章一至四十三節的詩文中，段落節數比較規律，但四十四節起就完全不同。1四十四節從第三節取了出身的論題，但重點就不同了。五十九至六十三節所論的，就是重複五十三至五十八節的「聖約」。但是一至四十三節只題一個婦人，四十四節後提說幾個姊妹。在論點上也不同（61節）。
由於內容的分析，本章與廿三章參照比較就有必要。看來廿三章是受十六章（本章）之影響。但二者都是以寓意的方式（又可參照第17、19、31、34章）。以西結可稱之為舊約寓意之父。2以個人象徵民族整體，以色列猶大都成為個別的婦女，也是舊約十分標準的思想，稱之為集體人格。3錫安的居民原文為錫安的女子（耶四31）等。阿摩司書五章二節：以色列民，「民」原文作「處女」。
本章先知似站在城門口司法的程序中，喚召眾人，向他們指控（1-34節）。耶路撒冷好似一個女子，公開受審。在先知文學中，如何西阿、以賽亞、耶利米，都有司法的用詞，先知為耶和華發言，向人們宣判罪狀，宣告必有的刑罰。
(1)寓言的涵義（十六1-43）
「耶和華的話又臨到我說，人子阿，你要使耶路撒冷知道他那些可憎的事。」（十六1、2）
這次的信息雖是寓意的，卻仍是以傳信者的感受：有耶和華的話臨到他。正如在本書其他的信息，先知被稱為人子，他要奉命將信息傳講出來。對象仍是耶路撒冷，是以色列家的中心（參閱15章）。可見這信息還是對全以色列。要使耶路撒冷知道，是司法的程序，用字是祭司的，可參考廿二章廿六節及四十四章廿三節。可憎的事是指祭司的用詞，他們在敬拜的事上失敗，他們在屬靈方面沾污不清潔，是為神所憎惡的。
「說主耶和華對耶路撒冷如此說，你根本，你出世，是在迦南地。你父親是亞摩利人，你母親是赫人。」（3節）
這追溯以色列的歷史，從他們根本說起。以賽亞書五十一章一節：「你們要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的巖穴。」根本就是挖取根本，看以色列民族的來源。
從地理的環境來說，那是迦南地。這裏提到迦南，是反面的涵義，因為迦南地是被咒詛的（創九25），但是迦南地為神所賜的應許美地。看歷史的根源，是在種族問題。
你父親是亞摩利人，因為「亞摩利」在亞甲文為「西部的地土」，指敘利亞的中部。亞摩利人是最早移居在巴勒士坦的。在約書亞記十章六節，亞摩利人住在山地，其中以耶路撒冷王最有權力，以色列人進入迦南之後，主要的人口在山地，也以後以耶路撒冷為主。這裏既以耶路撒冷為中心，而耶路撒冷又以亞摩利人與赫人為主要的居民。
赫人原為印歐系的種族（Indo-European race），在主前十二世紀敗亡後，他們就散居在巴勒士坦以及小亞西亞地區。他們在耶路撒冷有古物的考據，提到一個王（Abdihepa），名字有赫人信奉女神的字號（h\epa），可見其影響。4
所以先知提說耶路撒冷的根本，是從亞摩利人與赫人，用意在他們是不潔淨的（利十八24起）。
「論到你出世的景𤦩，在你初生的日子沒有為你斷臍帶，也沒有用水洗你，使你潔淨，絲毫沒有撒鹽在你身上，也沒有用布裹你。」（4節）
當嬰孩出生之後，用水清洗之後，要撒上油與鹽。鹽可能也為潔淨之用。然後要用布緊緊地包裹起來。這樣大概要有一週的時間，以後再撒油與鹽。這裏敘述的，主要的為保持清潔。這裏沒有提到油，用油是很重要的，為使皮膚不會擦傷，因為初生的嬰孩實在太幼嫩了。5但是這個嬰孩生出來，似沒有得凓適當的照顧，幾乎成為棄嬰。尤其是女嬰，在當時是不被重視的，這樣就容易夭折。以色列也是如此，如果沒有耶和華存心的看顧，恐怕早就不能存活了。6
「誰的眼也不可憐你，為你作一件這樣的事憐恤你。但你初生的日子扔在田野，是因你被厭惡。」（5節）
以色列在耶路撒冷的情況，正如棄嬰一樣，既是女嬰，就沒有人重視，她被扔在田野，遭人厭惡。
在這樣無望的情形下，耶和華憐憫她，兩次提起這字（`b-r），沒有人可憐，耶和華可憐。沒有人為她作這樣的事憐恤她，但是神憐恤。可參考何西阿書十章十二節及出埃及記卅三章十九節（22節，「遮掩」即憐憫）。
「我從你旁邊經過，見你輥在血中，就對你說，你雖在血中，仍可存活。你雖在血中，仍可存活。」（6節）
六、七節是第一次在嬰兒旁邊經過。看見她輥在血中，出生後沒有洗清。七十士譯本「血」是單數，但希伯來文中是多數，常指流血，可能因未清洗，結果因骯髒而有破損流血，發炎潰爛，是相當嚴重的病狀，若不急求救，很快就會死了。
對你說，你雖在血中，仍可存活。原文應作：對在血中的你說：你必存活。在血中存活，照希伯來文的涵義，是有真實的健康。在耶和華的恩惠中，生命力必旺盛。
「我使你生長好像田間所長的，你就漸漸長大，以至極其俊美，兩乳成形，頭髮長成，你卻仍然赤身露體。」（7節）
耶和華使她成長，如田間的蔬菜果樹一般，漸長而茁壯。這是神的自然界的命令（參閱創一22、28，九1、7）。這也是族長史事所描述的（十七20），蒙神賜福，必昌盛極其繁多。「優美」原意為高大，高眺十分動人。少女發育得十分健美，「頭髮」原意為「毛髮」，毛髮長齊，表明完全成熟，可以生育，有神的祝福，生兒養女，使家族繁榮。
但是這位少女仍十分清貧，甚至都沒有衣服遮體。她多麼需要人們的憐憫。耶和華要向她施恩。
「我從你旁邊經過，看見你的時候正動愛情，便用衣襟搭在你身上，遮蓋你的赤體。又向你起誓，與你結盟，你就歸於我。這是主耶和華說的。」（8節）
這是耶和華第二次在她旁邊走過，她已長成，使神喜愛她，將衣襟搭在她身上。這是一種保護的動作，是締結婚姻的決意（參閱得三9）。
遮蓋赤體，遮去她的羞恥，使她有尊榮的感受，這是丈夫對妻子恩慈的動作。起誓與結盟是建立婚姻的關係。
「那時我用水洗你，洗淨你身上的血，又用油抹你。」（9節）
她再須經過洗淨的步驟。她在初生時，身上有血，應該清除，也需要用油抹身，保護皮膚。以幼兒處置的方法，現在是新娘準備的工作。身上的血是經期所致的，若有經血，應該清除，行潔淨的禮（利十五19起）。抹油也是新婦應有的潔淨與裝飾。可參考路得記三章三節。
「我也使你身穿繡花衣服，腳穿海狗皮鞋，並用細麻布給你束腰，用絲綢為衣披在你身上。」（10節）
繡花衣服是專為皇后製的（詩四十五15），也是為王室婦女所要的（士五30）。海狗皮是最上乘的皮貨，原為供會幕所用（出廿六14）。高貴的女子有細麻佈的衣服（箴卅一22）。所以這些都是高貴的衣服，將這新娘打扮起來，像是貴族的婦女。
「又用妝飾打扮你，將鐲子戴在你手上，將金鍊戴在你項上。」（11節）
在華美的衣服，還要配上珍貴的首飾。手鐲是重要的（創廿四22、47），項鍊也是尊貴的首飾（創四十一42）。
「我也將環子戴在你鼻子上，將耳環戴在你耳朵上，將華冠戴在你頭上。」（12節）
鼻環是巴勒士坦遊牧者女子的裝飾，可參考創世記廿四章廿二節。7耳環是圓形的裝飾物（民卅一50）。
華冠是在結婚的典禮中須佩戴的，在雅歌三章十一節，雖然那裏是指新郎，其實新婦也戴的，正如中國舊時婚俗中的鳳冠，表示尊貴的身分。
「這樣你就有金銀的妝飾，穿的是細麻衣，和絲綢，並繡花衣。喫的是細麵、蜂蜜，並油。你也極其美貌，發達到王后的尊榮。」（13節）
衣著與裝飾方面，是重複以上的經節，加以概括起來。食品方面本來沒有提到，蜂蜜並油，可參閱申命記卅二章十三節。細麵是祭司喜提說的，可在創世記十八章六節，為招待貴賓之用（參閱王上四22）。可見新婦可有這樣的享受，是有王后的身分。
從何西阿書二章看，耶利華賜給以色列的，有豐饒的地土，豐富的食物，結果她給了敬奉的偶像。以色列人為求和平，
「你美貌的名聲傳在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威榮。這是主耶和華說的。」（14節）
以色列雖為一弱小的民族，但有耶和華的福分，她的名聲得以傳到列邦。她的威榮是耶和華加給的。
歸納言之，八至十四節論述耶和華與以色列建立婚姻的關係，神在以色列身上裝飾，使她尊貴與華美。但結果如何，是下段所說的，實在令神失望與傷心。
本章十五章卅四節，從婚姻的歡樂，至失望與傷心，因為以色列誤用神賜給他們一切的恩惠。從十六至廿三節敘述淫亂的行動。事實上，十六至二十節有四項嚴責的罪狀。廿三節之後，廿六至廿九節歷數以色列與列邦的關係，以色列沒有獨立的精神，只倚靠耶和華。他們去投靠外邦，採取妥協的政策，隨從異教的迷信，終於引起神的忿怒，而遭受可怕的審判。
「只是你仗凓自己的美貌，又因你的名聲就行邪淫，你縱情淫亂，使過路的任意而行。」（15節）
以色列的失敗，是將神的恩惠來取代賜恩的神。她應該倚靠神，現在卻倚靠美貌與名聲。倚靠神才是正當合宜的，在詩篇中甚多這樣的論述（十三5，廿五2，廿六1，卅七3、5）。以西結卅三章十三節，他們倚靠自己的義，以為這樣就可存活。其實最重要的是順服，只靠自己的力量，一定失敗。所以以色列只倚仗自己的美貌與名聲就犯了罪。其實她的美貌是神為她裝飾的，她的名聲也是由於神高垾她，提拔她。
「淫亂」（z-n-h）一詞是十六章與廿三章的主要用詞，在十六章共十二次，廿三章有七次。其他形式（T-Z-N-W-T）在十六章有十一次，在第七章十一次，仍是原有的字根。除這兩章以外，本書並不多用（只在六9，二十30及四十三7、9）。
使過路的任意而行，是指外邦鄰近的，任意誘惑，以色列人都會隨從，毫不防範。
「你用衣服為自己在高處結彩，在其上行邪淫。這樣的事將來必沒有，也必不再行了。」（16節）
衣服已經在十節詳加描寫。在高處，似在六章三、六節所說的相同。那原是為紀念逝世的人，或一石堆或一石碑，可與巴力宗教的邱壇相似。以色列就在高處以彩衣吸引，好似在高處結彩一樣，可見這裏邪淫，仍指宗教的敗壞，拜偶像的勾當，是離棄耶和華的舉動，惹耶和華發怒與傷心。
「你又將我所給你那華美的金銀，寶器，為自己製造人像，與他行邪淫。」（17節）
金銀與物質的財寶是耶和華所賜的，以色列人就取這些寶物製作偶像。在他們歷史中不乏事實可以佐證。出埃及記卅二章二至四節，他們要求亞倫為他們做牛犢，為作膜拜的對象。在士師記八章廿四至廿八節，他們要求士師基甸用金子製造以弗得，拜這行了邪淫，他們用金銀作任何偶像，尤其是與生產之神（fertility Gods）有關，所以拜偶像與行姦淫二者幾乎是不可或分的。
「又用你的繡花衣服給他披上，並將我的膏油和香料擺在他跟前。」（18節）
以華美衣服披上，是給偶像錦上添花，因為拜偶像都在於外觀美麗，弄成華貴的樣子。在耶利米書十章九節似有同樣的描述，來裝飾假神。偶像可能是十分可憎可厭的樣子，可參閱以西結書七章二十節及廿三章十四節，尤其是後者有十分可憎的人像。
膏油與香料原為婦女裝飾之用，現在當作供物來獻給假神。香料可能當作香來點燃，在偶像面前燒香，是一般敬拜的方式。這些都是指凓他們拜偶像的虛妄，是神不喜悅的。
「又將我賜給你的食物，就是我賜給你喫的細麵、油，和蜂蜜，都擺在他跟前為馨香的供物。這是主耶和華說的。」（19節）
細麵、油和蜂蜜是在十三節已經提說的，這裏再以「食物」作為一個總稱，也都擺在偶像面前。這是何西阿書二章八節所說的相同，五榖、新酒和油又金銀都作為供奉的祭品。獻祭者認為這些是馨香的供物，可得凓神明的悅納。參考以西結書六章十三節，他們也有同樣的意圖。在十六章內兩次提說「主耶和華」（23、30節），只有耶和華是神，其他都是虛無的神明。所以這裏主耶和華說話，是十分有權威的。
「並且你將給我所生的兒女焚獻給他。」（20節）
獻嬰孩的事，在本書廿三章卅七節再提及。但早在北國已經很盛行了（參閱王下十六3，十七17）。在南國瑪拿西王自己他這樣做（王下廿一6）。在欣嫩子谷的陀斐特，人在那裏使兒女經火，獻給摩洛（王下廿三10）。「摩洛」原意為甘心祭。8在申命記（十二31及十八10），又利未記（十八21，二十2-5）都嚴加禁止，因為這是褻瀆上帝的名，當把這樣的人從民中剪除。
「你行淫亂豈是小事，竟將我的兒女殺了，使他們經火歸與他麼？」（21節）
你自己敬奉偶像，甘心墮落，已經是罪不可宥，現在竟犧牲自己的兒女，更是罪大惡極的事。這些孩子不是「你的兒女，而是我」的兒女。神惋惜那些幼兒，他們是無辜的，父母怎可這樣殘忍。耶利米書中提及這事（在二34，三24，七31，十九5，卅二35）。以色列人隨從這樣異教的惡習，早有律法禁止。他們實在是明知故犯。幼兒的生命在神看多麼寶貴，他們怎可那麼殘忍殺害呢？可知異教使人的理智與情緒都墮落，成為瘋狂反常的人。
「你行這一切可憎和淫亂的事，並未追念你幼年赤身露體輥在血中的日子。」（22節）
你已墮落到這樣的地步，怎可這樣忘恩負義？難道不記得幼年的日子？（參閱43節及何二17。可比較結廿三19及十六60）。
赤身露體，不僅一無所有，也是羞恥的狀態，在本章卅九節及廿三章廿九節再提及。如果當她輥在血中未蒙解救，必早夭折，怎有今日。但今日這樣淪落，實在不堪設想。
「你行這一切惡事之後，（主耶和華說，你有禍了，有禍了。）」（23節）
在本節的語句，有這樣的方式：「這事以後」（如在創十五1，廿二1）。這些惡事已經行了，也指神降下的災害。
「有禍了，有禍了。」通常是在結語的方式。這也可能是譴責的話。這在七十士譯本是省略的。
「又為自己建造圓頂花樓，在各街上作了高臺。你在一切市口上建造高臺，使你的美貌變為可憎的，又與一切過路的多行淫亂。」（24、25節）
高臺大概與高處（即邱壇）是同義字。圓頂花樓只在本章有，意義就不十分清楚。或者是指小山阜上建敬拜的地方，他們是要在那裏拜偶像。
在街上在巿口，可能指寬廣之場所，是廣場或寬敞的地方，表明他們敬拜偶像是公開的，而且十分招搖，根本沒有顧忌。
她的美貌只是吸引與誘惑的淫態。她對過路的人甘願獻出身體，而且是多次重複的行動。這不是偶然被過犯所勝，而是恆常沉溺在罪孽之中，不知回頭，不肯覺悟，陷入無法自拔。
「你也和你鄰邦放縱情慾的埃及人行淫，加增你的淫亂，惹我發怒。」（26節）
埃及是巴勒士坦南邊的強國，成為牽制亞述與巴比倫的力量。參閱列王紀下十七章四節，十八章廿一節。在十七章十五至十七節與耶利米書卅七章五至七節，耶路撒冷也想投靠埃及與他們結盟。埃及當然有興趣接受以色列人來效忠，埃及是放縱情慾的，貪得無厭，多多益善。這就使以色列因投靠他們，更離棄耶和華，只一眛隨從埃及的假神，不忠的事增多，是屬靈的淫亂，惹神發怒。
「因此我伸手攻擊你，減少你應用的糧食，又將你交給恨你的非利士眾女，使他們任意待你。他們見你的淫行，為你羞恥。」（27節）
這是審判的宣告，似應在廿九節之後。廿八節以色列與亞述的淫行，廿九節以色列與巴比倫的淫行。因此廿七節宣判，使以色列在非利士的手中。
本節的背景可能是在主前七○一年，亞述的西拿基立認為猶大不可靠，去投靠埃及，與埃及聯盟，就索性將他們的土地給了非利士，非利士就妄行逼害的事，並且盡羞辱的能事。神也使他們在物質方面也有缺少，因為神伸手擊打他們。
「你因貪色無厭，又與亞述人行淫，與他們行淫之後，仍不滿意。」（28節）
淫行是羞恥的事，又是可憎的事，也是惡事。這是十分醜惡的事，但是以色列人沒有覺悟，更不悔改。拜偶像的事與貪色的一般，似乎在迷信中越陷越深，不能自拔。這是一種十分反常的慾念，無法滿足。在以色列外交的經驗中就是如此，在列強之下，左顧右盼，極力尋求解決的辦法，尋求安全的途徑。於是有時投靠埃及，有時投靠亞述，隨時改變，正如淫婦一般，人盡可夫，水性楊花，變心無常。
「並且多行淫亂直到那貿易之地，就是迦勒底，你仍不滿意。」（29節）
貿易之地是指迦南，因為迦南是做買賣的人。但是這裏說是迦勒底（參閱十七4）。迦勒底與巴比倫（廿三14-18及23節），他們也是耶路撒冷周旋之對象，一直至耶路撒冷被毀，以色列人才知道自食其果，無法歸咎於他人。
這些都是明顯的例證，以色列人始終不能安心，以迷信尋求安全，但他們不悔改，不丟棄偶像，永遠無法得凓神的保障。
「主耶和華說，你行這一切事，都是不知羞恥妓女所行的。可見你的心是何等懦弱。」（30節）
凡行這樣的醜惡的事，只是妓女才是慣行的。「不知羞恥」可有不同的解釋。有的解釋為口舌隨意的婦女。9有人譯作跋扈的婦人。10有的就與中譯詞相同，不知羞恥，沒有道德的意念，肆無忌憚，放縱行為的淫婦。
可見你的心何等懦弱，「心」也可有不同的解釋，因為這字（lbk）與亞蘭文的用詞（lbtk）相似。後者可指怒氣。11我為你的懦弱而發怒。「懦弱」又可能是「因愛成病」，可見這是不正常的，也是不健全的。一切都在極不正常的狀態之中。
「因你在一切市口上建造圓頂花樓，在各街上作了高臺，你卻藐視賞賜，不像妓女。」（31節）
這裏又在重複廿四、廿五節的描述，同時有一新的主題引入，在三十至卅四節，說明耶路撒冷不是妓女，或說比妓女更下流。妓女賣身為錢，但是她不是收錢，而是付錢。這是多麼不正常的現象，這些正描述耶路撒冷的光景。
她就這樣不知感恩，對丈夫不忠，喜愛新奇與特別，情願與別人淫亂姘居，也不願安分守己，作為一個貞潔的婦女。這就是耶路撒冷的以色列人之光景。
「哎，你這行淫的妻阿，寧肯接外人不接丈夫。」（32節）
淫婦自甘墮落，作賤自己，因為她不要丈夫，不願享受正常的美滿婚姻，卻去尋求婚外情，紅杏出牆，才可滿足好奇與無定的心。這是心理的病態，常在游移的狀態中，無法安定，也不能滿足。或者她為證明自己是否真的有吸引力，是否可用美貌來誘惑。她要看見別人上當，至於她要付出多少代價，她就不計較了。這是淫婦一般的心理，也十足反映耶路撒冷的實況。
「凡妓女是得人贈送，你反倒贈送你所愛的人，賄賂他們，從四圍來與你行淫。你行淫與別的婦女相反，因為不是人從你行淫，你既贈送人，人並不贈送你，所以你與別的婦女相反。」（33、34節）
她是勾引別人與她行淫，她只是願意付出，獲得只是一種滿足。以色列人去隨從外邦人也是如此。她必須向外邦進貢，而且付出極重大的代價也在所不計。在約雅敬投奔埃及，反叛巴比倫。西底家也犯了同樣的錯誤，都是得不償失。她（以色列）與別國不同，差異的就是她的愚妄，她故意違背，做出十分不值得的事。耶路撒冷的以色列人一直在愚妄中錯而又錯。
「你這妓女阿，要聽耶和華的話，主耶和華如此說，因你的污穢傾洩了，你與你所愛的行淫露出下體，又因你拜一切可憎的偶像，流兒女的血獻給他。」（35、36節）
有以上的論述，這裏就有重要的結論（35-43節）。卅六至卅八節是耶和華要實施的刑罰。現在先是先知呼召她注意，要聽耶和華的話，然後有傳信者的方式（參閱六3，十三2，十八25，廿一3，廿五\cs163，卅四7、9，卅六1、4以及卅七4）。
露出下體與傾洩污穢二者都是指凓淫亂的行為。這也是不知羞恥，放縱情慾的淫態。羞恥導致殘忍，缺少理性，為拜偶像，甚至殺害幼兒，流他們的血來當作祭牲，獻給假神。
這是屬靈的淫亂，也是道德的淫亂，性與暴力還是連在一起，不可或分。這就是為甚麼拜偶像甚至也有殺害的事，甚至殺害自己的兒女也在所不計。這是一種逆性的瘋狂，成為非人的行為，不再有父母對兒女的情愛與照顧，是很難想像的罪惡，但竟然在古代近東盛行，甚至連神的子民以色列人都會干犯。
「我就要將你一切相歡相愛的，和你一切所恨的，都聚集來，從四圍攻擊你，又將你的下體露出，使他們看盡了。」（37節）
這是宣判的話，將所有犯姦淫的，都聚在一起受審。淫婦應受刑罰。丈夫娶那婦人，目的是要建立一個完美的家庭，使家庭在社會中，成為一個完美的單位，堅定社會的生活，以造福人浛。現在因妻子的不貞，足以破壞家庭，使社會解體，可見淫亂的罪多麼嚴重。
原文應作：看哪！我要……耶和華自己來執行，相歡相愛的只是情慾方面的，那些人那有真正的愛情？以色列與列國交往，也只是利之所趨，或求一時的安逸。拜偶像與犯姦淫有相似的心態。結果彼此攻擊，互相出醜，盡羞辱的能事。
他們相歡相愛，又彼此攻擊，愛與恨似乎是不可分的，正如廿三章所說的，愛與恨交織在一起。
在此處耶和華要羞辱她，露她的下體，在卅九節露她下體的是仇敵，仇敵要羞辱她，使她無地自容。
這就是淫亂者必有的結局。以色列長期在混合的宗教中，犯屬靈的淫亂，在道德上如此，在政治上也三心二意，以宗教的方法來苟安，最後必自作自受。
「我也要審判你，好像官長審判淫婦，和流人血的婦女一樣。我因忿怒忌恨，使流血的罪歸到你身上。」（38節）
耶和華要自任審判官，照律法規定，淫婦應處死刑，神也必自行判處及執行死刑（參閱申廿二22；利二十10）。
淫亂與凶殺有同樣的罪，所以淫婦與流人血的婦女必被判一樣的刑罰。她們是否因對方愛情不專而忿怒忌恨最後以流血為目的？凶殺的原因無論是甚麼，必須算是凶殺的罪。
「我又要將你交在他們手中，他們必拆毀你的圓頂花樓，毀壞你的高臺，剝去你的衣服，奪取你的華美寶器，留下你赤身露體。」（39節）
他們是指以色列相好的，其實是仇敵，不是情人。他們所做的，完全是拆毀的工作（十三14，廿六4、12，三十4，卅六35、36，卅八20）。他們也作毀壞的工作（廿六9、12）。
衣服與首飾都除去，就失去了尊貴與華美，留下的只是赤身露體，不僅羞恥，也在窮乏之中。耶和華給予以色列的，全都消失了，他們就不再有尊榮與美麗，因為神的刑罰在他們身上。
「他們也必帶多人來攻擊你，用石頭打死你，用刀劍刺透你。」（40節）
在上節這淫婦遭受羞辱，是丈夫把她休了，也是她自己甘心離棄丈夫。照古時近東的習俗，丈夫可剝去她的衣服，使她赤身露體地離開夫家，並被咒詛。12
現在再在眾人面前處死（利二十10），用石頭打死（申廿二23起）。由於這是出於社會的公憤，屍體都須支解，成為婦女們的鑑戒。13
此處提說刀劍刺透，不知是否指古時那種酷刑？但他們帶多人，猶如軍隊的集合（本書十七17，廿六7，卅二3、22起，卅八4、7、13、15）。這裏可能指真正的軍隊，是侵略者前來集合，為攻擊耶路撒冷，是他們被殺，被剝奪淨盡。
「多人」原意為「會眾」，原是指社會民眾集合敬拜，或執行律法，行司法的事，以維謢社會的安寧。14
「用火焚燒你的房屋，在許多婦人眼前向你施行審判，我必使你不再行淫，也不再贈送與人。」（41節）
這裏必指耶路撒冷城為火焚燬，也是耶利米屢次提說的（卅二29，卅四22，卅七8，卅八18）。古時列強奪取一城，必以火焚燒（可參閱王下廿五8起），是有計畫性的破壞與毀滅。
在許多婦女面前，因為婦人是指國家，所以耶路撒冷的毀滅，是在列國面前，眾目昭彰的事。在廿七節非利士眾女，就是指城邑，也是以婦人