耶利米書第廿三章
猶大必得救（二十三1∼22）
在宣告猶大
．餘數的應許（1∼4）
這裏的「牧人」是指西底家，他是猶大國最後的王（主前五九七至五八七），乃是註定要滅亡的。但在神的公義審判之後還有慈愛，祂決不會讓祂的子民就此消失，所以他已定意保留一些人。
．救贖主的應許（5∼8）
救贖主（彌賽亞）來臨的應許確能表彰神永遠的慈愛。但後來由於他們對彌賽亞錯誤的期望而使耶穌受到極大的逼迫。
．先知的罪惡（9∼15）
百姓犯罪可能是出於無知，但先知應該很清楚神的心意。可是，連這班先知也褻瀆神，在聖殿中行惡。由於姦淫、虛妄的手和包庇惡人都是他們習以為常的事，又因他們使百姓如所多瑪和蛾摩拉，所以神必追討他們的罪。
「茵蔯」（15）是一種植物，其提煉出來的油如果長期服用可引致神經錯亂，甚至死亡。
．先知的教訓（16∼22）
先知的職責是傳講神的話，但這些先知卻不傳神的話。神說百姓將面臨大災難，他們卻說神會賜百姓平安。
祈禱 神啊，𣿫是不會撇下我不理的，所以當我陷於低潮時，𣿫必與我同在，領我走過死蔭幽谷。
逃避不了的神（二十三23∼40）
神是全能而無所不在的，祂是我們近處的神，也是遠處的神，沒有人能逃避神。在亞當和夏娃違背主命吃了分別善惡樹的果子後，當他們聽到神的聲音，就藏在園裏的樹林，但仍是不能逃避神。現在，這班先知作的假預言和假異象，也絕不能逃避神的審判。
．糠𢒑與麥子（23∼32）
先知以為自己的聰明可以瞞過神，他們以為百姓既看不出他們的虛實，神同樣也不會察覺到。可是，他們完全錯了，神對他們的作為瞭如指掌。他們幼稚的想法和虛幻的生活如糠𢒑，毫無益處。但神的話卻如麥子，充滿養料，能維持生命，更如火和大錘，有強大威力，可以攻破任何堅壘。所以神定意要與他們為敵，祂三次重複說：「我必與他們反對」（30∼32），因為他們迷惑百姓，以致百姓走入歧途。
．真偽先知（33∼40）
這裏記載了一件事例，目的是要說明先知褻瀆神的罪（謬用神的話）已到了無可挽救的地步。神使用真先知以口傳達神的定意，就是祂必撇棄和羞辱假傳默示的先知和不聽從真先知的人。甚至神傳令：除了真先知外，沒有人可以說自己得到神的默示，否則必自招滅亡。
祈禱 求𣿫使我知道我可以在人面前瞞凓自己的罪，但在𣿫面前卻無可逃避，以致我不會自鳴得意，在罪中享樂。──《新舊約輔讀》
vii.苗裔必掌權（廿三1-8）
廿三章一至八節是一單元，可分成三小段：一至四節論不盡責的牧人；五至六節論未來的君王；七至八節論新的出埃及。在思想方面繼續上一章，在形式上與上文也是連貫的，因為禍哉的宣告（1節），正與廿二章十三至十七節一樣。在本章二節與廿二章十八節也甚為相連。在廿一章十三至十九節是論及個人的審判，本章則論述民族的審判。在語氣上，論個人的審判較為凓重，但這裏的責備晗更加直接：「你們」。從三節起，重點在「我」，我耶和華設立牧人，以取代不盡責的牧人。這新的牧人仍從大却家興起，他才真正有智慧，施行公義。這就是五節以下的論述。
第廿三章一節 「耶和華說，那些殘害趕散我草場之羊的牧人有禍了。」
「有禍了」，這是禍哉的宣告，也在廿二章十三節出現。牧人的意象，在十章廿一節有闡明。「殘害」意思是「任其毀滅」，重點是牧人的忽略，而任讓羊浛喪亡，似乎是故意殘害牠們，「趕散」也是忽略而導致的。這些羊是「我草場的」，正如詩篇中所敘述的（詩七十四1；七十九13；一百3）。九十五篇七節說，草場的草是神的子民。有關「草場」，可參考十章廿一節。
第廿三章二節 「耶和華以色列的神斥責那些牧養他百姓的牧人，如此說：你們趕散我的羊浛，並沒有看顧他們，我必討你們這行惡的罪，這是耶和華說的。」
神斥責那些牧養以色列子民的牧人，必指以色列的君王。「如此說」仍是傳信者的形式，可參考廿二章十一、十八節。「你們」是以加重語氣的文法表達，不容他們輕忽。
他們的惡行乃在「趕散羊浛」。他們似乎故意驅逐羊浛，神的刑罰果然這樣：將他們分散。「看顧」是對他們的注意與關懷，是特別的處理（王下九34），又好似在軍隊中數點（撒上十一8），逐一注意。以色列的君王有無這樣來照顧人民？耶和華實際注意每個君王，並且施以刑罰（五9），照凓他們所行的惡討罪（參四4）。
第廿三章三節 「我要將我羊浛中所餘剩的，從我趕他們到的各國內招聚出來，領他們歸回本圈，他們也必生養眾多。」
「我」或譯作「至於我」，也是以加重的語氣表達：神要招聚那些被趕散的。那些餘剩的，是最重要的餘民，他們將是以色列民族復興的核心，領他們歸回，尤其為當務之急。
這些分散的是誰趕走的？是君王，他們在牧養上不盡責。但是這裏清楚地指明是神趕散他們，因為他們受刑罰被分散在各國，這是他們被擄的經驗。神趕散他們，也必將他們帶回來，使他們歸回本圈，他們的羊圈就在故土，他們的根本不可失落的。
他們必生養眾多，這是神對族長的應許，現在以這應許，使民族重新建立，不再見二十章一至六節敗落的情況（參十6）。
第廿三章四節 「我必設立照管他們的牧人，牧養他們。他們不再懼怕，不再驚惶，也不缺少一個，這是耶和華說的。」
耶和華曾設立守望者，祂也必設立牧人，責令他們盡責，來照管羊浛。 羊浛的安全是牧養的第一要務。一有安全，就沒有懼怕與驚惶，不致亂闖失落。羊浛受了照顧與注意，就不缺少一個，這是耶和華大牧人的心願，也要所有的牧人做到這一點。 這段是審判的言詞，也是救恩的言詞。基本的經文在詩篇廿三篇，也在以西結書卅四章一至十六節，40彌迦書二章十二節，以賽亞書四十章十一節。新約中有主自己的教訓，在約翰福音十章一至十八節。
在以色列君王時代，耶和華直接管理他們（士八23）。以
廿三章五、六節，與卅三章十五、十六節十分相似。在形式上也有些特別，是一種君王救主的宣告，與以賽亞書十一章一至九節極為雷同。將來的王有特別的稱謂，晗與西底家的名相反。更改名字本有特殊的用意，可參考七章三十至卅四節及二十章一至六節。西底家原意為神的公義。這位君王的名字是公義的苗裔。西底家徒有公義的名，晗不義。惟有這位公義的苗裔，才以公義治理，他的名稱為「耶和華我們的義」。
時間方面，這必是猶大末代王的末期。因為全國是在主前587年7月敗亡，所以那必在這日子之前。在主前594年，耶利米已得了最壞的消息（廿八5-16），但是他並不完全失望，他的信心在三十至卅一章內表達出來。他甚至盼待猶大與以色列再聯合（三十3，卅一27、28）。他遵神命去亞拿突購地，大約主前588年。所以這段時間必在主前588至587之間。
第廿三章五節 「耶和華說，日子將到，我要給大却興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。」
日子將到，可參考七章卅二節。這裏是散文的形式。但以詩體寫成的阿摩司書四章二節的內容，與這裏的說法相似。公義的苗裔應是彌賽亞，可參考撒迦利亞書三章八節及六章十二節，尤其是指所羅巴伯。41所羅巴伯這一名字照亞甲文（Akkadian）是「巴比倫苗裔」。42以苗裔與彌賽亞的意象，基本的論述應在撒迦利亞書，耶利米書在這點上只作次要的處理。43但彌賽亞必從大却家出身，恢復王位，可說是猶太人普遍的盼望。44公義的苗裔，在西北閃系語言中，專指合法的王。耶和華既與大却立約，這約是永約，不可改變，是合法的。公義是指合法。
耶利米沒有像以賽亞那樣強調大却王朝的意識形態，但他一直認為大却的王位是合法的，不容置疑（廿一12）。「坐大却寶座的君王」廿二章屢次提及（廿二2、4、30）約雅斤的王位給廢除了，接凓西底家奉命作王，他們既來自大却家，從表面上看，算是合法的，但他只是外邦的附屬。神所興起的，才有智慧，可在地上施行公義。合法的王應有公義的表現，好似約西亞一樣行公正與公義（參廿二15，以約西亞為模範與表率）。
第廿三章六節 「在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華我們的義。」
「在他的日子」指的是廿三章三十節。「他」指約雅斤。猶大與以色列，指北方與南方。耶利米盼望南北早日統一，他起初還盼望耶路撒冷得到拯救（四14），但以後就不敢有這樣的願望了（三十7）。現在有耶和華的話，神要自己委派一位王，來成就拯救的事。猶大必得救，以色列也要安然居住。
猶大與以色列仍是南北二國，必會聯合統一，他們都一同蒙受拯救。「安然居住」也在卅三章中六節，可參考申命記卅三章廿八節；也指以色列（申卅三12；詩十六9；箴一33）。那時是否指將來呢？耶和華的子民必安然地居住（參賽三十15）。
「這位王」譯出來，就是耶和華為我們的義。七十士譯本音譯為約西底（Josedek）。西底家原意為「耶和華有公義」、「耶和華是我的義」，後者與這裏的名相近。在列王紀下廿四章十七節，西底家原名為瑪探雅，意譯出來是「耶和華的恩賜」。改名是尼布甲尼撒的意思，但仍尊重猶大的傳統。瑪探雅既是耶和華的恩賜，由神賜下的，應該是合法的。但是耶利米既不認為約雅斤合法，也不承認西底家有公義。這裏有新王的名，必是名符其實了。聖經中有若干地名，都冠以「耶和華」，如耶和華以勒（創廿二14）。耶和華沙龍（士六24），耶和華所在（結四十八35），耶和華尼西（出十七15，即耶和華為旌旗）。以第一人稱命名的不多，以馬內利──神與我的同在，只為一例而已（賽七14）。將來的王實現公義，完全出於神。
以苗裔來形容將來的王，是彌賽亞預言。撒迦利亞書兩度的描述，原指所羅巴伯（亞三8，六12）。以賽亞書四章二節：「耶和華發生的」，在亞蘭文是指彌賽亞。45昆蘭社會（Qumran Community）似指彌賽亞君王。46猶太人的禱文中有這樣的語句：「求王使𣿫僕人大却的苗裔發生速長，𣿫的救恩必高舉他的角。」（Shemoneh Esreh, The Eighteen Benedictions）47。希臘文譯詞（anatole{）可作「發生」、「滋長」、「興起」，在路加福音一章七十八節：「叫清晨的日光從高天臨到我們。」日光興起，是否有彌賽亞的涵義？48但這是指基督，當無可置疑。這裏苗裔必是指茂盛的滋長。
第廿三章七、八節 「耶和華說：日子將到，人必不再指凓那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓，晗要指凓那領以色列家的後裔從北方，和趕他們到的各國中上來永生的耶和華起誓，他們必住在本地。」
這兩節經文在七十士譯本置於本章之末。這也與十六章十四、十五節相似。但在該章裏，審判為主要的信息，此處晗不然。廿三章一至四節及五至六節是論及復興的事，可見重點並不相同。這裏是救恩的宣告（Heilsanku/ndigung），以耶和華起誓開始，以救恩的結果作結。這裏是耶和華作為。
「日子將到」正好似七章卅二節所記，那時候有極大的改變。人必不再指凓救他們的耶和華起誓，又指凓領他們歸回的耶和華起誓。起誓是指凓耶和華，但耶和華有不同的身分與作為，除此處以外，還有幾處。有四處是以利亞與以利沙曾以先知的地位指神起誓，見列王紀上十七章一節，十八章十五節；列王紀下三章十四節，五章十六節：我指凓所事奉永生的耶和華起誓。所羅門說：我指凓永生的耶和華起誓，祂堅立我，使我坐在父親大却的位上，照凓所應許的話為我建立家室（王上二24）。西底家曾對耶利米說：「我指凓那造我們生命之永生的耶和華起誓」（卅八16）。大却說：「我指凓救我性命脫離一切苦難、永生的耶和華起誓」（撒下四9；王上一29）。掃羅王曾說：「我指凓救以色列永生的耶和華起誓」（撒上十四39）。此處的起誓（廿三7、8）是十分獨特的，提及神以前的拯救與新的救恩，以強調神救恩的確實與可靠。
以色列曾被趕到北方，現在要將他們帶出來歸回。「北方」在本書曾屢次提及（廿三3，廿四9，廿七10、15，廿九14、18，卅一27），並可參考三十章十一節及四十六章廿八節。
「他們必住在本地。」在十二章十四節，神曾將他們拔出來，現在會再在本土栽植，固定地在那裏。可見北方統指被擄之地，現在就有新出埃及的經驗。這比先前的出埃及更為重要。新約比舊約更重要（卅一31-34），新出埃及比舊約那次更有意義（參四十三15-21，五十一9-11）。49
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b.嚴責先知（廿三9-40）
這段經文（廿三9-40）原來是五篇單獨的信息，在不同的時期宣講的。由於主題相同，所以把它們彙編在一起。「論到那些先知。」這些都是假先知，為耶利米十分憎恨的，他們引眾民背道，去隨從迦南宗教，無疑是犯姦淫的罪，使耶利米痛恨不止。
i.全地邪淫（廿三9-12）
第九節是耶利米的話，十至十二節是耶和華的話，為控詞，是審判的言詞（10-11節）及宣告（12節），這段話與耶利米的自白在形式上有相似之處（十一18-十二5），論後果有旱災與戰爭（十四1-十五9），似都相連，第九節可參考四章十九、廿一節，八章十八、廿三節。九節下可參考四章廿六節下。在十節所描述的旱災，可比較九章九節，十二章四節及十四章二至六節。全地邪淫可比較九章一節、十一、十二節上可比較十四章十八節，十二節下可比較十一章廿三節下。
耶利米面對這些假先知，他們似極樂觀，但是旱災已經十分嚴重，看見那日期可能在主前600年的冬天。
第廿三章九節 「論到那些先知，我必在我裏面憂傷，我骨頭都發顫，因耶和華和祂的聖言，我像醉酒的人，像被酒所勝的人。」
耶利米為那些假先知傷心，也有譯為「心碎」。但此處的涵義不是指情緒，而是指理性，因為他感到心煩，極為震驚，甚為困擾不安。50「骨頭」指內在的感覺，「發顫」與申命記卅二章十一節：「攪動」及創世記一章二節：「運行」是同一個字。所以「發顫」抖動是好的譯詞。詩篇廿二篇十四節用字不同，晗有相似的涵義：「我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節。」
先知因耶和華的聖言而像醉酒的人，這是在屬靈的感受中而有的，如在撒母耳記上一章十三、十五節及使徒行傳二章十三節。耶利米的感受好似以西結書廿三章卅三節的懼怕與痛苦。被酒所勝，正如詩篇卅八篇四節：「擔當不起」。
神的聖言，耶利米的用意是否指神在聖所啟示的話？因為「聖」字可指聖所，這聖所是地上的（耶路撒冷），還是在天上？但在聖所的發言，一定是十分鄭重嚴肅，使先知感到敬畏。
第廿三章十節 「地滿了行淫的人，因妄自賭咒，地就悲哀，曠野的草場都枯乾了。他們所行的道乃是惡的，他們的勇力使得不正。」
行淫是指拜異教偶像的人，他們在禮儀上有淫穢的動作，行不道德的事（五7、8）。「地滿了行淫的人」在七十士譯本是省略的，他們妄自賭咒，是他們任意謊言，又賭咒迷信，導致地與草場都枯乾。這是中文譯詞表面的意義。但根據七十士譯本及敘利亞譯本，「賭咒」（~ala^）一詞改為「這些」（~elleh）：因這些地就悲哀……地悲哀原意為「乾旱」。還有另一種解釋，地因咒詛的悲哀。這樣說法，不是人賭咒，而是遭神的咒詛，災殃必臨到地，草場枯乾，沒有菜蕂與牧草，可供人與畜浛維生。咒詛是神的忿怒，地就乾旱（參賽廿四6、7）。
他們所行的道，假先知的生活與行為都是惡的，應受刑罰。他們的勇力，原指軍事的力量，此次可能是指權勢。他們的勢力極不正當，並不合法，可參考八章六節。
第廿三章十一節 「連先知和祭司都是褻瀆的，就是在我殿中，我也看見他們的惡，這是耶和華說的。」
先知和祭司都是宗教界領袖，他們應有聖潔的行為，才可供職，才可作眾民的表率。但他們晗是褻瀆的（三1）。「褻瀆」原意為沾染污穢，他們不僅行為不潔，而且接觸偶像之物，以前約西亞的宗教改革，原為廢除偶像及一切不潔物。但在主前609年，那些污穢又恢復了，約雅敬、約雅斤及西底家都縱容這些惡事，而先知與祭司又同流合污。褻瀆既對神不虔敬，故行淫作惡，不忠貞的事層出無窮（參三20，九1）。
先知與祭司在神的殿中應有聖潔的事奉，現在竟在那裏行惡，實在使神十分忿怒。十二章七節神說：「我離了我的殿宇，撇棄我的產業。」在聖殿有污穢的惡事，神只有離去撇棄了。
第廿三章十二節 「因此他們的道路必像黑暗中的滑地，他們必被追趕，在這路中仆倒，因為當追討之年，我必使災禍臨到他們，這是耶和華說的。」
在兩段經文可解釋此節的涵義。箴言四章十九節：「惡人的道好像幽暗，自己不知因什麼跌倒。」另一處在詩篇卅五篇六節：「願他們的道路又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們。」這裏有耶和華的使者趕逐他們（詩卅五5）黑暗中的滑地引往滅亡。這路是他們的命運，被趕逐走向禍患。
惡與災禍是同一個字。先知與祭司的惡，導致神降下的災禍，從十節至十二節可說是主要的經義。在耶利米之前二百五十年有另一位先知的話：「我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了𣿫的約，毀壞了𣿫的壇，用刀殺了𣿫的先知，只剩下我一個人。」（王上十九10）。耶利米有同樣的感受。
ii.人民背道（廿三13-15）
本段與上段（9-12節）不同，而十六節又開始一段新的單元。此處十三、十四節是指責的控詞，十五節以傳信者形式作為開端，宣布審判。耶利米再論假先知，他們道德的淪亡實在可怕。在北國的先知背道的惡行，已有前例可援，但現在猶大的情形不會好了多少。本段與上段的主題與對象相同，實際的背景一定也相似。
第廿三章十三節 「我在撒瑪利亞的先知中曾見愚妄，他們藉巴力說預言，使我的百姓以色列走錯了路。」
北國的敗亡，是因背道的緣故。那裏的先知在撒瑪利亞行事愚妄，因為他們奉巴力的名講說假預言，導致人民完全離棄耶和華。假先知的惡行真令人髮指。「愚妄」可作「錯謬」，「應受指責」，「令人噁心」，是十分可憎惡的。
現在他耶利米看到猶大的假先知也犯了同樣的錯誤。撒瑪利亞的先知曾引百姓走錯了路。現在耶路撒冷的先知也同樣引人走入歧路，使他們迷失，找不到方向，走的路是錯誤的。
假先知的講說都是虛謊，行為完全是惡的，導引人走錯路，其危害可想而知。
第廿三章十四節 「我在耶路撒冷的先知中，曾見可憎惡的事，他們行姦淫，作事虛妄，又堅固惡人的手，甚至無人回頭離開他的惡，他們在我面前都像所多瑪，耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。」
耶路撒冷的先知作可憎的事。「可憎的事」只在此處與五章二十節出現。那是指拜巴力偶像，行邪淫的事。作事虛妄，就是謊言及隨從假神，可參考十三章廿五節；倚靠虛假，就是倚靠偶像。如果根據五章卅一節及二十章六節，虛妄是指假預言。
堅固惡人的手，就是鼓勵惡人行惡，可參考士師記九章廿四節；撒母耳記上廿三章十六節。這樣還有誰會回頭離開他的惡呢？先知實在陷入極度的失望之中。
耶路撒冷的人不會比所多瑪與蛾摩拉好，因此他們所受的刑罰不會比那二城輕。可參考創世記十八章十九節及以西結書十六章。
第廿三章十五節 「所以萬軍之耶和華論到先知如此說：我必將茵蔯給他們吃，又將苦膽水給他們喝，因為褻瀆的事出於耶路撒冷的先知，流行遍地。」
茵蔯在九章十四節，苦膽水在八章十四節，已經逐一解釋過了。神的刑罰給人的是苦毒與悲劇。這些假先知既以口犯罪，也必先受口舌之苦，在吃喝上中毒受苦。褻瀆的事，是出於耶路撒冷的假先知，必會不脛而走，流行遍地，成為普遍的事，無法防止與消弭。
當時耶路撒冷還以為，他們能繼續存在，必勝於撒瑪利亞及其他的城市。但是耶利米清楚地指出，耶路撒冷必無法確保，審判必來到（三11；結十六47）。
iii.荒謬預言（廿三16-22）
在這段的開端（16節），在傳信者形式之後，是一段勸勉的話。以下是先知的話，仍以耶和華的言詞為主。十八節為修辭式的問語，答覆在十九、二十節的異象，是論及審判的景象。末後的日子你們要全然明白，正如以賽亞書二章二節，這些情形都會出現。
異象一詞只在此處與十四章四節出現，都是指假先知的謊言。他的報喜不報憂，且假借耶和華的名說：「你們必享平安。」但是真正的實情在十九節說明，耶和華的忿怒好似暴風。這暴風可與四章十一、十二節的東風相比，末後的日子就是五章卅一節所說的「結局」。
假先知的話不是出於耶和華的口（16節），也見十五章十九節。十七節：「必沒有災禍臨到你們」，也見五章十二節。十八節：「站在耶和華的會中」，也見十五章十九節及十八章二十節。十九節：「耶和華的忿怒……已經發出」，也在四章四節，十八章二十節，廿一章十二節出現。
第廿三章十六節 「萬軍之耶和華如此說，這些先知向我們說預言，你們不要聽他們的話。他們以虛謊教訓你們，所說的異象，是出於自己的心，不是出於耶和華的口。」
耶利米以先知的身分，勸人們不可聽信那些假先知。他們以虛謊教訓人。二章五節中曾說，以色列之列祖隨從虛妄，這虛妄原是空無一物的。現在假先知仍同樣以虛空來教訓人，將虛無填在人心中，怎能填滿呢？他們所謂的異象仍是虛無的，因為是出於自己的心。心是心智，在五章廿一節及七章卅一節。
他們的話聽起來是好話，晗是謊言，因為不是出於耶和華的口。耶和華的口中出來的，晗是死亡的訊息，正如九章十七至廿二節。神的話只藉凓真先知，假先知是不合法的，神怎會委托他們來傳話？
第廿三章十七節 「他們常對藐視我的人說，耶和華說，你們必享平安，又對一切按自己頑梗之心而行的人說，必沒有災禍臨到你們。」
那些藐視神的人，正如以賽亞書五章廿四節的話：「他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語。」假先知常對那些人說：「常說」可譯作「不住地說」。那些人既不信耶和華的話，晗信假先知的胡說，因為他們所要的只是虛無的希望，可參考四章十節及十四章十三節。
按自己頑梗之心而行的人，正如十四章十三節所載，他們只聽好消息，不肯面對現實，假先知對他們的說話，最受歡迎。假先知投人所好，因為他們本身就是頑梗又藐視神的人。
第廿三章十八節 「