耶利米書第四章
仇敵必如雲上來（四1∼31）
神向猶大全國和耶路撒冷的人民再一次傾吐出他的心聲──若然他們悔改，祂定會遵守從前與他們列祖所立的約。
．悔改的前景（1∼4）
以色列人若要得凓神的愛與應許，他們一定要有真正的悔改──除掉可憎的偶像與有關的習俗，自行割禮（表示個人與神立約），除掉心中的污穢。否則他們必不能回歸本土，反會被滅。
．猶大國的審判（5∼22）
5∼18節清楚地記載猶大國將會面臨列國的侵略和蹂躪，「獅子」可能是指亞述及巴比倫，它們都是北方的強國。神用不同的景象來形容猶大國受審判的可怕程度。祂以整個統治架構的消滅；侵略者有如一陣強烈的熱風、如恐怖的烏雲、如旋風的戰車、比鷹更快的馬匹來形容侵略的厲害。
知道自己的同胞將要遇到這殘酷的收場，愛國的耶利米能不悲痛欲絕（19∼22）？他只有大聲呼喊，冀望猶大國民醒悟。
．一線曙光（23∼31）
這段是較為特別的經文，乃是一段抒情的詩，記載將來猶大滅亡的實況。地空虛混沌（有如創一2的情形）、天上無光、地震、全地空空如也、一物無存，這是一幅極恐怖的景象。神對猶大像是全無憐憫，但神並不是真的殺盡趕絕，祂會保留一些選召出來的人（這是所謂「餘數」觀念的來源）。
祈禱 多謝主，不斷的給我悔改的機會，願每次的教訓都能成為使我更認識主的階梯。──《新舊約輔讀》
第四章一節 「耶和華說，以色列阿，你若回來歸向我，若從我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被遷移。」
第一句「你若……」應分為兩句：「你若回來」，「回來就得歸向我」，所以這一句實際是前後兩短句，完成一整句。以色列人若真正悔改，回來必須有正確的目標、認定神。只歸向神，沒有其他的想法，只一心一意歸向神，才是真的悔改。
若除掉偶像，你就不致遠離我。在我眼前除掉，那麼你就願親近神，不致遊移不定，就不被遷移了。偶像的可憎已在前兩章說得很楚，神決不願看見這些可憎之物。96可憎之物好像利未記七章廿一節所說的，是不潔之物，例如地上爬行的，是不潔可憎之物，是不可吃的（利十一41）。凡供奉巴力之物也是可憎的（何九10）。在本書十三章廿七節異教迷信邪淫更是不潔可憎惡的。因此這些必須除去，任它們遷移，人們卻不可隨從，只應親近耶和華。
第四章二節 「你必憑誠實、公平、公義，指凓永生的耶和華起誓，列國必因耶和華稱自己為有福，也必因他誇耀。」
指凓耶和華起誓，表明絕對誠實，不可虛謊。起誓的話：「耶和華活凓」，在舊約有四十三次之多，而在耶利米書中有九次。「活」可能是名詞，所以中譯詞為「永生的耶和華」。97以耶和華的名起誓，可見這是何等慎重與真誠。98十誡中的第三條誡命是人不可妄稱耶和華的名（出廿三7），所以這樣起誓是十分鄭重的事。
誠實、公平、公義這三者特別強調。公平、公義是相同的（廿二3、15）。誠實是可靠可信賴的。有這三項，表明非常重要，而且是絕對的，最要緊的，最完整的，甚至說最基本的。
列國必看見以色列蒙福，也來切求耶和華賜福給他們，而列國必因以色列得福。這是神對亞伯拉罕的應許：「萬國都必因你得福」（創十二章及廿二章），所以這福分的應許一直延續下去，直到今日。
凡蒙福者必因神誇耀。誇耀是引以為榮，也是十分歡樂的經驗。可見神的福分不僅給以色列，也給萬邦。以色列回轉悔改是多麼重要，本國復興，萬邦得福。
第四章三節 「耶和華對猶大和耶路撒冷人如此說，要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」
第三、四節詩文中，有兩個重要的隱喻，是以色列必須聽命的：開懇荒地，心受割禮。
開墾荒地，與何西阿書十章十二節一樣。這荒地可能不是從未開墾的處女地。大概以前開墾，只是許久荒廢，而且荒廢太久，無法耕種。現在必須重新開墾，大力挖掘將土塊耙鬆，才可下種。不然撒在荊棘中，根本不會生長，因為荊棘足以阻止種子的滋長（賽五6，卅二13）。主耶穌講撒種的比喻，也是提到撒在荊棘中無法生長。所以耕耘的事必須澈底，不可只求表面。
耶利米現在直接了當對猶大耶路撒冷說話。他們以往的罪惡太多，荒地一片荊棘，無從撒種，也不能耕耘。現在必須做澈底的功夫。
第四章四節 「猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們當自行割禮，歸耶和華，將心裏的污穢除掉，恐怕我的忿怒，因你們的惡行發作，如火㶭起，甚至無人能以熄滅。」
自行割禮歸耶和華，耶和華是施割禮者，受割禮是分別出來歸於神，是分別為聖的行為。申命記十章十六節：你們要將心裏的污穢除掉，這就與本節的要義完全一樣。心潔淨了，耶和華才可將律法寫在上面（卅一32）。這是耶利米論新約的話。
其實割禮並不只在以色列，其他外邦也有這習俗。但是如果割禮只有外表的，那就毫無意義可言。耶利米書九章廿五節：「我要刑罰一切受過割禮，心卻未受割禮的。」因此心受割禮更加重要（申三十6；利廿六41）。耶和米書六章十節：耳朵都得受割禮。
四節下可謂是廿一章十二節下的話。神的怒氣好像火㶭起來就無人可以熄滅。這又是以賽亞書一章卅一節的話。在阿摩司書五章六節：約瑟家像火發出，無人撲滅。那鴻書一章六節，也有類似的話：祂的忿怒如火傾倒。
神的忿怒如火㶭起，無人能以熄滅，可見烈火的猛勢是人無法逃避的。這是因你們的惡行發作。惡行若不除去就成為怒火焚燒的燃料。
92 W.L. Holladay, Jeremiah
1, 122引用Rashi。
93 O.J. Baab,
"Inheritance", Interpreter's Dictionary of Bible 2, 701-702.
95 T.W. Overholt, The
Threat of Falsehood, A Study in the Theology of the Book of Jeremiah, 1970,
86-104.
96 J. Pedersen,
*本段概要（二1-四4）
本段重點是「回來」，北方人應從被擄之地歸回，與猶大聯合，同在耶路撒冷敬拜耶和華。猶大也應回來歸向神，重建聖約的關係。
以色列人的問題，其實從列祖的時代已經開始了。耶和華在發問：你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我（二5）？耶和華與以色列好似夫婦的關係，妻子不貞，必須被休（三1）。但是神希望她以色列呼求祂（三4）。神的意願是以色列願意恢復聖約（三19）；要她真實地悔改（三22-25），所以祂多次呼喊以色列，好似父親呼召背道的兒女一樣（三12、14、22），因為若不回來，祂又怎能醫治她呢？
先知在指責與籲請的雙重任務下，表達耶和華的心意。在呼籲中，仍念念不忘曠野的日子，那時以色列還有幼年的恩愛，以後才背道離開神（結二十13）。耶利米雖然比以西結溫和，因為以西結認為以色列背道是在曠野時就開始了。事實確是如此，如果研讀民數記，看到以色列人的怨言不順服，以致許多人倒斃在曠野。新約希伯來書的作者都有這樣的論述：「神四十年之久，又厭煩誰呢？……豈不是向那些不信從的人麼？這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故了。」（來三17-19）但是他們在曠野的不信從，比起以後拜偶像的叛逆，還不致墮落如此！
在指責中，以色列犯屬靈的淫亂，他們好像娼妓那麼無恥（二20下、24、25）。他們受外邦人欺凌，仍那麼作賤，任他們摧殘（二14-19、36-37），實在令人痛心！但是以色列人仍不肯認錯（二23），雖然證據確鑿（二25、31），不肯在神面前自卑，不僅使耶和華困惑難解，甚至感到傷懷（二32）。
在法庭的審問下，以色列極力為自己爭辯，但是所說的卻自相矛盾（二23、25），罪狀益彰（二13、18），實在無法逃罪。耶和華說出她犯罪的動機，是明知故犯的罪狀（二20、23、25、31）；也讓她看清罪的後果，就是尋求外邦的援助，終久失敗（二18）。這些都是他們無法否認的。歸根結底，他們叛逆不忠，遠離耶和華。他們不肯再歸屬於神（二3），不願歸向耶和華（二31），以致神不僅傷心，而且生氣（二35）。
耶利米用極富想象的隱喻，有些取材於何西阿，在主耶穌的比喻未講之前，可說是最卓越的信息，尤其在於耶和華和祂的子民。
3.未來的審判（四5-六30）
自四章五節至十章廿五節都是有關審判的信息。這整段又可分為兩大段。四章五節至六章三十節主要的內容，可說是打仗與打仗的風聲，指未來的審判。這審判即將來到，無可避免。仇敵是從北方而來，尤其在四5-8、13-18、29-31、五6、15-19、六1-6、11-12、22-26（下一大段中有八10、14-17，九9-10，十17-22）。重點在四6，六22（以及十22）。
本段（四5-六30）有若干相同之處，如六章一節與四章五、六節相同，吹角警告。五章十節與六章九節都是論以色列是葡萄園。四章八節與六章廿六節都是哀歌。四章十四節與六章八節為呼籲悔改，予以嚴重的警告。四章十三節與六章四節，「哀哉」的宣告，「我們有禍了。」在四章十四節與六章八節的呼籲中，都呼喊：「耶路撒冷阿！」
在𥱥述方面，四章五節起將重點分別發展，在第六章就回復重述了。
（一）戰爭的號令（四5-31）
（二）轉去尋智慧（五1-9）
（三）葡萄園隱喻（五10-17）
（四）責備與警戒（五18-29）
（五）重複（一）戰爭的號令（六1-8）
（六）重複（三）葡萄園隱喻（六9-15）
（七）重複（二）轉向尋智慧（六16-30）
論北方的仇敵，在宣告者的口吻，似常有交替的發言。有時以先知宣講者的立場，有時卻轉至耶和華直接的言詞，由先知傳出。這就使信息更加生動有力，在詩文中的表達也特別秀美與雋永。
a.侵略的警戒（四5-10）
審判的信息已經在前幾章提出概要，現在自四章五節起再提警戒的話，勸導以色列人悔改，因為審判的日子近了，來自北方的侵略迅速地來到。
本段的日期殊難臆斷，或在主前605年前，或在578年前，都是尼布甲尼撒軍隊來侵的威脅。在這樣危急的情況下，先知的信息以十分活潑的表象去描繪，𥱥述侵略的威脅更加有力。
第四章五節 「你們當傳揚在猶大，宣告在耶路撒冷說，你們當在國中吹角，高聲呼叫說，你們當聚集，我們好進入堅固城。」
這是一連串的命令詞：傳揚、宣告、吹角、呼叫，都是同一件事：警戒！戰爭已經來到，刻不容緩，因為若不準備，及時應戰，儘速逃脫，就來不及，必深受苦害。這實在是太緊張的事，怎可忽略？
吹角表明緊急的軍事行動（摩三6；珥二1）。有關聖戰的事，尤其重要（士七15-22）。吹角不一定只為軍事的，也為宗教的，是呼召人們悔改（珥二15）。
高聲呼喊人們聚集，集合在一起，才可有集體的行動，一齊進入堅固城。堅固城是安全的地方，好似約書亞記十章二十節所描述的堅固的城，是避難之處。耶路撒冷的聖所必將毀壞，那裏再沒有安全（耶六1）。但是耶和華是我們的堅城，正如祂應許先知耶利米一樣（一18）。
第四章六節 「應當向錫安豎立大旗，要逃避，不要遲延，因我必使災禍與大毀滅，從北方來到。」
警戒的對象是錫安，所以要向他們豎立記號。這記號可譯為旗幟，或其他明顯的表記。如以賽亞書十三章二節及十八章三節，中譯詞仍為「大旗」，其實不一定指支派或家族的大旗，可能是火警的旗，甚至是火炬為記號。99火炬十分明顯，而且照耀得遠，從遠處可以看見，甚為收效。可見警告雙管齊下，吹角可以聽見，而且聲音傳到遠方；大旗可以看見，表記在高處，在遠地能夠注意（賽三十17）。100
災禍是從北方來到，這在先知蒙召時的異象中已經預告，有一個燒開的鍋從北而傾（一13）。這災禍是大毀滅。「大毀滅」是耶利米常用的字（六1，十四17，四十八3，五十22，五十一54），在西番雅書一章十節也有。「毀滅」可指骨的損傷（六14，八21，十19，參閱利廿一19「折斷」。）這也指瓦器打碎，如在以賽亞書三十章十四節。又可指牆的坍塌，如在以賽亞書三十章十三節。一個城市淪陷，城牆必倒塌，家用的瓦器都打碎，無數的損失，大量的破壞，是一種極大的毀滅。國家的敗亡就是這樣普遍的現象與慘狀。
第四章七節 「有獅子從密林中上來，是毀壞列國的。他已經動身，出離本處，要使你的地荒涼，使你的城邑變為荒場，無人居住。」
以獅子喻為仇敵，在第二章（15節）已經論述了，不過此處的獅子（'ala^）與二章十五節的kephirim不同，但內容是一樣的。從密林中上來，密林是這獸類隱藏之處，正如廿五章卅八節，詩篇十篇九節。獅子甚為兇暴，所以喻為侵略者最適當，必有很大毀壞的力量。
城邑會變為荒場，可見這裏有諷刺的意味，因為城邑原為逃避之處，是堅固的城。但是堅固的城仍必毀壞，不能存留，完全成為荒廢之地，可見荒廢破壞之澈底。
第四章八節 「因此你們當腰束麻布，大聲哀號，因為耶和華的烈怒沒有向我們轉消。」
麻布是用山羊毛或駱駝毛製成的粗布。腰束麻布是舉哀的表現（六26，四十九3；參閱賽十五3，廿二12；哀二10；結七18，廿七31；珥一8等）。101
「耶和華的怒氣必定向我消了。」（二35）這是以色列人的想象。但是罪不除去，神的怒氣怎會轉消？所以這裏的話也出現在以賽亞書五章廿五節下，九章十二節下，十七節下，廿一節下以及十章四節下。這句話可能在約西亞王宗教改革的背景（王下廿三36）。在歷代志下廿九章十節及三十章八節，記述希西家王宗教改革，「好使祂的烈怒轉離我們。」
耶和華的烈怒，描寫神的忿怒，好似烈火一般，不僅激烈，而且有毀滅的力量，如火一般，會燒毀一切，「我們的神乃是烈火。」（申四24；來十二28）。
第四章九節 「耶和華說，到
「到那時」有末事論的用語，但這未必指將來歷史的結局，此處可能只指不久的將來，尤其是猶大敗亡的時候。
君王首領是行政的領袖，祭司先知是宗教的領袖。這四種人幾乎包括所有領導的人物。這裏說到君王和首領的心，這心可能與第四節所說的有別。在第四節的「心」是品格，這裏是指勇氣或士氣方面，例如在以賽亞書七章四節，先知鼓勵君王不可心裏膽怯。當時亞哈斯王的心與百姓的心跳動，好似林中的樹被風吹動一樣，因為亞蘭與以色列北國給他們戰爭侵略的威脅。
祭司都要驚奇，是因恐懼而極其不安。同一個字也用於二章十二節。先知詫異，好似詩篇四十八篇五節所描寫的：驚奇喪膽，急忙逃跑。
他們都驚奇恐懼，無法自恃。約書亞記五章一節：約但河西亞摩利人的諸王和迦南人的諸王，聽見耶和華在以色列人前面使約但河的水乾了，他們的心就消化了，不再有膽氣。這描繪是相同的。外邦的侵略來到，猶大已經沒有那份鬥志。假先知與背道的祭司給予虛假的安慰，還不是遲早落空的麼？
第四章十節 「我說：哀哉，主耶和華阿，𣿫真是大大的欺哄這百姓和耶路撒冷說，你們必得平安，其實刀劍害及性命了。」
「哀哉」是一種悲嘆的語氣，有時中文譯詞作「哎，主耶和華」（十四13），有時則為「主耶和華」（卅二17）。
以下的話：「𣿫真是大大的欺哄……」當然不是神欺哄，而是假先知。102如果這樣解釋，「𣿫」應改為「他們」。「欺哄」曾出現在創世紀三章十三節：「引誘」。在列王記下十九章十節亞述的拉伯沙基對猶大王希西家說：「不要聽你所倚靠的神欺哄你……」又對猶大人說，「你們不要被希西家欺哄了……」（王下十八29）。可能這裏也是向神的挑戰，神怎可容讓那些假先知說些虛妄的話欺哄人？
「你們必得平安。」平安也是安全，這是假先知說的：平安了，平安了，其實沒有平安（耶十四13），因為刀劍已經觸及性命了。或譯：「刀劍已經觸及喉嚨了」。103
假先知的話實在是可驚駭可憎惡的事（五30）。耶利米甚至說，他們藉巴力說預言。當他們預言平安的時候，耶利米卻傳審判的信息。平安已經因罪而破壞與消失，災禍即將來臨，審判無可避免，先知仍極力勸導人們悔改，如不悔改，怎能逃罪呢？
99 J.A. Thomson, The Book of
Jeremiah, 1980, 220.
100 B. Couroyer, "Le ne{s biblique: Signal au enseigne?" Revue
Biblique 91 (1984) 5-29.
101 W.L. Reed,
"sackcloth", Interpreter's Dictionary of the Bible, 4, 147.
102 W.L. Holladay, Jeremiah
1, 155引用Duhm, Cornill, Giesbrecht, Volz, Condamin, Rudolph。
b.審判的熱風（四11-18）
第四章十一至十二節 「那時必有話對這百姓和耶路撒冷說，有一陣熱風，從曠野淨光的高處，向我的眾民颳來，不是為簸揚，也不是為揚淨。必有一陣更大的風，從這些地方為我颳來，現在我又必發出判語攻擊他們。」
「那時」與第九節的「到那時」有相同的涵義。時間是固定的，對象也是確定的，就是這百姓和耶路撒冷。
「熱風」是炙熱的狂風，發自乾燥的東邊，不如巴勒斯坦的風那麼潮濕。在巴勒斯坦，溫度升高攝氏十度，濕度可達百分之四十度左右。旅行者因熱風感到疲乏，而且在黃沙籠罩之下，十分不適。
這熱風可能指北方侵略者之暴力，掃蕩過來，「向我的眾民颳來。」「我的眾民」是一種親切的用詞，有譯為「我的女兒──我的子民。」104
這裏熱風夾雜凓黃沙，是無法簸揚或揚淨的，所以這是帶來咒詛，不是福分，因為還有更大的風。
這更大的風也可譯為強勁的風吹來，105為我颳來，還不是向我吹來。神的審判也是先知所傳的，為要印證先知的信息，必需會有強烈的風，更加可怕的災禍，使眾民知道審判的來臨。
第四章十三節 「看哪，仇敵必如雲上來，他的戰車如旋風，他的馬匹比鷹更快，我們有禍了，我們敗落了。」
「看哪」，是為喚起注意，中譯詞有時省略，其實這常增加信息的分量（五14、15，六21）。
仇敵如雲上來，當暴風狂風來臨的時候，烏雲密佈（參珥二2）。戰車如旋風，暴風一般急馳而至，可參考以賽亞書五章廿八節。侵略者的馬匹比鷹更快（參哈一8）。撒母耳記下一章廿三節：「比鷹更快」表明十分迅速。
「我們有禍了」這是絕望的呼喊，在本書有二十六次。全部舊約共五十次左右，可見在本書的比重十分高，成為常用字。「我們敗落了！」或可譯為「毀滅了」。他們已經落在無法持久，不能逃脫的地步。
在四至六章的呼喊，表露極度的痛苦與失望：
四章八節：「因此」可譯為「哎呀！」
四章十三節：「我們有禍了，我們敗落了。」
四章二十節：「哎呀！」（在中譯詞並未譯出）。
四章卅一節：「我有禍了！我的心發昏了。」
六章四節：「哀哉……」
六章廿六節：「哎呀！」（在中譯詞並未譯出）。
第四章十四節 「耶路撒冷阿，你當洗去心中的惡，使你可以得救。惡念存在你心裏，要到幾時呢？」
這是先知勸導的話，也幾乎成為代求的願望。他勸以色列人不可等到災害時悲嘆，卻應及時悔改。悔改必須從內心澈底洗除惡污，但是真正洗淨心中的罪惡污穢，只有神才可做到。這裏的用語與詩篇五十一篇二、七節相似。此次「洗」字是十分凓重的用語，可參考二章廿二節。
心中受割禮，為除去污穢。洗心中的惡也是除污的實際。先知仍懷凓希望，切望百姓得以悔改，就有得救的可能。得救是神的行動：「拯救」（二27、28）。
惡念不可長存在心中，惡念不只是罪惡的念頭，更是詭計，以罪惡設計或計謀都不可存在。六章七節：耶路撒冷好似井水一樣，從裏面湧出惡來。這樣的情形不可再堅持下去。
可見災難審判雖即來臨，但是悔改並非不可能，也不會太遲，仍有機會。救恩的門仍是敝開凓，沒有關閉。所以先知不肯放棄，繼續呼籲。
第四章十五節 「有聲音從但傳揚，從以法蓮山報禍患。」
這是宣告審判的聲音，從但傳揚出來，「但」是以色列的極北端，所以從但到別是巴，是從北到南的全境（參考撒上三20）。
以法蓮山是在示劍的中心（書二十7）。所以但與以法蓮兩地，是猶大看北方的代表地區，於是在那裏宣布仇敵即將來到。
第四章十六節 「你們當傳給列國，報告攻擊耶路撒冷的事說，有探望的人從遠方來到，向猶大的城邑大聲吶喊。」
希伯來經文有「看哪！」他們必須將這信息帶給列國。但是列國究竟指那些國家呢？可能這是一個籠統的用語，指全世界，或是指遍處，在這龐大的法庭中要宣判。耶和華呼召耶利米為列國的先知，他的消息也必須傳到列國。
有人以為此處與其說「列國」，不如說「全國」，因為現在的侵略只指向以色列。106可能這是最好的解釋。
有探望的人從遠方來，深知仇敵的威勢，向猶大吶喊，表明事態的嚴重。向耶路撒冷宣告，事實上是向猶大的城邑遍告了。這是報告耶路撒冷被攻擊的事，大聲吶喊，是盼望大眾都加以注意，受警戒。這事已刻不容緩，實在是萬分緊急的。
吶喊似是守望者的責任。這吶喊的聲音是一種吼叫，甚至是驚呼。呼喊者可能在極度的恐懼與驚慌之中，過分緊張地呼喊。107
第四章十七節 「他們周圍攻擊耶路撒冷，好像看守田園的，因為他背叛了我，這是耶和華說的。」
在上節呼喊的人，與這裏看守的人，似乎是有類似的責任，都是負守望的職分。在田園收獲之前，看守者必須防備竊賊與鳥類。108這裏看守的人，也會像軍事上功能，如前哨的尖兵一般。
他們既是看守的，又怎麼會在耶路撒冷周圍攻擊呢？他們不是攻擊耶路撒冷，而是抵禦外來的侵略者。但是他們已經無濟於事了，因為他們本身有罪，先背叛了神。神的保護撤去了！他們怎樣看守，都已無濟於事，因為神不再看顧他們了。
這是耶和華說的，不再是安慰的低語，而是表明神最後的話，十分嚴正，不能更改。
第四章十八節 「你的行動，你的作為，招惹這事，這是你罪惡的結果，實在是苦，是害及你心了。」
這裏再強調罪惡的結果。罪行惡事只有加速災禍的來到。聖約一經破壞，咒詛必然臨到。這聖約的咒詛是耶利米十分強調的。
罪必帶來苦，這種損害是可以感到，而且是難以忍受的。刑罰必因罪而來（二19）。
104 J. Bright, Jeremiah, 1965, 29,
32. "My Daughter － My People".
105 J.A. Thompson, The Book
of Jeremiah, 1980, 223.
106 D.N. Freedman，將「列國」作「該國」（少數）。J. Bright, Jeremiah, 1965,
29引用，只引用Freedman，並未註明作品之名稱。
108 H.N.
c.悲苦的哀嘆（四19-22）
第四章十九節 「我的肺腑阿，我的肺腑阿，我心疼痛，我心在我裏面煩燥不安。我不能靜默不言，因為我已經聽見角聲和打仗的喊聲。」
這是耶利米十分激動的情緒，肺腑心腸是身體與心理的痛楚，可參閱耶利米哀歌一章二十節，二章十一節及約伯記三十章廿七節。109「我心疼痛」，中譯可能是照七十士譯本與拉丁文譯本，因為在語氣上與原文稍有不同，原文是「容我的心攪動不已，痛楚至極」。110
「我心在我裏面」原意為我心的四壁（如房屋一樣的描寫），也甚不安，無法保持寧靜，不能靜默不言。
「我已經聽見……」那些打仗的聲音（可參閱四十九2），又有角聲，使人驚怕，但也振奮士氣，奮勇直前。敵人節節迫進，無法避去。猶大的毀滅就在當前！
第四章二十節 「毀壞的信息連絡不絕，因為全地荒廢，我的帳棚忽然毀壞。我的幔子頃刻破裂。」
這些都是兇訊。戰爭不住破壞，而且延及的範圍極為廣泛。帳棚可能指聖殿，是以會幕作表象；幔子也是同義的對偶句。帳棚與幔子也出現於以賽亞書五十四章二至三節。當然這也可指住處。但無論是聖所或居所，都必完全破損。
毀壞是忽然與頃刻的，尤其是災禍與侵略，可參閱以賽亞書四十七章十一節及箴言廿四章廿二節。在本書尚有四處也有同樣的用法：六26