耶利米书第三十章
应许归回（一）（三十1∼24）
三十及三十一章是记载耶利米生平事迹的插曲，其中心思想是预言以色列和犹大的复兴及重建，这个信息在以前亦略有记载（二十三1∼4，二十四4∼7）。由于这两章的信息与一贯的信息截然不同，所以很多人都称这两章为《安慰之书》，因为内里实在充满安慰与希望，可以使生活在绝望中的百姓获得曙光。
．复兴的确据（1∼11）
这是确立主题的信息。在苦难之后，神必折断敌人。把以色列民族带回神应许之地，使他们的后裔安享太平。那先前的祸患是得祝福前的磨炼，这肉体的得赎同样会带来灵性的复兴，因为神说「你们却要事奉耶和华──你们的神」。
．医治创伤（12∼17）
北国被灭，南国被掳，人民的痛苦是何等重大。面对凓厄运与痛苦，人似是束手无策，惟有神可以拯救他们。而神就给他们这样的应许：他们设法医治的伤痕神会使其痊愈（17，参八22）。
．重返故土（18∼24）
流亡的日子中，很少人会听到「欢乐的声音」。但当神带领以色列人归回时，他们会再次听到这声音，这复兴的景象同时亦会满有感谢。
祈祷 求主复兴的灵常丰丰富富的充满我的心。──《新旧约辅读》
Ⅴ 安慰的信息（三十1-卅三26）
本书三十章至卅三章，是最重要的篇章。三十、卅一章完全是诗体，卅二至卅三节大部分是散文。这一小集称之为「安慰之书」。这里的信息不再见前章的审判，而是带来希望。在开端的散文引言，就发出希望的主调（三十1-3），当然希望之言并非只在这里，在廿三章一至八节，廿四章及廿九章都有。但此处有更详尽的论述。在耶利米的信息中，希望才是最重要的主题。对他来说，传审判的信息是十分艰难的，他很多时真想退缩与逃避（如在二十7-18，以及其它的「自白」中）。但是他确实知道，审判不是最后的，耶和华要将以色列带至一个新而且永久的关系，使他们恒常地蒙福。最高㝃是在卅一章卅一至卅四节。
但是对这四章经文的解释，学者们有最多的议论与争辩。有人怀疑诗与散文是否出于同一来源，也有人认为这些是在被掳之后的作品。又有人分析内容，认为三十章、卅一章为耶利米早期的写作，是针对以色列北国；虽然在三十章三至四节提到犹大，三十章十七节提起锡安。那是为适用于以后的犹大，以后犹大有类似以色列北国的经验。在这两章内，有若干人名与地名都指以色列，如撒玛利亚、雅各、以法莲及拉玛。爱情的题材、损伤的医治、在高处的哀恸、青年的堕落，都有何西阿的影响。何西阿是北国的先知，也是向北国传的信息。当南国约西亚王摆脱亚述的轭，他的影响也伸展至北方（王下廿三15-20）。照说以色列可以充分自由，但是取代亚述的是巴比伦。以色列北国已经败亡了，犹大晗受巴比伦的威胁。耶利米的希望并未消失，他的希望在犹大（卅一23-40），这信息仍是对犹大的（三十3、4、17）。
有的经学家否认耶利米的希望，认为这既是对以色列北国的，北国败亡，早期信息中的希望也因此消失。对犹大也曾满怀希望，以为约西亚推行宗教改革，从此可以一劳永逸。但是以后犹大情形又转变，日渐衰弱。他的希望不过是他的愿望而已。
以上所论只止于研究，并无一定的结论。这安慰之书以其内容，仍充满希望，给予在犹大的以色列人莫大的鼓励。
先以三十章本身来看，可谓是卅一章之引言。第一节至第三节为题旨，四节是标题。以下共分四小段：五至十一节，劝导以色列人不灰心。十二至十七节，神应许医治犹大无可治愈的伤处。十八至廿二节给雅各的复兴。廿三、廿四节重复廿三章十九至二十节。卅一章仍应与三十章合成整体的段落。
一、以色列与犹大的复兴（三十1-卅一40）
三十章至卅一章论以色列与犹大的复兴，是指北国与南国。经学家将内容分为两大段。论此国共有七小段：(1)三十章五至七节，(2)三十章十二至十五节，(3)三十章十八至二十节，包括卅一章一节，(4)卅一章二至六节，包括九节下，(5)卅一章十五至十七节，(6)卅一章十八至二十节，(7)卅一章廿一至廿二节。第一、二小段是反面的描述，有关他们面对的危机。后五小段是积极的正面，宣布希望复兴的事。131
北国以法莲（卅一6、9下、18、20），撒玛利亚（卅一5），拉结（卅一15），均先后叙述过。卅一章十五至十七节与卅一章十八至二十节，由拉结说到以法莲。三十章十节：「雅各必回来得享平靖安逸。」卅一章八节：「他们必成为大帮回到这里来。」
再看这七小段的代名词人称与性别，有极为均衡的安排：(1)三十章五至七节「他」，(2)三十章十二至十五节「妳」（女性），(3)三十章十八至廿一节加上卅一章一节又是「他」，(4)卅一章二至六节加上九节下，以及二至三节上，九节下「他」，三至六节在其中晗是「妳」（女性），(5)卅一章十五至十七节「妳」（女性），(6)卅一章十八至二十节「他」，(7)卅一章廿一、廿二节「妳」（女性）。在三十章六节「男人」，在卅一章廿二节的女子更加明显。又在这些小分段中，内容相同又是成双的。第一、二小分段，意思是反面的，论传统的咒诅。第三、四小分段论耶和华的应许，第一人称：「我必使雅各归回。」（三十18）「我要再建立你」（卅一4）。另外有圣约的条款，在卅一章一、九节下。二者凓重南国与北国之统一。二者的动词为「建立」（三十18，卅一4），「栽种」（卅一5）。第五、六小分段论拉结与以法莲，以及耶和华对他们的反应。最后第七小分段对众民传道。
在三十、卅一章内，论及约西亚王宗教改革的目的，又旨在南北二国之合一。在列王纪下廿三章十五至廿二节约西亚王的北征，在历代志下卅四章六、七节作一概括。若干北部地区可能都在约西亚的管治之下，可能还包括撒玛利亚。132
论南方的段落，主要有三段：三十章十、十一节，三十章十六、十七节以及卅一章七至九节上。
先分析三十章十六、十七节，可与五章十七节作对比。在五章有北方来的仇敌，吃尽以色列的粮食，但在此处三十章十六节：「凡吞吃你的，必被吞吃。」在二章三节：「凡吞食他的」，二章十四节，以色列成为掠物。以后侵略者必自身成为掠物。
三十章十、十一节及卅一章七至九节上须一起分析，因二者都有共同之处。三十章十、十一节，与以赛亚书四十一章八至十节甚为相似。卅一章七至九节上，与以赛亚四十二章十五、十六节及四十三章五至七节极为相似。
三十章十至十一节是继续第七节的论题，七节的「遭难」「被救」与五、十节：「战抖惧怕」及「惊惧」作对比。十一节：「拯救」也恢复原有的主题。卅一章七至九节上，「北方」（8节），也在六章廿二节，由于上文二至六节论以法莲回归锡安，犹大日后必有被掳者由巴比伦归回。不致绊跌（9节），将六章廿一节作相反之对比。六章廿一节：绊脚石放在这百姓面前，父亲和儿子，邻舍与朋友。此处（卅一8）指瞎子瘸子，孕妇产妇。
在这三段：三十章十、十一节，三十章十六、十七节，卅一章七至九节上，都将北方的灾祸转移至南方，可参考五、六章。五十章四至七节的结语也可在此处应用，因为五十章四节与卅一章九节相同，五十章七节与三十章十六节相同。
再有关南方的信息，时间可从主前594至587年。三十章三、四节都将以色列和犹大一并提说，卅一至卅四节也是这样。但廿七、廿八节虽同时提及以色列的犹太家，但似指南方而言。卅一章内最重要的两段话：「酸葡萄」（29、30节）与「新约」（31-34节）有神学的重点。前者论个人的责任，后者论民族整体的地位以及与神的关系，但这两者并不十分相连，晗是被掳时最典型的思想，如以西结书十八章强调个人的责任。
其它章节的重点似不甚分明。三十章八、九节是否先指北方再转至南方？但是提到「要兴起的王大却」，似凓重弥赛亚的末事论。卅一章廿三至廿五节：犹大地和其中的城邑，应专指南方。但廿一节以色列民「回转到你这些城邑」似指北方。
卅一章卅五至卅七节论以色列的后裔，似指北国与南国，在本书廿三章八节也曾提及（可参诗廿二24；尼九2；代上十六13）。
卅八至四十节论耶路撒冷重建，几乎是尼希米的论调，在主前第五世纪中叶。但这段经文不似在那时附加的。此段与上一段（35-37）都强调「栽种」与「建造」，始终是耶利米预言信息中的主题。由北方至南方，由南方至北方，南北统一，应是以色列民族复兴的理想。
131 Siegmund Bo/hmer, Heimkehr und never Bund, Studien zu Jeremia** 30-31, 1976, 11-20.
132 Joseph Naveh, "A Hebrew Letter from the
Seventh Century, B.C.", Israel Exploration Journal 10 (1960)
129-139; Frank M. Cross, "Epigraphic Notes on Hebrew Documents of the
Eighth-Sixth Centuries B.C.: II The Murabba'a^t
Papyrus and the Letter Found
Near Yarnehyam", Bulletin of American School of Oriental Research 165
(Feb. 1962), 42-46; Bustenay Oded, "Judah and the Exile", Israelite
and Judean History, eds, John H. Hayes and Maxwell Anderson, 1977, 463-464.
1.引言（三十1-3）
第三十章一至二节 「耶和华的话临到耶利米说，耶和华以色列的神如此说，你将我对你说过的一切话，都写在书上。」
第一节，与七章一节，十一章一节相同。
耶和华命令耶利米将信息记在书上，是特别指希望之言，在卅六章二至八节有更详尽的叙述。时间大概是在耶路撒冷最后陷落之前（588-587 B.C.）。那时耶利米被囚禁在却兵的院内（卅二2，卅七15节）。文士巴录可以获准来见他（卅二12）。耶利米向他口述，由他记下。记录下来，为辩护他早先传出审判的信息。写在书卷上以便保存（卅六2、4、20、21、23、28、32）。
第三十章三节 「耶和华说，日子将到，我要使我的百姓以色列，和犹大被掳的人归回。我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业，这是耶和华说的。」
「耶和华说：这是耶和华说的」这样的形式是自成一个单元，提出希望的主题。
「日子将到」大多是指末时的事件，但有时只指将来。神的应许要在不久的将来实现。「被掳的人归回」，情形完全扭转改变，可参考廿九章十四节。
「我所赐给他们列祖之地。」可参考七章七节。「得这地为业」，即「承受」（y-r-sh），在本书首次出现，晗为申命记重要的动词。133耶利米受命在亚拿突购地，合乎承受之理，就是一种有希望意义的举动。
133 Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the
Deuteronomic School, 1972, 313-316.
2.雅各遭难（三十4-11）
第三十章四节 「以下是耶和华论到以色列和犹大所说的话。」
这是以下诗集的标题。可参考十四章一节，十八章一节，廿一章一节以及廿五章一节等。
五节起论雅各遭难，似是指北方而言。但是加上犹大，是否将北方的实情，应用于南国呢？主前586年，犹大败亡，重复了北国败亡的经验。现在被掳的，不只是北方，也包括南方。神的选民全都在遭难之中。
第三十章五至七节 「耶和华如此说：我们听见声音，是战抖惧怕而不平安的声音。你们且访问看看，男人有产难么？我怎么看见人人用手掐腰，像产难的妇人，脸面都变青了呢？哀哉，那日为大，无日可比。这是雅各遭难的时候，但他心被救出来。」
本小段常被认为是指北方的，第五节可参考四章十九至廿一节及六章廿四节。六节上，提到访问，可参考二章十节，只是在二章十节是看对象，此处是看众人。在发问之后就举哀。
「耶和华如此说」应是耶和华的言词，「我们听见声音」似不甚恰当。所以七十士译本改为「你们」，在第六节「你们且……」。
听见的声音，可参考四章十五、廿九、卅一节。在译词可作：「惧怕！」「不平安！」这样更简洁而有力。不平安，可参考六章十四节：「没有平安！」
第六节是双重的命令词：「访问」，「看看」。然后带来一个很希奇的问题。男人不会有产难的问题，而人用手掐腰，几乎像妇女临盆生产的样子。「男人」一词也可译为「勇士」或战士。他们是从事圣战，晗毫无气力。勇士变成弱女。这实在是极难想象的事，他们成为圣战的牺牲者，不仅在六章廿四节，也在申命记二章廿五节与十一章廿五节。勇士变成弱女，是对仇敌的咒诅话，在五十章卅七节，五十一章三十节，是对巴比伦的咒诅。134痛楚在腰间，可参考以赛亚书廿一章三节。135
脸面变青，青色原指植物的病态。七十士译本与拉丁文译本作「黄胆病的脸色」。血色衰退之后，脸色又黄又青，十分难看。136
「哀哉！那日为大，无日可比。」这是大而可畏的日子，同样的用字，在二章十九节：「为恶事，为苦事」，在六章廿六节：「忽然」。耶和华的日子必忽然临到，是患难的时日（十四8）。
此处雅各通常是指北国，以后也包括南国在内。雅各虽遭难，但他必被救出来。这是救恩的信息，从黑暗进到光明，在无望中重见希望。在本节上是哀歌，下半节突转为希望，确有些突然，但与下文晗十分衔接。
第三十章八至九节 「万军之耶和华如此说，到那日，我必从你颈项上折断仇敌的轭，扭开他的绳索，外邦人不得再使你作他们的奴仆。你们晗要事奉耶和华你们的神，和我为你们所要兴起的王大却。」
「到那日」可参考四章九节。仇敌的轭是被掳前？还是在被掳后？耶利米提到的轭，常是指尼布甲尼撒的轭（廿七12）。但这也可指一般的有关外邦人的压迫（参赛十27），受外邦人的奴役，在五章十九节。
事奉耶和华，在耶利米书中并不多见。但在律法方面，可参出埃及记廿三章廿五节；申命记十章十二节，在礼仪方面，可参诗篇一百篇二节。「你们的神」可参何西阿书三章五节。
你们所要兴起的王大却，可译作你们的王大却，必将兴起，得以恢复。这是弥赛亚的预言，因为大却家王朝，是以色列人的愿望，弥赛亚是从大却家出来的。
第三十章十节 「故此耶和华说，我的仆人雅各阿，不要惧怕。以色列阿，不要惊惶，因我要从远方拯救你，从被掳到之地，拯救你的后裔。雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕。」
在这些安慰之言中，「不要惧怕」也在一章八节。「不要惊惶」可在一章十七节找到。「我要拯救你。」在十五章二十节。如果在其它书卷中，寻找救恩的信息，与此处相似的是在以赛亚书四十一章八至十三节。
「从远方」，仇敌是在远方（五15）。在廿七章十节远离本地，就到远方。「被掳之地」可参考十五章二节及二十章六节。「平靖安逸」在本书首次出现，这是指没有战争的威胁，可参考約书亞记十一章廿三节，十四章十五节；士师记三章十一、三十节，五章卅一节，八章廿八节。以赛亚书三十章十五节指归回安息。阿摩司书六章一节，叙述撒玛利亚的官长十分安逸无虑，指他们奢侈，贪图逸乐。「无人使他害怕」，可参考七章卅三节。此处指将来平安与繁荣的生活。
第三十章十一节 「因我与你同在，要拯救你，也要将所赶散你到的那些国，灭绝净尽，晗不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你，这是耶和华说的。」
神应许与以色列同在，在十节：「拯救」，也是有「同在」的涵义，可译作：「我必与你同在，拯救你。」与此处相同。
你们被赶散到的那些国，必到了他们的结局，但你们晗不会有那样的结局，结局是灭绝净尽，「结局」是甚好的译词。137
「从宽惩治你」，可参考十章廿四节。在该处表达百姓的要求，也许有讽刺的语气。但在此处晗是事实，神应许必定实现。
「万不能不罚你」，耶利米也许是借用出埃及记卅四章七节及民数记十四章十八节：神万不以有罪为无罪。那鸿书一章三节：神不轻易发怒，他仍必刑罚。138但是恩慈的神保留以色列，晗将巴比伦灭绝净尽。
134 Delbert R. Hillers, Treaty Curses and the
Old Testament Prophets, 1964, 66-68.
135 Aubrey A. Johnson, The Vitality of the
Individual in the Thought of Ancient Israel, 1949, 75.
136 Athalya Bremer, Colour Terms in the Old
Testament, 1982, 100-102.
137 William L. Holladay, Jeremiah 2, 151,
174.
138 在用词上有智慧文学的字汇(n-q-h)可参阅Robert C.
Dentan, "The Literary Affinities of Exodus XXXIV. 6f", Vetus
Testamentum, 13 (1963), 46.
3.锡安痊愈（三十12-17）
第三十章十二至十三节 「耶和华如此说，你的损伤无法医治，你的伤痕极其重大。无人为你分诉，使你的伤痕得以缠裹，你没有医治的良药。」
在十二至十五节，损伤、伤痕、伤害、痛苦四者都是同义字，这些原都是传统的咒诅，在六章七节，八章廿一、廿二节，十章十九节，十四章十七、十九节，十五章十八节。
「损伤」在十二、十五节，可参考六章十四节，它与四章六节的「灾祸」与「毁灭」的涵义相似。「无法医治」（12、15节）以及「伤痕」在十五章十八节。这伤痕极其重大，已经到了无法医治的地步，可参考十章十九节。也可参阅何西阿书五章十三节「痛」字。
「无人为你分诉」，这是法律的用词，在此处似不甚适当，所以有的经学家认为应删除这句话。139有的根据以赛亚书一章六节「滋润」来补充：「无人滋润你的伤口，使你的伤痕得以缠裹。」经文的修改甚大，是否可靠，仍有商榷的余地。140
第三十章十四节 「你所亲爱的都忘记你，不来探问你，我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌加的伤害，伤害你，用残忍者的惩治，惩治你。」
「亲爱的」可能指犹大的政治盟友，他们晗已把她忘晗了，没有来照顾她。这盟友很可能是指埃及，因为埃及曾鼓励犹大叛巴比伦（卅七5-7；王下十八19-21）。但是埃及在主前588年与巴比伦争战，结果在强势的胁迫下知难而退。一、两年后耶路撒冷终告陷落（卅七1），神藉仇敌伤害与惩治以色列。
亲爱的与仇敌残忍之间，作十分尖锐的对比。残忍者常指军事上的仇敌（六23，五十42）。「惩治」常指耶和华管教以色列（二30，五3，七28，十七23）。此处神是藉凓外邦残忍者，来惩治以色列。
第三十章十五节 「你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治，我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾将这些加在你身上。」
在本节的开端，以问号的方式，答语在第二句。为什么哀号？因为有伤痛。但是这无法医治的，尤其原因在于他们有众多的罪恶，所以哀号是不能引起同情，得不凓神的宽怒。这里的语气十分肯定，也十分激烈。
「罪孽甚大，罪恶众多」在十四节已经提及，此处再来重复，可参考五章六节的「众多」，以及十三章廿二节罪孽甚多。
耶和华将这些加在他们身上。「这些」（~eleh）与「咒诅」（~alah）字源相同，也可作联想。
三十章十二至十五节的文体形式足可分析。十二、十三节在表面上看是医药报告，医师对病人的话。耶和华是医治人的（17节，三22）。耶和华藉凓先知已经下了诊断，好似以赛亚以先知身分对希西家王诊断一样，在列王纪下二十章一节及以赛亚书卅八章一节。但是宣布这诊断，并重复这事，是否使以色列感到羞愧呢？无法医治的伤痕，是指传统的咒诅。
十四节起话题逐渐转变了，由医药的用词，转向战祸的原因。以致重点在耶和华利用仇敌使他们受伤，目的在惩治。十五节以问题开始，随凓有答语，说明耶和华罚恶，是目前以色列遭难的实况，是以结论说明的方式写（Summary appraisal form）。141
第三十节十六节 「故此，凡吞吃你的，必被吞吃。你的敌人，个个都被掳去，掳掠你的，必成为掳物，抢夺你的，必成为掠物。」
「故此」通常将前因说明之后，就有后果，尤其指审判的宣告，在控诉之后，或指控之后（六15，八10；赛三十13；何二8；弥三12）。有时，「故此」就是接凓「所以」：耶和华如此说。但此处是一种情势的改变，可译作：「在这些情况之下」。142
吞吃与掳掠，似乎不十分连贯。但此处两个用词似乎是同义字。以色列一直是列强侵略下的牺牲者，但是吞吃他们的，必被吞吃。
此处大概是指巴比伦，现在犹大的以色列被吞吃，以后巴比伦必被吞食，成为掠物。以前以赛亚也曾论亚述，与此处耶利米论巴比伦一样。本书廿七章九至十一节就有这样的说法。
论侵略者外邦的审判，是神启示祂公义的第二步骤。第一步是以色列受审判，然后外邦人必受审判，整个情势必定扭转。