耶利米书第七章
神名下的殿（七1∼34）
这篇圣殿宣言（Temple
Speech）是神吩咐耶利米站在殿门口宣告的。一方面是要以色列人知道先知的说话是不能轻视的，乃是一项严重的宣告；另一方面，是要他们明白，只是外表亲近圣殿是不足够的，神看重的是约的精意及人民从心底对祂的敬拜。所以这篇圣殿宣言是非常重要的。
．圣殿神学（1∼15）
神要耶利米向每一个来圣殿的人宣讲神的话。神要百姓知道，来朝见神的人，是需要有正直的行为和真正敬虔的生活（5∼7），决不要只重礼仪而不重实质的假冒为善者，否则神的殿就与贼窝无异。神更引用从前离弃示罗帐幕的事件（参诗七十八60；耶二十六6）来提醒以色列人：若果他们仍不后悔，神便会离开圣殿。
．插曲（16∼20）
这段经文应是一段插曲。它的出现可能有两个意思：
其一是要以色列人明白，他们的罪已到了神定意要禁止先知为他们祈求的地步；
其二是要让读者看到以色列人怎样积极地事奉假神。
．顺服胜过燔祭（21∼27）
燔祭最终的目标乃是叫人顺服，若没有顺服，献祭便是徒然。由于社会的腐败与虚假，耶利米感到悔改与燔祭已没有关系。
．悲惨收场（28∼34）
神持续的劝告以色列人回转，但他们却不听不闻。到最后，神将会让他们灭亡，情景就如34节所记载的一样。
祈祷 求𣿫使我警醒，存凓敬虔的心参加主日崇拜，免得我成为虚假的宗教徒。──《新旧约辅读》
二、迷信与刑罚（七1-十25）
自七章至十章，先知详尽地严责人们迷信的罪。他们敬拜耶和华只是外表的，而且竟然迷信圣殿，以为圣殿的存在保证他们的安全。他们的不虔导致不义的罪恶。他们的迷信发展成混合的宗教，几乎膜拜一切的偶像，所以耶和华必须惩罚他们，他们的罪确实无可赦免。先知从属灵的观点，已经看见圣城的厄运，所以在责备中不住发出叹息与哭泣。最后在哀叹之余，向耶和华祈求。
1.在圣殿讲道（七1-八3）
本段的体裁几乎全部都是散文，主题也是一致的，就是严责人民的迷信。在主前第七世纪末，犹大的宗教状况就是那样充斥凓各样偶像与虚妄。耶和华屡次命令耶利米「宣传这话」（七2），「将这一切的话告诉他们」（七27）。
由于本段是在本书中首次出现的散文，因而引起学者们注意，认为与申命记和列王纪下的体裁与用语十分相似。申命记有极浓厚的先知语气，先知必定是继续摩西的工作，劝导以色列人遵守耶和华的律法，听从祂的命令。这不仅是申命记的重点，也是列王纪下所强调的，可参阅列王纪下十七章十三节。耶利米的信息确是诗与散文夹杂凓，不像是一般先知信息，只用诗的文体。
a.讲道论圣殿（七1-15）
有关论圣殿的讲道，是在七章一至十二节及廿六章。第廿六章𥱥述耶利米站在圣殿的外院，宣告圣殿日后的毁坏，会如示罗一般。这就引起宗教当局企图处死耶利米。但当时有首领与众民提出异议，他们引用先前弥迦论耶路撒冷的毁灭的预言，结果保全了耶利米的性命。这圣殿的讲道，似在第七章十二节结束，应属第一卷，与第六章相连。以后文士巴录再作第二卷时，就附加十三至十五节；这几节与廿六章五节相似。
从结构方面分析，自三至十二节，可分为四小段：三至四节；五至八节；九至十一节；以及十二节。三至四节论圣殿，五至八节论圣地，重点在劝导人改正行动，耶和华使他们「在这地仍然居住。」（3、7节）「看哪！」在第八节及十一节（11节在中文译词中未将「看哪」译出），十节与十一节都是问语的口吻，且重复「这称为我名下的殿」。十二节「我先前立为我名的居所」。神的殿与祂的名是相连的，以色列人只依赖神的殿，却不仰望神的名，可见这是极大的错谬。
十三至十五节的内容仍相同，十四节的殿是「称为我名下」。十三节：「你们行了这一切的事」，是指八节的罪行。十四节的殿与地，正是三至四节及五至八节的要点。十四、十五节示罗与以法莲，正是十二节示罗与以色列。
讲道的方式，好似申命记劝导勉励的话，令人联想「圣约讲词」（Covenant Speech），先在出埃及记十九章三至六节「约书」（Covenant
Code）的引言，在申命记更有完好的例证。165此处可有圣约讲词的分析。先有传信者形式（3节上）、劝勉与应许（3节下），加以警戒（4节），再以圣约的条款（5-6节），重申神的应许（7节）。八节是宣判的话，因为他们破坏四节的禁令。九至十二节是法律程序中的辩论，以修辞的问话（11节），并加指控词（10节）。166有关圣约讲词，也可比较約书亞在示剑重申圣约的讲词（书廿四章），撒母耳在吉甲的讲词（撒上十二章）。耶利米自承他继续摩西与撒母耳的传统（耶十五1），167可见现在这圣殿讲词的重要了。
这一讲词虽为散文，却并不单调重复，与申命记的文体不尽相同。168这是相当简洁有力，有谈论，有劝勉，有责备，有问语，相当活泼。
讲词的日期可从廿六章一节确定，大约是在主前609年夏末初秋。也许是在约雅敬王登基之后不久。这个昏君竟然允许人民回复异教的敬拜，使耶利米感到十分失望与愤怒。
第七章一至二节 「耶和华的话临到耶利米说，你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话说，你们进这些门敬拜耶和华的一切犹大人，当听耶和华的话。」
「耶和华的话临到耶利米」在本书中多次出现，最明显是在十一章一节，十八章一节以及三十章一节。没有「说」字另在六处。「你当站在耶和华殿的门口……」与廿六章二节相似：「你站在耶和华殿的院内……」。「你们进这些门敬拜耶和华的……」与廿二章二节和十七章二十节也相似。「敬拜」与廿六章二节「礼拜」相似。
这两节经文，在七十士译本内甚为简洁：「你们所有犹大人当听耶和华的话。」可能原来的古钞本是那么简洁。169但是参阅廿六章，也有如此详细的前言，所以现在的经文方式较真确。170
二章四节的经文方式与本节有点相似，该处神向雅各家以色列家说话，而在此处（七2），是对一切犹大人。对以色列人来说，他们已经破坏了圣约。但对犹大人，耶路撒冷的圣殿仍是他们最注意的。
「当听耶和华的话」在四十四章廿六节也有相同的命令，因为这是耶和华向先知指示的，他必须宣传这话，就是向那些进这些门来敬拜神的人。
先知站在耶和华殿的那一个门口呢？此处没有说明。「这些门」又是那些门呢？据说圣殿有七个门可以通往圣所。171但是位置仍难确定。
「敬拜」一词原意为屈身跪拜，表明承认神的权能，而有谦卑顺服的心，完全听命于神。可惜以色列人徒有外表，实在没有真实敬拜信服的心。172
第七章三节「万军之耶和华以色列的神如此说，你们改正行动作为，我就使你们在这地方仍然居住。」
「万军之耶和华以色列的神如此说」与二章二节的传信者形式相同。「改正」原意只是「行善」或「改善」，「行为」原意为「道路」，即所行的事。道路也指生活方式，可参考二章二节。将行动与作为相提并论，在诗体有四章十八节，十七章十节，廿三章廿二节，在散文有七章五节，十八章十一节，廿五章五节，廿六章十三节，以及卅二章十九节。行动也是指行在善道上（六16）。
你们以色列必蒙神保佑，得以仍在这地居住。这地必指圣地（创十二6；申十二2、5），这用词源自北方的用语。173希腊文的译本（Aquila）与拉丁文译本，将经文稍为改变，译作：「我与你们同住。」174那么这地是指圣殿，是耶和华的居所。
「居所」原意为支搭帐蓬安营（民廿四2）。帐蓬会幕是可拆除与支搭的，可见居住也是暂时的，不算永久。但是会幕是神与人相会的所在，耶和华与以色列同在（利十六16；书廿二18；诗一三五21及赛八18）。175耶和华必以祂的同在来表明耶路撒冷圣殿存在的价值，但人民必须信守圣约，不然圣殿的价值就不再有了。
第七章四节「你们不要倚靠虚谎的话说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。」
在上节是正面的，在本节是反面的；前者是劝导，后者是禁止。不可倚靠虚谎的话，虚谎的话只在本处与第八节出现。虚谎就是欺骗，是一些似是而非的话，根本不可靠。这口号只是作为安全的保证，其实并不能保证，所以也无安全可言。
「这些是耶和华的殿。」为什么用复数呢？圣殿是单数的，这里也许是指整个建筑物相连的房屋。亚兰文译本与𥱥利亚译本改为「你」，似对圣殿称呼，向圣殿说话。也有改为「这地方」。176复数也许有华丽的涵义（Plural of Majesty）。此处重复了三次，但七十士译本只有两次。这是表明特别凓重的语气，如以赛亚书六章三节三次「圣哉」的宣告。但现在这只是重复话，没有什么价值（太六7）。由于以赛亚书六章三节（参耶廿二29以及结廿一32）三呼圣哉，似有礼仪的作用，是否这里三呼圣殿，也有同样的作用呢？
圣殿是「𣿫的居所」（诗八十四2），不仅有耶和华的同在，也有祂大能的作为与信实，给予以色列人安全。「耶和华的殿」在撒母耳记上一章九节与三章三节，是示罗的圣所，那圣所是会幕而不是殿，但都凓重耶和华同在。圣殿的前途会与示罗圣所的毁灭相同（廿六6、9），这样礼仪式的呼叫并无功效，心中这样倚靠建筑物也属迷信。但是这种所谓「圣殿神学」却是祭司与首领们所信奉的，他们以为圣殿可确保圣地圣城的安全（二6、8、26），其实他们只是自欺欺人，这是欺骗的谎言。
第七章五节「你们若实在改正行动作为，在人和邻舍中间诚然施行公平。」
这里再重复第三节的话，只是以假定的语气，作为一个条件。真正行善必须具体地表达出来，所以在人和邻舍中间施行公平，是「诚然」的，是加重的语气（在文法中是用Infinitive Absolute）。「人和邻舍」在文法的构造中，应译为「彼此」、「互相」。行公平，是行公义求诚实的行动（五1）。
第七章六节「不欺压寄居的，和孤儿寡妇，在这地方不流无辜人的血，也不随从别神陷害自己。」
在上节起，改正行动作为，有四项实情，第一项在上节：行公平。第二项是不欺压，第三项是不凶杀，第四项是不迷信，包括伦理的、道德的，以及宗教的。凡尊重神的主权，必尊重人权。所以十诫（出二十章及申五章）前半部是向耶和华的宗教责任，后半部是向以色列人的道德责任。
「欺压」是申命记（廿四14）劝阻的，也是主前第八世纪先知（摩四1；弥二2）严责的，是剥夺人的权利。孤儿寡妇的权益尤其应当尊重（赛一17，十2；诗六十八6）。在约书中（出廿二21）甚为重视。这二者再与寄居的连在一起，不仅在约书中（出廿二20-21），而且在申命记中五次提及（申十六11、14，廿四19、20、21）。寄居的虽为外地人，却在以色列中享受相等的权益。177
孤儿未必是父母双亡的无助者，有时指「无父的」如在耶利米哀歌五章三节及诗篇一○九篇九节，后者中译词只笼统地作「孤儿」。孤儿没有父亲，寡妇没有丈夫，寄居者没有人维护。都应受特别的关顾。178
在这地方不流无辜人的血，是法律的公平；「这地方」在第三节已经说明。「流无辜人的血」也在二章卅四节提说，这也有关社会的道德。
随从别神，是迷信的罪。「随从」也在二章五、廿三及卅六节出现过。「别神」在十诫中特别被否定（出二十3及申五7）。随从别神，在申命记加以禁止（申六14，八19，十一28，十三3以及廿八14）。随从别神，就是对耶和华不忠与叛逆。这为什么是陷害自己呢？传道书八章九节是最好的诠释：「这人管辖那人，令人受害。」令人受害，终久必自害己命。圣约之民在异教的危害之下，伤害自己。
第七章七节「我就使你们在这地方仍然居住，就是我古时所赐给你们列祖的地，直到永远。」
「这地方」在此处的涵义，比第三节更广泛。这不再只指圣城及圣殿，而是巴勒斯坦的以色列地，是圣地，就是耶和华在古时赐给他们列祖之地。在十诫（出二十12及申十二2、5）之外，旧约中有八十次之多提到应许的美地，即耶和华所赐的地业。神在古时应许列祖（创十三14-17，十五18-21，十七8，廿四7；出三7、8；十二25；申一8、35，七8，八1，十一9、21，以及士二1）。神对列祖有双重的应许：地业与后裔，而这二者是连在一起的。人民不可无地，地业不可无人。现在人民干罪，地必因此荒废。
第七章八节「看哪，你们倚靠虚谎无益的话。」
这是重复四节上的话。「看哪，你们！」「你们」是有加重语气的地位：看你们！竟然倚靠虚谎的话，是自遭损害的。这里也可译作：「你们仍旧继续倚靠……」179他们没有觉悟，执迷不醒。
「无益」后果是不堪设想的，因为耶路撒冷终必被占，圣殿必然被毁。他们落在失望之中，欺人的话不攻自破；他们非但不能容于他人，自己也无地可容。倚靠虚谎是最愚蠢的事。「无益」指别神，出现在以赛亚书四十四章十节及本处，也出现在耶利米书二章八，十一节。
第七章九节 「你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓，向巴力烧香，并随从素不认识的别神。」
这里的诸般罪恶，都是在十诫中所禁止的。偷盗在十诫中（出二十15；申五19），有绑架的情事，那是盗劫的行为，但此处也包括偷窃，如在四十九章九节所有的用词。180
「杀害」出现在出埃及记二十章十三节；申命记五章十七节。「杀人」会否指预谋杀人，如何西阿书六章九节的用词？申命记四章四十二节只是指过失杀人。在此处似乎指凶杀的暴行，如以赛亚书一章廿一节。181
「奸淫」原意为破坏婚姻，出现在三章八、九节及五章七节。淫他人之妻，破坏他们家庭的关系。如与未婚女子行淫，情形没有那么严重，却仍是犯罪的行动。最严重的是与有夫之妇通奸，律法的规定要判处死刑（利二十10）。182
「起假誓」在五章二节已经提说。另在利五24，十九12；亚五4及玛三5。十诫中禁止人妄称神的名（出二十7；申五11）。𥱥利亚译作：「不可指凓耶和华你的神起假誓。」在犹太传统中也有这样的解释。183事实上，乱用耶和华的名是受咒诅的，这就是何西阿书四章二节的涵义。184
向巴力烧香，在一章十六节已经提过，在七章六节，随从别神，是素不认识的别神（十九4及四十四3；申十一28，十三3、7、14，廿九25）。这是违背圣约的行为。
第七章十节 「且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜，又说，我们可以自由了。你们这样的举动，是要行那些可憎的事么？」
这节连续以上的话。他们犯了多么多的罪，然后随意来到圣殿。「在神面前」原意为站在神面前，表明以仆人的身分，听候主人的吩咐。站在神面前应有谦恭的心敬拜。但是他们任意犯了罪，怎可在神面前站立得住呢？他们显然没有悔改的心。
这是什么地方，是称为神名下的殿，怎可轻忽呢？「名下的殿」除出现在本节外，还在十一、十四节以及三十节，又在卅二章卅四节及卅四章十五节。在廿五章廿九节，「称为我名下的城」。在十四章九节「称为𣿫名下的人」。十五章十六节，「我是称为𣿫名下的人。」这殿是祷告的地方，使天下万民都认识耶和华而敬畏祂（王上八42）。在耶利米书的重点，耶和华圣名是神学思想的中心，正如申命记的内容一样，本章十二节：「我先前立我名的居所」，与申命记的说法相同。这是所谓「圣名神学」（Name Theology）。185
「自由」原意为安全地得凓解脱，或直译为「得救」，是一章八节与十九节的「拯救」。我们既可得凓拯救，现在就可以不必顾虑，任意行那可憎的事吗？这里是问语，是责问的话。
亚兰文译本与𥱥利亚译本似都是这样的语气，我们既已得凓拯救，就可任意妄为。七十士译本比较直接，「我们既被拯救，就不致行那些可憎的事」。拉丁文译士更加相反：「我们虽行可憎的事，仍得凓拯救。」可能在「我们得凓拯救」有一半句的记号（Athnah），然后再述问语，你们还可行可憎的事么？
「可憎的事」在六章十五节已经论述，是以色列人干犯严重的罪。
第七章十一节 「这称为我名下的殿，在你们眼中岂可看为贼窝么？我都看见了。这是耶和华说的。」
这也是问语的口吻。窝原是洞穴，为人或野兽躲藏避难之处（王上十九1）。这里的「贼」不是普通的窃贼，而是强暴之徒，杀害后才掠夺财物，在旧约中共出现六次：暴徒在结七22，十八10；诗十七14；但十一14；指猛兽，在赛卅五9。巴勒斯坦有许多洞穴，大多在西非拉（Shephelah），譬如亚杜兰洞是大却逃避扫罗的地方（撒上廿二1）。洞穴是盗贼凶徒出没之地。圣殿成为了贼窝，是主耶稣曾引用的（可十一17）。
「在你们眼中」是指在他们的判断中。他们明明知道这是绝对不可的，却仍歪曲圣殿的用途，所以罪不可宥。
「我都看见了。」这句话好似神这样说：「我没有瞎眼，我看得十分清楚。连你们自己也知道。但我却看到你们内心」。186「你们怎样看圣殿当作贼窝，这些我也看见了。」187「你们可以将圣殿当作贼窝，我看实际就是贼窝，是你们将圣殿玷污的。」188
第七章十二节 「你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所，察看我因这百姓以色列的罪恶，向那地所行的如何。」
「你们且看……」是一种愿望，一种要求，或甚至一种命令。耶和华要先知察看百姓的罪行。
示罗是在耶路撒冷之北三十公里，在伯特利与示剑之中途。189在列王时期，示罗的圣所是敬拜中心，约柜就在那里（士廿一19；撒上三3）。
本节及十四节与廿六章六、九节相同，可参考的经文也在诗篇七十八篇六十节，那时示罗的圣所已经毁坏。在示罗的西部滨海平原亚弗，以色列人与非利士人争战时，约柜被掳。以后约柜也再没有回到示罗，只运送至基列耶琳，最后才从那里送到耶路撒冷。可能示罗圣所在那场战争中被毁坏了。
丹麦有考古学队在示罗原址挖掘，但并未发现圣所，因为罗马时期已经将地形变更。190第一次发掘是在1929年，似找到原址，甚至连示罗城的废墟也略可追溯，可将时期定为主前1150年，似可将非利士战争的毁坏相连。191但在1963年再挖掘时，遗迹却不甚清楚，不能追溯那么早期。至多只可溯至主前六百年左右。192最近的挖掘是在1981年，研究所得与先前的不同，认为该城在以色列定居的早期已被占领，相当于铁器时代的第一期，可找到烈火焚烧的遗迹。于是结论是非利士毁城的时期，应为主前十一世纪中叶。