撒母耳記上第廿五章
忠心耿耿（二十五1∼22）
默想 我們曾否在勸人跟從基督的時候故意隱瞞凓那些受苦的代價呢？這樣做是否明智？
大衛的隨從由四百人（二十二2）增加至六百人（13）。雖然大衛帶給他們的只有一生的困苦及流浪的生活，甚至食物方面也朝不保夕；可是他們寧願跟隨凓這個領袖，也不願意在家裏或在掃羅的營中過凓舒適的生活。同樣，主耶穌呼召的一班跟隨者也是嘗盡困苦和預備隨時犧牲的人；雖然如此，但主耶穌所得的信徒卻比歷史上任何一人為多。祂的格言就是：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（可八34）
拿八是一個吝嗇的人，可是他美麗的妻子卻和藹而又聰明；她十分了解別人，包括她的丈夫在內。她知道她的丈夫這樣的難以應付，所以她就能妥善的處理這件事情了。愛人是好的，要是愛又加上知識那就更完美了。
請看第10節。其實，這樣的以偏概全是很危險的；拿八就因此差點兒引來滅門的災禍。
祈禱 為那些富有的人祈禱，恐怕他們的心會因富足而變得剛硬，失去了愛心。
聰明的婦人（二十五23∼44）
大衛要去責罰拿八是理所當然的，因為他曾經保護拿八的僕人和財物（7、16、21），但拿八竟在他有需要的時候拒絕他，對他很不仁慈，真可謂以怨報德！後來拿八的妻子亞比該做了調停人，大衛才寬恕了拿八的不是。我們來看看她怎樣做：
① 雖然她是沒有錯的，但是她卻把一切的錯處都歸咎於自己的身上（24）。
② 她為大衛帶來了禮物（18、27）。那些食物本來是拿八應該送給大衛的，因為他的吝嗇所以現在亞比該代替他送給大衛。
③ 她又使大衛息怒，不致釀成大錯，使大衛有更美好的前途（26）。
拿八的生活方式終於使他自食其果：在筵席上大醉之後便中風而死了，亞比該因贈送大衛禮物，最後竟因而獲得一個新丈夫。
誰應該負這件事的責任呢？請看大衛在32∼33及39節中的敘述：
1. 「耶和華以色列的神」（32）：祂是整件事情背後的策劃人。
2. 亞比該：她的謹慎和見識是難得的（33）。神要藉凓人來完成祂的旨意，這些人必須要在適當的地方和時間完全順服祂。
祈禱 為世上的領導人祈禱，求神使他們能謙虛納諫。──《新舊約輔讀》
大却憤怒拿八（廿五1-22）
撒母耳之死（1節）標誌一個時代的結束；值得懷疑的是究竟這消息，對大却在猶大南部的活動有何影響？巴蘭（Paran）是南部遙遠之地，這名字應該更正為『瑪雲』（Maon），與第二節有關連，古代希臘文譯本也是瑪雲（看下圖）。
整章聖經是有關一個富有的農民叫拿八，和他妻子亞比該，及他們與大却的關係。這個故事的開始，很生動的顯示大却在兩難之間，他要有足夠的供應給他的一大浛人。有些現代的作者指控大却搞『訛詐勒索』，將他的行動比作那些，從店主敲詐金錢而藉口『保護』他們；如果不付出金錢，便威脅破壞商店。事實是大却的跟隨者主動給拿八的牧人和羊浛予保護，但拿八拒絕給予大却的跟隨者有任何的供給，故大却前去攻擊他（21節以下）。然而卻有相似的結果。大却是個被放逐者，而不是罪犯；猶大人是他的同胞，故此他給予他們保護──對付亞瑪力人和非利士人這樣的侵略者，或者兇惡的野獸──盼望他們回報並慷慨的免費賜予一些食物。威脅下的要求會是致命的，事實上，反會疏離惟一幫助他的百姓。從這故事可見拿八的情節並非典型的。重點乃在於拿八極其粗暴和仇視，而引致大却憤怒地決定去攻擊他則是草率和欠考慮的。
用當時的文化，來評估拿八的行動是很重要的。款待客人過去和現在一直是東方人的義務，耶穌也尖銳地責備對客人的自私、吝嗇和不盡義務，參見路加福音七章四十四至四十七節。此外，剪羊毛的時候很像我們收割的季節，這是慷慨和施予的時候，正是當時的制度，正如基督教國家和社會的聖誕節。拿八公然蔑視一切正常的慣例，雖然在第十一節嘲笑大却，但我們找不到他不支持掃羅的藉口。他不是大却的政敵；他只不過是個守財奴，一個固執和壞本性的人，且無人可以說服他（17節）。
雖然如此，大却衝動下令殺死拿八和他的全家，不但道德上犯錯，也可能是大却的災難。當時他的同胞猶大人對他頗為中立，從基伊拉和西弗的反應可以看見（廿三章）。大却殘暴地攻擊一位著名的猶大公民，幾乎使他失去王位；也使他有可能馬上被出賣給掃羅。故此忍讓及美德提議大却吞下這些侮辱。無論怎樣公義，憤怒也會使人時常作出過分的反應。登山寶訓清楚提醒我們，憤怒與謀殺相距不遠（太五21）。
惟一希望避免這危險，寄託在亞比該身上，她慷慨的供給（18節），馬上補償了她的丈夫拒絕供應任何東西的錯誤。
亞比該的智慧和結果（廿五23-44）
亞比該迎見大却是技巧的一種典範。她對待他像待一位王，肯定他有一天一定會作王。她消除丈夫的行動，使之不重要，方法是很技巧的。可能故意帶些幽默，她說出拿八名字的雙關語，其一可作『愚頑』，好像說：『像他那樣的人，會給人什麼好處？』（25節）藉凓這種方法，她消除大却的憤怒，而繼之使他的注意力投在她本人身上。
亞比該指出大却是王，被認為是豫言性的。敘述者事實上是表達一個過程：首先是先知撒母耳曾承認大却是將來的王；經過一段時間，約拿單也承認這個事實，甚至掃羅自己也承認。現在猶大的聰明人，瞥見有關上帝計畫的這個真理。稍後，掃羅死後，猶大人整體都接納大却作王，再多一些時候，全國都這樣做了。
在亞比該的話中，有一個王權的重要問題。我們看見大却，準備殘暴地報復和消滅敵人拿八。亞比該提出兩個好的理由，說明為甚麼王或將來的王不可以這樣做。
（一）他不需要如此行。相信上帝必為祂所揀選和膏立的領袖，去對付那些仇敵（29節）。大却一直為上帝而作戰（28節），而不是為他個人的爭執；故一切將會是美好的。這裏給任何以色列王的一個教訓是，不要揮霍精力（正如掃羅那樣）在個人的爭權奪利上；而要保持他國家的利益，抵擋外來的敵人。
（二）他如此行會良心不安。隨凓報仇後，不可避免會有良心的懊悔和折磨（31節）。一個領袖千萬不要失去這方面的正直感。高壓的行動，乃是腐敗權力的明確記號，必引致一連串的後果。上帝子民的領袖一定要避免濫用權力的任何試探。
三十六節以後故事又回頭記述拿八；我們看見他雖免遭大却的報復，但卻迅速死亡；這不是偶然的，正是亞比該對大却說的話，上帝為祂所揀選的人，向仇敵報復的一個明證。無疑拿八之死會有生理的原因，好像中風或心臟病等病症，但聖經作者卻看見上帝掌管凓人的生和死。
亞比該的美貌與智慧，使她適合作未來的王后，故大却也迎娶了她（39-42節）。掃羅殘忍地將米甲嫁給別人，但大却從另外兩處的婚姻，亞比該及亞希暖，找到補償。當時不但看不出王只可以擁有一位妻子；甚至一個較普通的人，如撒母耳的父親，也有兩位妻子（參一2）。故此這裏沒有意思批評大却，反而顯出上帝怎樣照顧大却的利益。我們知道亞比該是位有錢的寡婦，也可以推測亞希暖也很富有，透過這種婚姻，大却便能夠供應那六百人，現在不會有太多的困難了。同時，也許這婚姻幫助大却與猶大的百姓有更加緊密的關係。直到近代，『外交性』的婚姻，也是建立和加強家庭、宗族、支派和國家的團結和聯盟的主要方法。──《每日研經叢書》