出埃及記第廿一章
奴隸制度（二十一1∼11）
這段經文提出了律法的綱要，在我們看來似乎是很原始的；但自古至今它對待奴隸的原則仍是世代適用的。犯罪、欠債、被父親出賣、戰敗被擄的都很可能會淪為奴隸。這裏嚴厲地限制了為奴的時間（2），並且更保護了被賣為婢的婦女在律法上的地位，特別是在婚姻上（7∼11）。
古代的社會接納奴隸的制度，請不要忘記基督教經過近二千年的時間才能把它徹底的廢除。在我們的社會中也時常出現一些不討神歡喜的風俗及社會問題，而有先見的基督徒都急於把它們廢除，但是在這被罪惡所沾污的世界中，似乎是很難有所行動；我們的理想不一定可以實行出來，所以「改進」通常取代了「廢除」（正如這裏所說的），直到時機成熟，才能完全改善過來。請勿忘記，甚至在當時也有些奴僕因樂意服事主人就得了完全的自由（5）。
祈禱 主啊，賜我接受事實的心，賜我勇氣去改變那些應改變的事物，並賜我分辨的智慧。
愛的律例（二十一12∼25）
報復的律例（12∼25）是早於摩西的時代已有。從很多文明古國的遺跡都可見到這些條例，如在印度、埃及和希臘。這些條例畢竟太野蠻了，所以這種原始的思想亦確實需要提出控訴；故在神的指示下，摩西介紹了一個開明的制度：
．他分辨了兩種殺人罪──謀殺與誤殺。謀殺者處死，而誤殺者則有一避難所為他而設（12∼14）。
．他拒絕一成不變的判刑──假若受害者在某段時間內仍能生存，那控訴就要從謀殺改為毆打罪，而侵害者則當賠償一切的損失（18∼21）。
．我們首次發現奴隸竟也被律法所保護（20∼21）。一直以來，他們都被視為主人可以任意對待的對象。
廢除死刑是否正確呢？這段聖經引發我們思想這問題。但無論如何，在這裏我們可以肯定的說：神是極恨惡罪的。
祈禱 主啊，助我能恨惡欺騙和惡毒，使我更愛公義和平。──《新舊約輔讀》
典章啟示神豐富的恩情(廿一1－11)
𨪜𨪜典章的部分是包括二十一、二十二和二十三這整整三章。在這三章裏，神向以色列人說出了他們生活的規範。也可以說是人和人的關係，如何處理人和人當中的問題。我們都曉得律法分成三個大部分，就是誡命、典章和律例。誡命就是上一章所說的那十條，典章就是現在我們要念的這三章，律例就是整本利未記。誡命是整個律法的基礎；典章是關乎人與人之間關係的處理，也可以說是人際關係的要求；條例就是人敬拜神的時候，所必須遵守的法則，是以人和神的關係為主要的內容，如何處理人和神的關係。
𨪜𨪜神帶領人先認識自己
𨪜𨪜我們在這裏看到以下的問題。誡命已經傳了下來了，神的百姓在神面前應當有新的開始。他們怎麼來開始呢？我們照著現在的認識來說，就是先弄好與神的關係，然後人就按著神的意思來活。但是，很希奇的，傳律法的次序並不是這樣。傳律法的時候，好象誡命一擺出來以後，神立即就告訴他們該怎樣活，怎樣活纔是正確，不怎樣活就要被定罪。而定罪的結果是很嚴肅的，都是要被報復的，甚至是用死作為報復的結果。我們就覺得神為甚麼不先調整好人和神的關係，而一下子就把人和人的關係放在首先的要求裏。
𨪜𨪜我個人有這樣的感覺，雖然我們讀二十章時，我們看見一件事，就是以色列人說不能見神的面，也不能聽神的話，因為他們恐怕死亡。所以他們要求摩西說，讓神直接向他說話，不要讓神直接向他們說話。他們這樣提出了要求，這並不是等於說是他們佩服神。他們並不佩服神，只是害怕神而已。他們是在一種害怕的情緒裏作這樣的要求。神真知道他們的光景，所以神必須讓他們也知道自己的光景。人若不知道自己的光景，人說人是尋求神的，那是假話。人必須認識自己的光景，也知道自己在神的路上走不上來。這樣，人才會有一個實在尋求神的心意。
𨪜𨪜所以，在我個人的瞭解裏，神傳下了誡命以後，便立刻給他們典章，讓他們透過典章來明白他們在神面前是如何的虧缺了神的榮耀，認識人是如何在神面前有極大的缺欠。但是，希奇的是，當典章擺出來的時候，不是一條很嚴肅的定規。典章擺出來，頭一條就是怎樣去釋放奴僕，擺在典章裏的最開始的就是這一條。然後，第二條是殺了人該怎麼辦。照一般來說，殺了人該怎樣辦理是應當放在最前頭的，因為這算是在人的刑法裏最高的，再沒有比死刑更高的罪刑了。可是希奇得很，在神所傳下來的典章裏，這個死刑並不是擺在最前頭。最前頭的卻是一個釋放奴僕的條例。
𨪜𨪜神不甘心人永遠為奴
𨪜𨪜釋放奴僕的條例放在典章中的第一位，實在是很有意思的。這首先說到奴僕的成因，「你若買希伯來人作奴僕(奴隸)，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去。」(2節)這是大前提。也就是說以色列人為人作奴隸，只能作六年。他不可能一生作奴隸，到第七年，他便可以白白的脫離作奴隸的身份。弟兄姊妹，我們先要注意這樣的一個條例只是用於希伯來人，希伯來人以外的就不通用這個條例。什麼叫做希伯來人呢？希伯來人就是亞伯拉罕的後裔，希伯來人的意思就是從大河那邊來的人。那是外邦人稱亞伯拉罕和他的後裔所起的名字，說得清楚一點就是外來的人，希伯來人就是外來人。雖然，希伯來人在外人眼中被看作是外來人。但是，在神的眼中卻是神所揀選的人。我們所注意的是這個事實，我們把它換成這樣的一句話來說：「你若買神所揀選的人作奴僕，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去。」(2節另譯)因為他是神所揀選的人。現在，我們要留心以下的幾件事。
𨪜𨪜神所揀選的人為什麼會賣給人作奴僕？按理神所揀選的人，神一定會負他們的責任。神所揀選的人，神一定作他們的供應。這是從以色列人還沒有出埃及以前，在他們列祖的歷史中，神已經是這樣的顯明。那些仰望神的人，從來就沒有缺欠。那些被神所揀選而又活在神的揀選裏的人，他們不會落到一個地步，要把自己當貨物般賣給別人。約瑟曾經給賣給別人，但約瑟的被賣不是出於自願的，他是被逼的。我們看不見在以色列的先祖中，有人曾經自願把自己賣給別人的。
𨪜𨪜但是，在這裏有一個條例：「你若買希伯來人作奴僕，」這就是說那希伯來人是甘心被賣的。那麼，他為什麼甘心被賣呢？只有一個原因，那就是貧窮。他為什麼會貧窮呢？當然，在外邦人來說，貧窮會有很多的原因。但是對一個希伯來人來說，貧窮只有一個原因。希伯來人的貧窮不像外邦人有許多的原因，他們貧窮的原因就是因為離棄神。我們看見希伯來人在神面前是被數算的，他們就是在埃及，還沒有離開埃及以前，地位是奴僕，實際他們並不像一個奴僕。因為他們的享用是相當的豐富的，除了在地位上被埃及人欺壓以外，他們實際的生活裏還是自由和豐富的。但是，到現在，有些人到了這樣的一個地步，他不把自己賣給別人，便沒有辦法活下去了。這個不能不把自己賣掉的光景，在希伯來人來說，只有一個原因，說得中肯一點，就是離棄了神的恩典。說得準確一點，就是犯罪惹了神的震怒，以致神的管教臨到他們。所以，他們失去了祝福，而落到了貧窮的地步。
𨪜𨪜弟兄姊妹，這是一個非常容易讓我們去領會的事情。以後我們往下看的時候，我們會發覺，以色列人當中是不可能有貧窮的，第一，他們每一個人、每一家人都有產業。第二，在以色列人農作物收成的時候，他們絕不會把所有田間的作物全收割掉的。不管是那一種的作物，他們都有相當的部分留在田間或者葡萄園裏，這是留給民間的貧窮人。我們看見律法上這些安排，我們可以說在一般的情形下，以色列當中不可能有貧窮人，他們會窮到一個地步，要出賣自己。但是，現在在典章裏面就說到有這樣的事，「有人買希伯來人作奴僕。」倘若希伯來人不出賣自己，就算有人要買也無處可買。因此，我們就注意到，這個賣掉自己的希伯來人，他在神面前定規是虧欠到一個非常嚴重的地步，所以就成為人的奴隸。
𨪜𨪜在當時的情形來說，你一次成為奴隸，就永遠是奴隸，不可能說只作一個短時間的奴隸。弟兄姊妹，在這裏我們要注意，在這一個條例裏，神的說明不正是把人在神面前的實在光景說了出來嗎？我們一次賣給罪作奴隸就該永遠作奴隸，沒有辦法脫離罪的轄制和捆綁。這是一般的情形，誰都不能作一點的更改。但是很希奇的一件事，在典章的裏面，神叫我們看見這樣的一個安排。這一個安排是超過一般奴隸的條例。神說希伯來人是不能永遠作奴隸的。換一句話來說，一個被神揀選的人墮落到一個地步作奴隸，他不可能永遠作奴隸的。因為神總有一天要釋放他，要拯救他。所以，神就在釋放奴僕的條例上面，把神這樣的一個心思調和進去了。神很清楚的說：「他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去。」因為第七年是神的安息年，是神定規為安息的那一年，誰都要進到安息裏。我們敬拜讚美我們的神，我們感覺希奇的是，神把這樣的條例放在典章裏的第一條，神先說出了祂心裏所存的意念。
𨪜𨪜恩典使人脫離奴僕的軛
𨪜𨪜接下去，神說出了非常不簡單的安排，很詳細的把人和神中間的關係包括了。不僅是粗粗略略的說出神不同情人作奴隸，神不讓人永遠作奴隸，神要拯救人脫離作奴隸的身份，改變他們作奴隸的地位。神這樣作是作得非常的徹底的，不是普普通通的說說而已。我們看看這些奴僕是怎樣得釋放。「他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去。」(2節)這裏就很有講究了。頂多是六年，不能超過六年，到了第七年就要走了。但這個七年是怎樣計算的呢？根據出賣那一天算起呢？還是另有一個演算法呢？如果是從出賣那天起算，那就一定足足是六年。但是若不是從出賣那天算起呢？那最多的就是六年。這裏面便有講究了，究竟是怎樣演算法呢？
𨪜𨪜我們感謝讚美神，我們以後慢慢的讀下去的時候，便會發覺這一個七年的演算法，不是根據出賣的那一天算起，而是根據神在以色列當中的數算。以色列人有他們的曆法，他們的曆法是經過每六年的第七年就是安息年，這是神給他們的數算。神給他們數算是要把他們帶進安息。第七日是這樣數算，第七年也是這樣數算，這是神的數算。所以，人把自己賣給別人作奴僕的時候，不是根據出賣的那一天，而是根據神數算的日子。那個意思就是說到了安息年，那個被賣的人就可以自由回家了。如果他是在第五年被賣，他只作兩年奴僕便可以了。如果他是在第六年被賣，他只作一年奴僕便夠了。如果是在六年半的時候被賣，他只作半年也就滿足了。所以弟兄姊妹，在這裏我們看見了一件事，神的心意就是不甘心人作奴隸，特別是作罪的奴隸。因此，神要快快的拯救他們，釋放他們。
𨪜𨪜在利未記裏，有一些定規說得更清楚，不僅是賣弟兄姊妹也好，賣田產也好，向弟兄借款也好，對方不能因為安息年快來了，就拒絕作這些事。若因為把弟兄買下來，不到幾天就要放走，便認定是太吃虧而不作，這是不行的。田產也是如此，雖然田產不是在第七年歸還，而是在第五十年，就是禧年的時候才歸還，但在利未記上說，不能因為禧年快近了，算算只有
𨪜𨪜「第七年他可以自由，白白的出去。」我們要注意這句話，就是說他沒有欠了什麼，他已經是一個自由人了，他也就是可以這樣的出去。我們感謝讚美主！弟兄姊妹曉得嗎？這裏是一條條例的定規。當然，這個定規的背後是神的恩典作內容。若把神這一個恩典擴大起來，不正是叫我們看見了救恩的事實嗎？神自己付了代價，任何來接受救恩的人，就白白的得著拯救，自由的享用神的拯救，用不著付任何的代價。在釋放奴僕的條例裏，很清楚的把這個原則顯明了出來。我們感謝讚美神，一切的釋放，都是在恩典裏面作的，是神在恩典中間給人有釋放的享用。
𨪜𨪜我們再往下看的時候，便看見這個條例是非常細緻的。它先說到這個被賣作奴僕的人原來的光景，「他若孤身來就可以孤身去，」(3節上)意即他是怎樣的來，就照著他的本相釋放。「他若有妻，他的妻就可以同他出去。」(3節下)這裏說到連他的妻子也被連累成為奴僕，但到釋放的時候，不僅是他本人得著自由，他的妻子也得到釋放，用不著付什麼代價。因為到神所賜的恩典裏面，人就是這樣的享用恩典。我們感謝主！我們在這裏實在看見非常寶貝的事，那個意思就是說神根本不願意轄制人，神根本就不願意人作奴隸，神樂意人作一個自由人，自由的去享用神的應許。
𨪜𨪜恩典叫人甘心作愛的奴僕
𨪜𨪜弟兄姊妹記得，我們說了許許多多的話，都是說到希伯來人，這些都是神從遠方帶來承受神應許的人。神是願意他們毫無保留的，自由地承受神的應許。我們感謝讚美主！但是現在這個條例還有更細緻的內容，剛才曾經提到來的時候是帶妻子兒女的，就是原來所有的是多少，他給釋放時，就還給他多少。若是他來的時候是孤身的，他什麼都沒有帶來，只是到了主人家裏之後，主人為他預備了一些，包括人和物。如果包括人的話，就是主人給他討了妻子。我們要注意的是主人為他討的，或者是主人給他另外一些事物，雖然在這裏再沒有提物的問題，但是物的問題並不重要，人的問題才最重要。所以在這個條例裏面是著重的提到人，不過物也是在人的條例底下。這裏說：「他主人若給他妻子，妻子給他生了兒子或女兒，妻子和兒女要歸主人，他要獨自出去。」(4節)我們平常讀經是只注意尾巴而不注意起頭，我們一旦注意尾巴，便會立刻感覺到他釋放的時候，只能夠一個人走，妻子、兒女都要留下，這怎麼算是公平呢？妻子、兒女都是他的，怎麼要留下歸他主人呢？我們甚至會同情那作奴僕的。
𨪜𨪜但是，我們不能忘記那個起頭，因為這個起頭是恩典，是主人給他的，沒有主人給他的恩典，他那能會有這一些呢？現在他有一個權利，他是可以自由了。但在他自由的同時，他要離開那一個賜恩的主人，當他離開這個賜恩的主人的時候，那恩典就要停止了。弟兄姊妹，這是很明白的話。我們注意，主人在他身上因著各種不同的環境闡明兩種不同的身份。在他孤身來孤身走的時候，主人就是他的主人，他跟主人並沒有再多一點的關連。若是主人給了他妻子，為他成家立室之後，這個主人的身份就較為複雜了。主人不僅是主人，同時是賜恩的主。當我們弄清楚這樣的身份後，我們就看見一個屬靈的大前提在這裏，一離開賜恩的主，那麼從賜恩的主出來的恩典也就停止了。這是很清楚不過的，我們是能瞭解的。如果他只是孤身一個人來，他跟主人只有主僕的關係，沒有恩典的關係。因為那像是一宗交易，他把自己賣給主人，按著規矩服事主人到時間滿足，他的虧欠也就停止，事情也就完了。
𨪜𨪜但現在不僅是他自己一個人賣與主人，而且是從主人那裏多接受了恩典，這些恩典跟買賣是沒有關係的，不在買賣的內容裏的。所以，當買賣的關係結束的時候，這些不在買賣裏面的一些人、事、物，是不能轉進交易裏去的。因此，這問題的關鍵是在乎作奴僕的跟賜恩的主的關係是否繼續維持。若不再維持那關係，恩典也就停止了，就是那麼簡單的一件事。我們若讀得清楚，就沒有所謂公平不公平的問題在裏面。事實上這是最公平不過的，因為開始的時候是交易，接下來的卻是恩典。我們感謝讚美神！
𨪜𨪜這樣的事是否有辦法補救呢？事情確實有些困難，白白的妻子沒有了，兒女也沒有了。可以有補救嗎？補救的方法在那裏呢？什麼地方出問題，就在什麼地方去補救。既然是與賜恩的主的關係停止而發生了問題，那就維持與賜恩的主的關係，便可保持所有的恩典，這是很簡單的。所以我們看見那一個作僕人的，在他認識了恩典，也認識賜恩的主和他的關係的時候，他便可以提出一個要求，他可以對他的主人說：「我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。」(5節)當他願意用自由去換取恩典的時候，神是樂意的，只要他辦一個手續便可，那個手續也很簡單，就是作奴僕的作以上的宣告，他作了這樣的宣告，事情便有了轉機，這個轉機乃是根據一個「愛」。因他愛他的主人，也愛他的妻子、兒女，所以不甘願離去，一直樂意留在賜恩的主的家裏，叫自己能繼續在愛中去享用恩典。弟兄姊妹，事情就是那麼簡單。
𨪜𨪜許多時候，我們感覺為難的是什麼？我們願意要恩典，但是我們不願意要賜恩的主。不過，事實上是這樣，你若不要賜恩的主，就不可能有恩典，因為恩典是從賜恩的主而來的。只要你有賜恩的主，恩典就會源源不斷的來了。這是何等寶貝的一件事，我們感謝讚美神！神一直在這裏給我們看見，到了一個時候，人可以絕對的有權利選擇自己的前途，人可以享用人中間的自由，但也可以毫無保留的揀選繼續留在恩典的豐厚裏。神恩典的豐厚絕不會虧負人一點點，但神卻不勉強人一定要揀選祂的恩典，我們回到生命樹那件事情上便看得更清楚了。
𨪜𨪜神不勉強亞當和夏娃一定要吃生命樹的果子，神雖然是盼望他們吃，但神是願意他們憑自己的揀選去吃。同樣的，在以後的日子裏，神在人中間一切所處理的事情也是如此。神讓人有選擇的權利，神不勉強人一定要揀選祂，神不會為人作出定意一定要揀選祂不可。神給人有揀選的權利，人因認識而選擇神，或者因認識而不選擇神，這一點只有人自己能作決定，神不為人作決定。
𨪜𨪜現在這裏有一個奴僕，他領會主人的心思，他領會恩典的實義，他就說：「我愛我的主人。」弟兄姊妹，這個主人也實在真是很可愛的。他孤身的來，主人看見他孤身的來，便給他討一個媳婦。我們可以想像得到，不是說討一房媳婦是那麼簡單，總得要給他一個家，總得給他一個住的地方，總得要讓人和他的妻子有吃的和用的，他個人得溫飽，他妻子也要得溫飽。到他養下孩子的時候，主人不能說是只給他妻子，而不讓他有孩子。孩子們日用的衣食，主人也得要負責。感謝主！我們看見這個主人，雖然話沒有說得那麼詳細，卻是看見這樣的一位主人，樣樣都為他預備，樣樣都充充足足的給他，這樣的人實在是一個很愛他的主人。所以，到末了，他有權利離去的時候，他才會說出這樣的話：「我愛我的主人。」因為他實在是一直享用主人對他的愛，他也找不出不愛主人的任何理由。
𨪜𨪜感謝讚美主，「我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。」他甘心情願的留下作服事他主人的人。我們要注意這裏，從前他是被賣作奴僕，現在是作愛的奴隸。從前的動機是因著貧乏作奴僕，現在是因著愛作奴僕，從前是因著生活去服事人，現在是因著愛來服事人。試看看這個情形有多大的轉變，我個人真覺得在典章的第一條裏，擺上這麼一個條例，那實在真是太有意義了。我們說到這裏也只不過是僅僅的開了個頭，我們還要繼續往下看。
𨪜𨪜放棄自己進入愛的服事
𨪜𨪜當他這樣決定留在主人的家裏，那該作的手續是什麼呢？「他的主人就要帶他到審判官那裏，又要帶他到門前，靠著門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。」(6節)這個地方也真有意思，「門前」、「門框」，再挪移一點便可以出去了。他是已經到了這樣的一個地步了，可是他卻不甘願出去。審判官跟主人都在那裏，就在門框用錐子來穿他的耳朵，把耳朵釘穿了，這就是一個記號。這是一個什麼的記號呢？是一個愛的記號，永遠服事主人的一個記號。這是從外面看的。若是從實際看呢？我們便看見一個東西，老實說，甘心情願作奴僕這件事情怎麼可能發生呢？人賣掉了幾年，辛苦了那麼多的日子，巴不得第七年趕快的來。現在第七年來了，要叫他甘心情願再作奴僕，而且是愛的奴僕。從前可以拿到一些價錢作奴僕，現在作愛的奴僕也不知道是否仍然可得到工價。許許多多的事情擺在那裏，怎麼可以會發生這樣的事情呢？
𨪜𨪜感謝讚美神！這個作愛的奴僕的人已經不再計算酬勞了。人不計算酬勞又怎會甘心情願的作奴僕呢？要是說「愛」。那麼「愛」的價值又是如何呢？「愛」是會改變的，人的情緒不好，便愛不出來了。那怎麼可以這樣維持下去呢？我們要留意神這樣的一個安排，外面是條例，實際是功課。他在門框上被錐穿了耳朵，意思是把那個完全的肉體來刺傷。沒有這一點損傷，人還是很完整的，現在在耳朵上打了一個洞，便成了一個有殘缺的人。雖然，這個殘缺並沒有什麼了不起。但是，沒有什麼了不起也是殘缺。這就讓我們看見，那是肉體肯受對付，甘心情願的接受對付。然後，人才會放棄自由，維持活在賜恩的主的家中。我們感謝讚美神！這是何等寶貝的一件事放在典章第一條的條例裏，就給我們看見這樣的一個安排，是神的心意，是神非常寶貝的心意。但這裏所提到的條例，完全是處理男性的奴隸，底下還有一點點，那是說到女性的奴隸。
𨪜𨪜人若買了一個希伯來人的女性作奴隸，在買的時候，神好象是給人一個這樣的領會，你不是把她買回來作奴僕的，是買回來準備與你聯合的。因為是神的心意，你必須和她有聯合。所以到了第七年的時候，男的奴僕是可以自由的出去，女的奴僕也可以自由出去。她是可以不用錢贖，便白白的出去，這就是可以自由的出去。但是，當買下這個女孩子作奴僕的時候，我們若細細的去看這條例，神的意思是說，你不是買她作奴僕，倒是要娶她作妻子，你必須與她有聯合的關係。你若自己不娶她，便要給自己的兒子。倘若你不給與自己的兒子，你就必須讓她自由的離開。這裏好象是一直在說，必須留她作你家裏的人。
𨪜𨪜弟兄姊妹，我們必須要記住一件事，她為什麼會被賣作奴僕呢？像男人一樣，是因著貧窮，貧窮才出賣自己。當神在這裏讓人買這個女兒作奴僕的時候，便已經定規了一件事情，你必須把她帶進你的豐富裏頭。我們要記住一件事，神心裏的意念，對著所有的人都是要帶他們進入自己的豐富裏。這樣的一句話，說在男僕的身上好象不太容易說得清楚，但是說在婢女的身上便清楚得多了。當你買她的時候，你就定意要把她留在你所有的豐富裏，與你一同享用。你要娶她為妻，若是你自己不娶，就要給自己的兒子，要待她像自己的女兒一樣，在她整個的生活裏面都不能虧待她。雖然她起頭是婢女，但是她的結局卻是要完全享用你的所有。
𨪜𨪜弟兄姊妹，我們實在不知道為什麼神要說這些話，要把這些話作為典章，作為律法裏面的內容。但是，有一件事情我們曉得，這就是神對人的心意，神不輕易把人放棄。在神的眼中，每一個神所看著的人，每一個神所選召的人，每一個稱為神名下的人，神允許他們有一段短短的時間，迷失也好，墮落也好，貧乏也好，不管怎麼說都好，但那只能是一段很短的時間。神不甘心人永遠失去神的恩典，神不甘心人永遠在貧乏裏，也不甘心人不能恢復他們該有的尊貴，神一定要作這樣的恢復。我們實在敬拜神，對著神的律法，在觀念上，我們覺得神是很嚴厲的。但是當你接觸到律法的實際的時候，我們不得不承認神是滿了憐憫，滿了恩典。典章一開頭便叫我們看見這一個，我們沒有話說，我們只能敬拜祂，也只能仰望祂求祂把賜人智慧和啟示的靈賞賜給我們，叫我們真知道祂。
在神的光中看「死亡」(廿一12至廿二6)
𨪜𨪜我們看到在典章的開始，神是把極其奇妙的愛顯明出來。我們曉得把神的律法歸納起來，有兩個極其重要的點，那是我們的主自己說的，一個就是愛神，一個就是愛人。先是愛神，因著愛神的緣故，也就愛神所愛的人。在典章裏是非常明顯的反映了這兩點。
𨪜𨪜從第二十二章十二節開始，這裏說了一大段的話。如果光是照著條例的本身來說，我們都容易明白，因為神說若人這樣作就要這樣處理。只是我們細細的看進去，我們實在看見神借著這些條例，啟示了在話語背後很寶貴的事實。所以，我不會按著條例的本身來看字面的意思，因為字面的意義是明顯的。我把它們歸納起來，讓弟兄姊妹注意在神的心裏所存的是什麼意念，叫祂說出這樣的話來。總括來說，神在這裏啟示了祂怎樣看「死亡」。在好幾個條例裏面，我們都能看到神這樣的心思。
𨪜𨪜神不喜悅死亡
𨪜𨪜頭一個很嚴肅的問題就是，一切損害神的形像的必定要死亡。因為有損害神的形像這樣的事實，便有這樣的表現。「打人以致打死的，」從字面看來就是打死人，但從字句的背後看來，我們便可以看見打死人是一件什麼事情，不光是傷害了一個人那麼簡單。我們知道人是照著神的形像造出來的，神的形像是該永久存留而不被損害的。並且神的形像，是包括永久活著的成份在裏頭的。現在打死了人，在精義裏，我們便可看見一件事，打死人就是把神的形像損壞了。如果我們不是從靈裏面去看這個問題，就只是純粹碰到律法的責任。你傷害了人，就必須受傷害，你打死了人，就得要賠命，這完全是律法的觀點。但我們必須記得，神的律法是反映神心裏面所存的意念。神看打死人這件事，並不是那麼簡單的一個律法的關係便可解決。
𨪜𨪜我們記得第一次在地上所出現的殺人案件，我們讀過創世記應該是記憶猶新的。「耶和華對該隱說：你兄弟亞伯在那裏？」(創四9)神明明知道該隱殺了他的兄弟，但神卻故意去問這個問題，叫該隱來面對。神為什麼要這樣問呢？這不是明知故問嗎？是，神是明明知道但還是要問。問的目的是要該隱知道，他自己作了一件什麼事情。不光是叫該隱知道他殺了自己的兄弟，也要讓他曉得他作了這件事情所表明的意義。
𨪜𨪜我們注意，當他兄弟倆在獻祭的時候，聖經是這樣說：「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」(創四4－5)在這裏，我們看見了神在悅納人對祂獻上供物以前，神所注意的是那獻上的人。亞伯所獻的供物固然是對，但是更重要的是亞伯這個人，他本身是對。他對，因為他尋求神，因為他愛慕神的形像，知道自己是照著神的形像被造的。現在，雖然因著父親亞當墮落了而離開了神，但是他知道人是按著神的形像被造的，人必須尋求神的憐憫而恢復神的形像。亞伯就是因為有這樣的心思，所以神看他是對。該隱呢？該隱就不是這樣，他什麼都無所謂。他覺得神的形像不形像沒有什麼問題，沒有什麼了不起。有神的形像也好，沒有神的形像也好，反正自己能自由自在的作自己喜歡的事便可以了。所以，他在那裏耕種，他在那裏為自己打算，他覺得那是很合宜的，他裏面沒有真正尋求神憐憫的心思。所以，他在神面前獻祭的心意，是誇耀他的所能。因為，他是把他從地裏所生產出來的東西帶到神的面前，那些都是他的勞力所作成功的成績。
𨪜𨪜該隱殺了亞伯，神的話在那裏說，是因著該隱在神面前先是一個不對的人。他所殺害的人是一個尋求神形像的人。因此，在這裏，神就說殺了人的也必須要被殺。你既然是損害了神的形像，神也就要你受損害。用新約的話來說：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人，因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」(林前三17)這裏的殿是說到教會，教會是神的彰顯。所以，這個原則在舊約的典章裏和在新約裏神說的話，都叫我們看見同樣的事。這是第一件很嚴肅的事情，是神關乎死亡的啟示。
𨪜𨪜至於第二點，我們看見至死的罪。這裏提到很多不該作的事情，但是說到必定要死的罪，只有三件事是必定要死的。第一是打父母的，第二是拐帶人口的，第三是咒駡父母的。「拐帶人口」的，我們可以把它歸納到上面所說的殺人這一點來看。這樣作好象是把照著神形像所造的人轉變成為一個商品，這也就是進到損害神形像的那個範圍裏。剩下的是「打父母」和「咒駡父母」：「打」和「罵」都要治死。雖然照人的看法，並不算是有什麼了不起。但在神看來，這究竟是什麼一回事呢？那是權柄的問題，不服神權柄的問題。神借著父母帶出兒女，然後就告訴兒女說：「當孝敬父母，使你的日子，在耶和華你神所賜你的地上，得以長久。」(廿12)這是在誡命裏說得很清楚的，是神很基本的安排，也是指著認識和接受神的權柄來說的。而現在呢？人要翻過來，不是孝敬父母，而是要打父母，罵父母，這是一件什麼事呢？這是把位置翻轉過來，用人的話來說，就是把後輩當作前輩。把帶著權柄的翻轉過來，成為服權柄的。作兒女的應該是服父母的權柄，現在反過來父母不再算得是什麼，不喜歡便打他們兩下子，不喜歡就罵他們一下，整個的地位就這樣倒轉過來。
𨪜𨪜弟兄姊妹，我們看見神是借著這件事說出人在神面前的光景。這個是典章，不錯，是說人和人當中的事該如何處理。但這樣的一種現象，正是表明人在神面前的光景，是人對神的權柄不順服。人不理會神的管理，人也不接受神的帶領，人在神的面前反過來要自己作主。神就在這裏叫人看見一個結果，這樣的人一定要死。這是第二件叫我們在典章中注意到的嚴肅的事。
𨪜𨪜神不喜歡人故意犯罪
𨪜𨪜如果我們只看到這裏，我們便會覺得神是很喜歡人死掉的，碰到這個要死，碰到那個也要死。但事實上並不是這樣，神一直宣告說祂並不喜悅人的死亡，因為人是照著祂形像造的，神也樂意人來承受祂的所有。神一點也不喜悅人的死亡，就算是惡人的死亡，神也不喜悅。既然神不願意人死亡，為什麼典章說得那樣的嚴肅呢？神在典章裏，把這樣的事說得那麼的嚴肅，就是讓人曉得人在神面前站在不對的地位上所招惹來的，並不是神願意人死亡，而是人為自己招惹了壞的結果。在神本身來說，神並不喜歡這樣。
𨪜𨪜
𨪜𨪜所以，我們可以看見在這些關乎死亡處理的事上，神作了一件很特別的事，就是「人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裏逃跑。」(出廿一13)在這裏我們不大清楚是什麼一回事，但是等到我們讀約書亞記的時候，我們便很清楚的看見神給以色列人設立逃城，這一些逃城就是給那些不是故意殺人的，可以得到庇護。是偶然的、不經意的、意外的殺了人，神就看這個人不是故意作的，神就為他開了一個生門，預備一座逃城。只要這個人逃到那個地方去，又只要在那裏一直不出來，那就一定不會有任何人可以傷害他。
𨪜𨪜我們讀到約書亞記的時候，便曉得這些逃城是一個基督的預表。逃城很明顯的在那裏預表基督和祂的救恩，因此，也就看見神是不願意「死亡」在人中間蔓延或者散佈。所以，神就設立這些逃城，讓那些可以得寬免的人有一個保護。但是，這一個逃城不是那些故意殺人的也可以到那裏得保護。神說得非常的嚴肅，因為神絕不以有罪為無罪的，這一點在典章裏是反映得非常明確的。因為接下去我們便可以看見：「人若任意用詭計殺了他的鄰舍，就是逃到我的壇那裏，也當捉去治死。」(14節)這是一件很重要的事，那個祭壇就是一個救命的壇，關於這一點，我相信弟兄姊妹都能領會。人犯了罪是該死的，但若他帶著祭牲到祭壇那裏，獻一個贖罪祭，神就因著這一個獻祭，便把他赦免了。所以這個壇，可以說是一個救命的壇。不過，神在這裏說得很清楚，若是故意殺人，故意破壞神的形像，故意在那裏對抗神，就是人逃到壇那個地方去，這個人還是一樣要被治死。
𨪜𨪜這就叫我們留意到在新約裏記載的一件事，當聖靈在工作的時候，人若是明明知道那是聖靈的啟示，卻故意把聖靈拒絕，這樣事便很嚴肅了。當然，聖靈在地上的一切工作，都是為了啟示神的兒子，也啟示與神兒子有關的事，但主要的還是啟示神的兒子。當主耶穌在地上的時候，主作了很多的事，聖靈也在主所作的事上叫人瞭解主是神的兒子。可是在那一個時候，有一些文士，有一些法利賽人，他們明明看見神的工作，明明看見聖靈的工作，他們也知道這一位耶穌是從神那裏來的，但是他們就是不肯接受這個事實。他們看見從主身上所顯出的能力和智慧，便找一個理由說：「耶穌是被鬼附的，祂的能力乃是從鬼而來的。」在新約裏有一句話說：「凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」(可三29)馬可福音說得非常的清楚。
𨪜𨪜為什麼不能得赦免呢？褻瀆聖靈又是什麼一回事呢？馬可福音有非常明確的解釋，因為他們說耶穌是鬼附的。我們看見新約的那件事，再接連上典章中所提到的事情，「人若任意用詭計殺了他的鄰舍，就是逃到我的壇那裏，也當捉去把他治死。」(14節)那些故意頂撞神的，故意拒絕神的，故意把神的兒子說成是被鬼附的，神的話就是那麼嚴肅的在那裏宣告定罪。神不喜歡人死亡，但卻不縱容人犯罪。這是在典章中所啟示出來的第三點。
𨪜𨪜人沒有權柄可以支配死亡
𨪜𨪜我們再往下看的時候，又有一件事是很有意思的。人若有奴僕，按著當時的情形，主人對奴僕有生殺之權，可是典章就不允許這種事情發生。在當時來說，主人把一個奴僕打死了是算不得什麼的，但是典章就禁止這樣的事情發生。典章這裏說到：「人若用棍子打奴僕或婢女，立時死在他的手下，他必要受刑。」(20節)這裏沒有說受什麼刑，只是說如果主人用棍子打奴僕以致立即死亡的，他必要受刑，受什麼刑呢？從下文我們可以看見，有一句話叫做「以命償命」。我們又看見一件事，若有一個人有一頭牛，而這頭牛又很喜歡去觸人的，人家也告訴了牛主。但是那牛主人卻不把那頭牛栓著，以致把人觸死了，那頭牛就要用石頭把它打死，，牛主也要治死(28－29節)。
𨪜𨪜弟兄姊妹看見嗎？人若殺了人，就像十二節所說的，「必要把他治死。」現在問題是發生在主人和奴僕的身上，在當時一般邦國情形來說，主人打奴僕沒有什麼了不起。但是神的百姓卻沒有這樣的權利，你若是打奴僕，一下子把他打死了，你自己也得要賠命。這說出一個什麼事情來呢？神要讓人曉得，人並沒有權柄去執行「死」的事實。弟兄姊妹或者會覺得有點矛盾，上面說殺人的要被治死，現在又好象說人沒有權柄去打死人。這兩樣事又怎樣去調和呢？以前所提到的「要把他治死」，那是根據典章，是經過審判官的定規而執行的。所以，這個執行並不是人的權柄，乃是執行神的權柄。而現在呢？主人對僕人，在人的習慣來說，主人對僕人有權柄。但神在典章裏給他的百姓看見，人對任何人都沒有權柄，因為所有人都是神所造的。只有神在人身上有權柄，所以人不能把人弄死。說得清楚一點，人不能憑自己去處死別人。
𨪜𨪜這是一個很嚴肅的問題，也是叫我們看見，生命的權柄是在神的手裏。當然，一提到生命的權柄的時候，反過來就是死亡的權柄。人就會說，「死」這個事實所以會發生，是因著神的命令。所以，那個真正的權柄還是在神的手裏。到了新約的時候，我們也看見我們的主是用死來敗壞掌死權的魔鬼。所以到了啟示錄第一章的時候，我們就看見我們復活的主手裏拿著一樣東西，什麼東西呢？就是「死亡和陰間的鑰匙」(啟一18)。那個意思就是說，死亡和陰間的權柄也是掌握在神的手裏。我們感謝讚美神，這一點是非常重要的。我們所認識的主，一面是賜生命的主，而另一面也是掌管死亡權柄的主。這就使我們對主的尋找和揀選有一個很大的催促。
𨪜𨪜我們在啟示錄裏看見將來的審判，在那時決定永死的關鍵是什麼呢？那裏說：「若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。」(啟廿15)這就說出了這樣的一件事，我們的主也是掌握著死亡的權柄的。所以在那些條例裏，可以很明顯的看見這一個事實的反映。罪一定帶來死，打死人的權柄卻不是在人的手裏，所以人不能隨自己的意思去叫人死。因此，主說殺人流血就是把地污穢了。為什麼？難道血會污穢地麼？不，不是血會污穢地，而是所流的血是人在那裏僭奪了神的權柄，所以在神的眼中是看為污穢的。這固然是不信神，也是不服神。在這一段話裏面，我們看見神對死這一件事作了一些啟示，就是神如何看死，死的原因在那裏，神如何安排讓人逃避死亡的恩典，同時也說明了一切的事，都是在神的權柄管理下。
𨪜𨪜滿了恩典流露的典章
𨪜𨪜然後，從二十二節開始，我們又看見一大堆典章的內容。這一大堆典章的內容，叫我們更深刻的領會到一個事實，就是詩篇上有兩句話說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」(詩八4)當然這幾句話比典章所說的內容更大，但是典章的內容卻是很具體的說出神如何眷顧人。祂不單只眷顧人，並且引導自己的百姓，讓他們也學習眷顧人，在顯明這個事實的時候，便突出了兩方面的性質：第一，就是公義的追討，這是說出神如何追討那些不眷顧人的人。第二，是說出愛的要求，神指明正面的要求是什麼一回事。神不單是消極的處理一些不合宜的事，神是更積極的指出合宜的路。
𨪜𨪜比方說：「人若打壞了他奴僕或是婢女的一隻眼，就要因他的眼放他去得以自由。」(26節)上一次我們說過，奴僕得釋放，必須要等到安息年。但是現在有一個例外，雖然安息年還沒有到，卻因為傷害了一個僕人，就因著那一點的傷害，人便失去了作主人的權利。在這一方面來說是一個懲罰，是神公義的追討。另一方面呢？是神借著這些典章告訴人，雖然他的身份是奴僕，但他還是一個人。主人不能不把他當作一個人來看待，主人必須要看他是一個人。既然他是一個人，主人就得要顧念他，就得要愛他。因為他的身份雖是奴僕，但他仍然是照著神的形像被造的。所以作主人的必須要顧念他，不能把他看為畜類，不能把他看作不是人。這樣的一個要求是非常明確的，人若不是這樣的話，便失去了作主人的資格。
𨪜𨪜我們若再回頭看看二十二節那裏所說的，就不是說到主人跟奴僕的關係，而算是平輩的關係。至於打父母、罵父母的，那是卑輩向長輩的關係，主人對奴僕卻是長輩對卑輩，現在要說的是平輩的關係。「人若彼此爭鬥，傷害有孕的婦人，甚至墮胎，隨後卻無別害，那傷害她的，總要按婦人的丈夫所要的，照審判官所斷的，受罰。」(22節)沒有一點討價還價的餘地，必須要照賠。「若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。」(23－25節)弟兄姊妹，看見這些話的嚴肅的程度嗎？這裏說出了一個事實，在公義的追討方面，就是那樣的嚴肅的。當我們看見神公義的追討是那樣嚴肅的時候，就不要去冒犯神的公義，在積極方面，我們看見神是這樣的顧念人。有孕的婦人，可以說是行動很不方便，很軟弱，很需要保護。一個作奴僕的，好象連作人的權利也被剝奪了似的。這些都是在人的眼中看為軟弱和沒有地位的人，但是神看他還是那麼的重要。祂看他們的價值跟別人的價值是一樣的，並不是說作主人的，價值便高一點。沒有這回事，因為必須是「以牙還牙，以眼還眼」，人的價值都是一樣的。因此，我們看見神這樣的心思表達出來，叫我們感覺到像我們這樣墮落的人，又豈是值得神那樣細細的顧念我們呢？難怪詩篇上有句話說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」(詩八4)。感謝讚美主，我們的神就是這樣顧念人的神。一面用公義的追討來保護人，一面用愛的要求來叫人享用祂的看顧。
𨪜𨪜學習顧念別人
𨪜𨪜在下面的典章中說得更清楚，不要以為有一頭牛便不管別人死活。不要以為有一口井，可以飼養牲畜和灌溉便以為了不起。當你挖一口井時，你必須要想到很有可能會有人或牲畜掉進那口井裏，掉下去的必然會被淹死，這件事情便很嚴重了。所以神說你若挖一口井，一定要把它遮蓋，不讓人或牲畜掉下去，這樣纔是作了該作的事。但人卻不是這樣想法，人時常會這樣領會的：「這是我的地界，誰叫你跑到我的地方來，我不控告你侵犯了我的所有權，已經算給你面子了。你若掉到井去，那是活該的。」這是一般人的想法，但神卻不是這樣。
𨪜𨪜神是看中人的價值，過於人的所有。不管是男人、女人、小孩或是老人，都是一樣的。弟兄姊妹曾否記得亞伯拉罕也曾挖井，以撒也曾挖井，我們便曉得一口井是遊牧民族中的一項財富。所以在當時有一口井，便算得上有相當的地位了。但人的地位是人的事，若不管別人的死活，這人便要負責任。弟兄姊妹，我們實在在神的面前看見，神的心思和人的心思，那個距離是多大！人是注意自己的所有，特別在美國，這些事情特別重要。美國人什麼都講究隱私權，別人不能侵犯隱私的地方。但是神是看重人本身的價值，過於人以為自己所有的權利。
𨪜𨪜我必須要提醒弟兄姊妹注意，當神向摩西啟示律法的時候，遍地的人都沒有這樣的律法概念。這裏面所提到的律法的概念，經過了幾千年到現在，還是那樣的準確和有價值。試看現代一些法治的國家，他們的律法的原則和精神，我雖然不敢說他們是根據摩西的律法，但我們比較一下，在幾千年前，人們尚不懂得這個概念的時候，摩西便發表了這些話。難道摩西這個人是那麼厲害嗎？不是的，這些乃是神的心意，透過摩西來發表。若細細的去看裏面的內容。每一條都是隱藏著神寶貝的性情。我們實在感謝讚美主！──
王國顯《容我的百姓去──出埃及記讀經劄記》