犹大书注释
保卫真道（1∼25）
．卫道的人（1∼2）
雅各的弟兄「犹大」应该就是主耶稣基督的弟弟（参可六3）。最初，他们不明白耶稣的神性，甚至不信（参约七5）。但是，后来改变过来，就为道大发热心，甚至为真道争辩。我们也该如此为主热心。
．卫道的因由（3∼6）
为甚么犹大要「尽心」「竭力」来为真道争辩呢？
1. 因他被托付（3）：神将真道交付给信徒，因神看中我们。祂所交付的真道是何等宝贵，对全人类何等有益，作为一个忠心的信徒，岂能不竭力保卫它？
2. 因有人混乱真道（4∼16）：犹大发现有人竟敢混乱主的圣道，使教会混乱，使信徒走迷，于是他必须卫道，不然，就会祸延后代的信徒。
试看他们带来的罪恶：
1. 放纵情欲（4）：放纵情欲已不好，利用神的恩典来放纵更是可恶。他们误用了恩典。
2. 不认主耶稣（4）：教会之所以成为教会，就是以耶稣为主和为头。现在他们不认耶稣为主，还成甚么教会？
3. 不信（5）：信心是神最看重的，但这些异端的特征却是「不信」，导致人招惹神的忿怒。
4. 不守本位（6）：撒但之所以成为撒但，就是因为不安于本位，要争权，喜毁谤。
5. 贪财（11）：异端存在的一目的就是贪财，肥己害人。
6. 不敬虔（15）：他们另一罪行是使人不敬虔，一味凭己意妄作胡为，害己害教会。
．卫道的方法（17∼25）
然则我们该如何保卫真道？
1. 要认清敌人（17∼19）：要认清敌人的真相。
2. 建立自己（20∼25）：要在真道上、圣灵里和神的爱中建立和保守自己（24）。
祈祷 主啊，帮助我，使用我成为一个卫道的人。──《新旧约辅读》
第一段 引言（1-2）
一．作者自称（1上）
1上 犹大在这里用两句简单的话介绍自己。这自称好像有意避开自己和耶稣在肉身上是兄弟的关系，因为使徒更注意他自己是耶稣的仆人。如果他只是在肉身上和主有关，而在灵性上未与主有任何接触，那么，这肉身的关系，也不能使他得救，对他更谈不到甚么光荣。当主在世时犹大虽然还没有信主（约7:5），但现今他却自认是主的奴仆；不但相信祂，更事奉祂，听从祂的命令和吩咐。
这自称更加强了信徒对于基督是真神的认识，因为当犹大知道耶稣基督是至高神的儿子后，就不再凭肉身的关系看待耶稣。祂是神，是主，他自己与其它的信徒一样，只是基督的奴仆。他如此自称，表示承认耶稣基督是神的儿子，他实在不配凭肉身与耶稣的关系来说任何的话。他只是站在奴仆的地位，照主耶稣的旨意来劝勉信徒。他认为作主的奴仆，比凭肉身的关系作主的兄弟，更有尊荣。
犹大注明自己是「雅各的兄弟」，这是要避免跟其它称为犹大的人相混。这话也表示他对雅各的工作十分尊重，知道雅各是教会所信任的，他的兄弟如此蒙恩就是他的喜乐。注意雅各书中并没有提到他是「犹大的兄弟雅各」，看来雅各比犹大更被众教会所知。
犹大虽与卖主的犹大同名，但他们的工作和信心绝不相同。「犹大」本是一个好的名字，是「赞美」的意思，可惜被加略人犹大用坏了。但雅各的兄弟犹大，并没有因为与卖主之人同名而受到影响。其实，名称并不能真正影响一个人，如果人坏，就算名称好，又有甚么用处？人好，就算跟一个最坏的人同名，那又有甚么关系呢？
二．受书人（1下）
1下 这里并没有提到某一地方教会的名称，只是普遍的指一般的信徒。注意，在普通书信中，比较迟的著作，像约翰书信，犹大书信，彼得后书等，都没有提到地方教会的名字，只是以受书人的蒙恩经历作称呼。这似乎暗示当时使徒较注意个人的得救，和个人对罪恶的得胜，因当时有形的教会已开始腐化了。在此犹大对受书人的称呼有三：
１．被召的（1下）
1下 信徒是神从罪恶的世界，被呼召出来的。「被召」是表明脱离旧境界进入新境界，脱离旧的地位进入新的地位。所以「被召」是含有被分别为圣的意思；被拣选，被召集在一新的范围里。信徒不可忘记我们是神呼召拣选的人，不该跟世界同流合污。
在彼得书信里，特别注意圣徒的蒙召，使我们见到了神召我们的目的，是要我们成为圣洁（彼前1:15-16），要我们宣扬神的美德（彼前2:9），要我们为行善而受苦（彼前2:20-21），要我们用祝福来对待那些辱骂我们的人（彼前3:9），要叫我们得享祂永远的荣耀（彼前5:10）。保罗的书信中也劝勉信徒，行事为人要与蒙召的恩相称（弗4:1），要「对得起那召你们进祂国得祂荣耀的神」（帖前2:12），「要为真道打那美好的仗」（提前6:12）。我们有否听见神呼召的声音？神的慈爱，呼召我们离开罪恶，过圣洁的生活；离开体贴肉体，过顺从圣灵指引的生活；离开世俗的虚荣进入真实里。让我们更尊重这宝贵的地位，让我们更多答应神的呼声，让我们不但是被召的，更是被选上（太22:14）。
２．在父神里蒙爱的（1下）
1下 这是犹大书的特色，在新约各书信中，并未这样称呼信徒。我们得以被神选召，乃是神的大爱。那么，被爱的人应如何去为爱我们的神而生活呢？就是要常常在祂的爱里接受祂的爱，常常行在祂的光明中与祂相交，过蒙爱的生活。不在光明中与祂相交，和不在祂旨意中行事的，就是生活在蒙爱的圈子之外。
３．耶稣基督保守的人（1下）
1下 犹大不但使我们看到信徒是神所呼召，是神所爱，也是基督所保守的。主不但拯救我们，且要保守我们，使我们毫不惭愧地可以见神的面。当主要离世时，祂祷告说：「从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿！求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的；好叫经上的话得应验。」（约17:11-12;参考犹15节）使徒保罗和彼得也提到主的保守（帖前5:23;彼前1:5），本书的24节也再次提及主的保守。为甚么犹大如此强调这一点呢？大概是跟当时信徒所受的试探有关，犹大使他们认识到胜过各样的诱惑，能在主的真道上站稳，并非靠自己的努力，而是因为耶稣基督的保守。倚靠主保守的意思，并不是说我们可以自由放任，假使我们放任在罪恶中时，就等于拒绝主的保守，我们必须用意志拣选主，愿意站在主的一边，而不愿站在罪恶世界的一边，然后纔得主的保守，不至陷在罪恶网罗里。正如来7:25说：「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。」
三．祝福（2）
2 在问安的话中，提后1:2;约二3，都有提到「怜恤」，这「怜恤」与保罗所讲的「恩惠」很接近，因为蒙神的恩惠，乃是根据神的怜恤。神虽是满有能力智慧的神，却有体恤怜悯人的心，祂愿意将恩典赐给我们，让我们在祂里面得享平安，因此我们要认识神的慈爱。神的平安是赐给所有接受神怜恤的人；若是拒绝神的怜恤及恩惠，就得不到神的平安。基督降世时，天使报喜信说：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。」平安是归与祂所喜悦的人，就是接受祂怜恤，得蒙赦罪的人，所以若要得神的平安，必须先接受祂的怜恤，那么就可得更多的慈爱，并可以分给那些未接受神的人。
犹大在这里说：「多多的加给你们」，这和彼得后书的用法相似，因为当时信徒的处境，是要更多接受神的平安和领略神的慈爱。我们不但可以得到神的平安，而且是「多多」的得到，多多地将神的慈爱表露出来。
问题讨论
犹大在书信中的自称有甚么属灵教训？
本书没有明说是写给甚么教会，这有甚么原因或用意？
犹大对受书人有三种称呼，各有甚么灵训？
本书祝福的话中有甚么比较特别的用语？
第二段 宗旨（3-4）
这两节经文说出犹大要写这书信的原因，似乎当时信徒受到一些诱惑，以致犹大不得不写信给他们，为真道争辩。
「我想尽心写信给你们」，写信是初期教会使徒们或神的仆人最注重的工作之一；虽然当时的交通是那么的不方便，书信要靠人带，远比不上今天，但使徒们除了口传之外，还是尽量的写信来劝勉信徒，可见在教会的初期，已很注重文字的宣传，可惜今日的信徒，很少注意文字工作的价值。在一九六四年有一项统计，每逢基督徒发一张单张论到神时，那些无神主义者已发出一百张单张论到无神。基督徒实在应该醒悟过来，神赐人有智慧聪明，发明了各种印刷技术、纸张、交通和邮递的便利，并非只为魔鬼使用，而是要我们使用。但今日神的儿女，并没有充分利用神所赐的智慧，和所发明的工具。假如初期的教会，使徒没有利用写信去劝勉信徒，那么今天我们就不能在宝贵的圣经里，得到这许多的真理教训。
一．在犹大方面的热心（3）
3 为甚么犹大要在信内说，他要尽心地写信给他们，劝勉他们呢？因为他们是他所爱的。犹大称他们作弟兄，不只是口头上讲讲而已，而是真有爱心的；他这么热切地写信给你们，劝勉他们，就可以证明他的爱心了。当你看到自己所爱的人受到迷惑时，你必定会极力阻止他，尽你一切所能去挽救他。相反地，假如你毫不关心，不提醒，不劝戒，也不阻止，那证明你并不爱他。写信虽是一件普通的事，但犹大却要尽心去写，这意思就是尽量用最适当的话，发挥真理，指明他们的错误，使信徒得帮助。这是一个忠心的神仆对神工作所存的态度。犹大是个有负担的工作者。
「论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们。」可见犹大曾在受书人当中工作过，所以他在此追想过去，怎样跟他们同蒙主的救恩，神又如何施恩给他们！想到这一切，犹大就不能不写信劝勉他们，免得辜负神的恩典，也恐怕他过去所劳苦过的工作受到亏损。他对主的羊群遭受试探，对弟兄在真理上受人误导，有不得不说的热切。他的良心不允许他装聋作哑。
「同得救恩」，这句话不但表示回忆以往的恩典，也说明了犹大与这些受书人有共同的关系，同是神的儿女，在灵性方面是骨肉之亲，所以义不容辞地写信劝勉信徒，不要陷入错误的路上。
虽然他们是同得一样的救恩，但有些人长进，有些人退后；有劝勉人的，也有受人劝勉的；甚至有被诱惑的，也有能帮助人胜过诱惑的。
「要为从前一次交付圣徒的真道，竭力争辩。」这里说的「一次」，原文hapah是「一次过」的意思，英译本N.A.S.B.译作once for all，但这话是指那次呢？在圣经里没有清楚地指出，有那一次是主耶稣将真道交付教会，但按马太和马可的最后一章，跟徒1:8，基督复活升天之前曾吩咐门徒到普天下去传福音，似乎十分类似这里所说的将真道交付给信徒。但「真道」原文pistis是「信心」或「信仰」的意思，在此，按上下文看来，是指我们所信仰的整个福音内容。这福音是基督一次所成功的，祂一次受死，就成了永远赎罪事实，这一次成功的救赎工作，就使我们可以享受神儿女的权利和属天的各种福分。这一切都是我们信仰的内容，也是一次交付圣徒的真道。按照整体来说，这救恩是由基督一次所完成，又由教会一次领受了，故在基督升天后，这真道信仰的内容和传扬真理的责任，就已交付给教会了。我们是有责任为祂竭力争辩，不可让任何其它异端来搅扰或混乱信徒的心思。所以犹大要竭力争辩。这并非关乎个人的观点，或对圣经某一部分的见解不同，而是有关整个基督救赎的事实跟我们信仰的基本道理，也可以说是圣经全部的完整真理，因全部圣经的启示，都是以基督的救赎为中心。
异端的出现，诚然是会引起教会的扰乱，但也是神的仆人在忠心、胆量、智慧及属灵生命的程度上，受到考验的最好机会。
信仰不只是一种神学理论，也包括生活行为；真正的信仰、是和生活行为分不开的。当时信徒受到假师传道理的搅扰，以为信仰跟生活分离，可以放纵情欲而同时又可以相信独一的真神，这完全是混乱真道，所以犹大在下文特别指出假师传的错误和他们的罪恶。那些把神的恩典变作放纵情欲机会的人，他们所行的事，一定会受到神的审判。
犹大的争辩，并没有用血气相骂或相争，或带着肉体的感情，去针对其中的任何一个人，而是按照真理争辩，不单是口头上得胜，而且在自己的实际生活中有见证，显出基督的温柔，将真理表明，却不是凭恶毒的话语。他这样竭力而又很适当的为真道争辩，可见他对真道既有透彻的认识，又有热切爱主的心。许多信徒，常为自己肉身的过失争论，却忽略了我们今天更重要的责任，是为我们的信仰生活和那一次交付我们圣徒的真道而争辩。要藉言语、文字跟我们的生活，讲明基督福音的真正功效和意义。
二．在假师传方面危险（4）
这节继续指明他为甚么要这样竭力地写信劝勉信徒，就是因为有假师传在教会出现，对教会发生坏影响。根据这节经文，可知假师传的情形是：
１．偷着进来的（4）
4 他们的行动是不光明的，不按照正当的途径和动机进入教会，也不是真为自己的罪，需要一位救主而到教会，所以说他们是「偷着进来的」。保罗在弗5:8-9说：「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实。」基督徒要在光明中行事；所有黑暗的，不敢见光的事，都带有罪的性质，而这些假师传进入教会，就是带着暗昧的动机。虽然他们的动机不纯正，但他们所采用的方式，却不容易被人发觉。他们是在人不知不觉，没有注意或不能分辨的情形下，成为教会的一分子，甚至在教会中作了传道人。
２．自古被定受刑罚的（4）
4 他们被称为自古就被定受刑罚的人；类似这种话在彼后2:3也曾提到，意思是这等人的行事，自古以来都是被神定为要受刑罚的。
神既然早己定规罪恶必须受刑罚，那么像他们这样，不但行犯罪的事，又藐视救恩的真道，不诚心悔改，反利用真道来成就他们属肉体的目的，当然是自古被定受刑罚的了。
３．不虔诚的（4）
4 保罗在罗1:18提到：「神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。」这里所说的正适合在这些人身上。圣经把一切信主的人看作是虔诚的人，不信和拒绝神救恩的就看为是不敬虔的人；正如彼后2:9，提到所多玛、蛾摩拉这两个罪恶的城市时，称罗得为虔诚的人，而称所多玛蛾摩拉的人为不敬虔的人（彼后2:6-9），所以不敬虔的意思就是不敬畏神，不信靠神，不怕神！
４．将神的恩典当作放纵情欲的机会（4）
4 他们不明白神救恩真正的意义，反而误解了神的恩典，并误用了神赐人悔改归正的机会。他们从起初就是不信主的人，既没有清洁的心，就很容易将神的恩典当作放纵情欲的机会了。他们污秽的心思里，巴不得有一种可以使他们犯罪，又可以欺骗良心的方法。结果不但害了自己，还为害教会。
５．不认独一的主
4 这句话很清楚的说明，他们是没有得救的。彼后2:1提到教会中会有假师传出现，也是因为他们不承认买他们的主。注意，这里是说不认独一的主，不是不认主。这些假师传可能一面承认耶稣是主，一面也承认别的「主宰」，他们把别的宗教跟独一的救主同列，把基督独一的救法冲淡，把独一真神的权威，让给属世人为的宗教。
「独一的主宰」，祂不但是我们的救主，也是我们的主宰，掌管我们的一切；而这些假师传，并没有服在基督属灵的权柄下，他们表面上虽然是个「基督徒」，实际上却是背叛祂的权柄，不以祂为主宰，甚至是以魔鬼及他自己的肉体为主宰。
问题讨论
犹大为甚么要写这封书信？他怎样为真道热心？教会当时正面对着甚么危险？
甚么是「一次交付圣徒的真道」？
按第4节，犹大告诉信徒，假师传是怎样的人？
第三段 引证（5-11）
在5-11节中，犹大举出一些实际的例子，就是古时以色列人的历史中，有一些人的行事，与当时的假师传相似，他们也受了神的管教跟刑罚。这些例子可以作当时信徒们的鉴戒，好让他们知道不该跟从那些假师传，免得在真道上跌倒走迷。
本书虽是一本辩道的书，却没有大篇的理论，只引证了好些历史的事实作为主要的内容。然后把历史的事实加以评论以劝勉信徒，这实在是最有力量、有功效的方法，叫信徒明白他所要辩明的事；因为这样可以使信徒从历史的实例中，自己领会真理与错谬，人的败坏与神的慈爱。
一．以色列人（5）
5 以色列人出埃及，是旧约中最出名的一件大事，但那些从埃及出来的以色列人，却因为不信的缘故，在旷野漂流了四十年，终于倒毙在旷野。这节经文所说的，特别是指他们到了加底斯时，因为听信了探子的话，大发怨言，甚至要将摩西打死，返回埃及，后来神大大发怒，不许他们进入迦南，罚他们在旷野漂流四十年，直到那一代二十岁以外的人倒毙旷野为止。按着来3:9-19的记载，以色列人所以倒毙旷野，实在不单是因为那一次的不信和大发怨言，而是在他们整整四十年当中，都充满了试探，不信，和怨言。犹大举出这个例子，有下列的用意：
１．要警告信徒，千万别以为神会姑息罪恶，也不要像假师传们那样，把神的恩典当作放纵情欲的机会，更不要像以色列人辜负神的恩典，在旷野放纵情欲（林前10:6-8）。神虽然用了许多时间跟计划，把以色列人从埃及领出来，却不是给他们机会放纵私欲，而是要他们作圣洁的子民。但他们却因不信而终于倒毙在旷野。所以，不论是谁，走上了背离神的路，一定会受到该受的管教。神对六十万的以色列人尚且如此，何况对一两个人？神是绝不姑息罪恶的。
２．不要像以色列人那样存试探的心，他们以为神不会那么快就管教刑罚他们。他们虽已听过许多关于神怎么惩治罪恶的事，却还是常发怨言。犹大指出假师传的行事，正类似这些以色列人。他们既没有信心，又试探神，希望可以侥幸的逃过神的追究，可以用虚假的虔诚作得利的门径，这些人必定难逃神的审判。
二．天使（6）
6 这节论及天使的经文，许多解经家认为是本书中最难解的经文之一。其实这节经文相当清楚。人们觉得难，乃是因为要推测更多关于那些我们未能知道，关乎天使的事而已。如照该经文所讲明的来解释，便很简单，它告诉我们：有些天使是拘留在黑暗中等候神的审判。
这里说：「又有不守本位，离开自己住处的天使」，在此「本位」，是包括地位、岗位和本分，照原文archeen，意思是起初掌权、主权、等级，或神所派定的范围。这本位，就是指本来的岗位，「不守本位」，就是越过神所给他们的范围。「离开自己的住处」，并非注重说他们被神驱逐，离开神所在的天上，而是注重他们自己因不守本位而离开神的行动，所以这两句经文说明了这些天使不顺服神，反抗神的管理，因而被拘禁在黑暗中，只是圣经没有说明他们如何背叛。
有些解经家将这节经文与创6:1-4连接起来解释，认为创6:1-4中所讲神的儿子，就是指这些不守本位的天使，与人的女子结合后所生的当代英雄伟人。但这里的经文与创6:1-4没理由有甚么关连的（参拙作《圣经问题解答》增订版）。但另有解经的人，认为犹大在此特别提到天使的事，是因在圣经以外的「次经」中的以诺书，曾经提及关乎天使犯罪的事，而当时的假师传，就用以诺书加上自己的意思，说了许多似是而非的错误道理，所以犹大在此特别提起天使的事，让当时的信徒，对天使的结局有所认识，使这些假师传不能随便妖言惑众。
关于犹大书说及天使的事，与彼后2:4有类似的记载。但不论彼得或犹大都不需借着引用次经才能讲论此事。他们可能是自己从神得到启示，而针对当时的异端说话，这并不算为奇事。相信他们是从神得到新的启示，并把以前未发现的奥秘说给信徒知道。
总之在此关于犯罪天使方面的讲论可归纳为：
１．有部份天使离开本位背叛神。
２．他们已经被神用锁炼拘禁（原文过去式）。
３．所拘禁之地是「黑暗坑」（彼后2:4），但并非阴间。这坑设在何处？圣经没有说明。
４．他们尚未受审判但将必受到审判。
５．这些天使不会是魔鬼，或现今运行的邪灵或其它鬼魔。因他们是已被拘禁的，而跟从魔鬼的鬼魔还未被拘禁。
三．所多玛蛾摩拉（7-8）
7 在此犹大另举出所多玛和蛾摩拉被毁灭的事为例。这两个城代表世界的情欲，它们特别显著的罪恶是淫乱。在创19章可以知道，天使奉命前往毁灭这两个城时，先到罗得的家中，而城中的人竟然要罗得将天使交给他们污辱，可见当时的人淫乱风气多么厉害。犹大的意思就是说，这些假师传跟假弟兄所犯的罪，和放纵情欲的情形，就好像当时的所多玛、蛾摩拉城的人一样。
「也照他们一味的行淫」，这「他们」是谁？如指上文第6节的天使，那就是附和创6:1所讲的神的儿子，就是天使坠落和人结合的讲法。这淫乱的行为，就是指天使的淫乱。但问题是在下一句，「随从逆性的情欲」，其实天使怎么会有人所有属身体的情欲呢？按神的创造来说，人如果顺着他本性的欲望是正常的，满足身体的欲望并不是罪（参考罗1:26-27）。但因人犯罪的结果，常常不会约束自己的欲望，以致人身体上的欲望变成反常，而随从逆性的情欲。所谓「逆性的情欲」应指变态的同性恋（罗1:26-27）或反常的性犯罪。这种关乎肉身的欲望，是有肉身的人所有的，天使没有肉身，他们当然不像人那样有肉身的「情欲」，魔鬼犯罪不是因奸淫，是因骄傲。前者是关系品性的罪，后者却是必须有身体纔会有的罪。
所以这「他们」，应指所多玛、蛾摩拉城的人，或指上文的假师传更为恰当。
「就受永火的刑罚作为鉴戒」，这里为甚么说所多玛、蛾摩拉所受的毁灭，是永火的毁灭？不错，神从天上降火，将两城毁灭，但犹大书却用「永火」，到底是否指这两城当时所受的毁灭正是地狱之火那样的毁灭呢？我们应该注意，犹大在此所举的例虽然是指所多玛和蛾摩拉，但实际上却是指着这两城犯淫乱罪恶的人，所以这里所说的「永火」，并非指这两城所受的火是「永火」，而是指这两城中犯罪的人，在这两城毁灭时，也失去了可以悔改的机会，他们因而进入永远的灭亡里，受永火的刑罚。神对人罪恶的容忍是有限度的。当神报应的时候到了，就不再给人悔改的机会而收回他们的性命。这样的死去，就是永远的灭亡，也就是永火的刑罚。所以，按所多玛、蛾摩拉两城的人来说，他们是因神用天上的火毁灭这两个罪城而进入「永火的刑罚」里去的。
「作为鉴戒」，这是说神所施行在所多玛、蛾摩拉两城的审判和刑罚，是要警戒后世的人；如果世人还照他们那样犯罪，就要受同样的审判和刑罚。所以这经文的意思是表示神古时施行在所多玛、蛾摩拉的刑罚，日后也会同样施行在犯罪的世代里。审判一定会临到一切犯罪的人。
8 「这些作梦的人，也像他们污秽身体」（8），「这些……人」应该指假师传，「也像他们」指像所多玛和蛾摩拉。圣经称假师传假弟兄为「作梦的人」，意思是他们的想法是梦想，很快就会消逝，他们所打算的都不能持久，也不能在神前站立。「污秽身体」，应该是指上文所讲的淫乱和放纵情欲的罪恶，这些假师传假传道，他们在男女关系上是不洁的。
「轻慢主治的」，主治的原文是kurioteeta，这字在新约共享四次（弗1:21;西1:16;彼后2:10及本节）。原意是主权，照新约这四次的用法，它的意思都不很明显，比较稳当的解释是指神自己，或神所设立的掌权者。因不论是谁，一切权柄都是从神而来，正如保罗对罗马教会的人说：「在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚」（罗13:1-2）。所以，「轻慢主治的」，可以稳妥地解作假师传轻慢神的权柄，跟神赐权柄的人，包括地上的政府，跟教会中掌权的人。他们轻慢地方政府的律法，因他们所行的事，常是不法、不按正道而行的，他们也轻慢神仆的权威和教训，妨碍神仆治理教会的工作。
「毁谤在尊位的」，「在尊位」doxa，是荣耀光辉的意思。在新约中多数指神的荣耀或从神来的荣耀（如太6:13;可10:37;路24:26;约17:5……）。在此指一般在尊位的人，或是神所给在地上政府中有地位的人，或教会中神的仆人，他们当然也都是有尊荣的。假师传是喜欢毁谤这些在尊位的。所有的异端，在他们要扰乱教会的时候，必先毁谤教会里比较受人尊敬的神仆，或是领导教会的负责人，叫他们失去信徒的信任，然后用他们错误的道理摇动信徒的信心，使信徒离开神仆的教训而听从他们。
四．摩西的尸首（9-10）
9 圣经论到天使长米迦勒跟犹太人特别有关系，他是保护犹太国的（但10:13;12:1;启12:7）。在这里提到天使长米迦勒为摩西的尸首争辩，这件事在旧约和新约都没有提过，到底这事实的背景如何？并没有实在可靠的记载可以考据。照申34:5-7所记，摩西死的时候，是神亲自将他埋葬在摩押地的毘斯迦山附近；但确实地点，没有人知道。有解经家根据圣经以外的记载，说魔鬼要得到摩西的尸首，理由是摩西曾杀过人。米迦勒虽然不能忍受如此的毁谤，他却没有用毁谤的话责备魔鬼，只说：「主责备你。」又有人推想，魔鬼要争摩西的尸首，是要诱惑以色列人，使他们陷在偶像的罪里。既然圣经本身没有可靠的其它记载和资料，那么这一类的记载，我们只可算作一种推测。但无论如何，由此可见在属灵境界里是常有争战的。在但以理书中也曾提到这方面的争战。虽然魔鬼是应该被扔到火湖里的；但时候未到，牠还可以尽量地利用牠的时间作恶。
另一方面也可见米迦勒的谦卑善良，虽然面对这邪恶，不自量，又无理取闹的魔鬼，还是不敢凭自己说恶毒责骂的话，只是很谦卑而尊主为大地说：「主责备你罢！」他的谦卑尊主为大，更显出魔鬼的狂妄自大。世人常藉毁谤别人来台高自己的地位，这实在是很无知。我们若跟一个喜欢毁谤人的人，作口舌之争，那也不是一个有见识的人。相反的，假如我们用谦卑柔和的态度，善良的存心对待人，就更显出对方的邪恶。
10 「这些人毁谤他们所不知道的」，这些假师传既对属灵的事一无所知，不能领受，就毁谤别人，藉以掩饰他们自己的无知。
「他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样」，本句很清楚地说明，圣经把这等人看作没有生命的人。信徒除了属灵的知觉和领悟力之外，还有人本性所有的领悟力量；但这些假师传，连这种与生俱来，按人本性所能有的良知，也丧失了该有的作用。由于他们心地邪恶，妄用自己的本能和知识，所以说他们本性所知的，是和没有灵性的畜类一般。
「在这事上败坏了自己」，原文是「这些事上」，是多数的，显系指上文的一切事。
五．该隐（11上）
11上 这里提出假师传最大的祸患是走错了路。人生最大的损失，不是金钱或物质上有甚么牺牲，而是选择了错误的路，把自己一生的前途和属灵的前途都毁灭了。
「该隐的道路」是甚么道路呢？该隐是亚当的儿子，曾经杀死兄弟亞伯。他杀死兄弟，是因神悦纳了亞伯所