帖撒罗尼迦前书第五章
【帖前五1】保罗用两个字来表示时间，即时候和日期（参徒一7）。前者（chronoi）是指按年代学上持续不断的观点来严格地表示时间，而后者（kairoi）则是用来指一件事的确切时间。虽然韩滴生认为前者是「持续的一段时间」，后者是「特有的一段期间」（NASB，「时候与时期」，但没有一个最后的认定），不过现代多数学者认为两者差别不大。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五2】贼在夜间来到，都是突如其来的，家主无法预知，只能儆醒防守。主就以这事来比喻祂的第二次再来，那时候，那日期，是不可预测的。所以在基督教中，无论有谁大胆预言，主耶稣将于何日何时复临地上，结果必是虚妄，我们都不可相信。我们惟一该有的态度呕是，既知道主再来的日子近了，就天天『儆醒谨守』(6节)，过着端正敬虔的生活，以等候这位再来的主。──《读经指引》
保罗用现在式「来到」（NIV 用「将要来到」）更生动地描述复临的情形。像贼一样来到的比喻，指出这件事是完全无法预期的，特别是在夜间（新约中夜间的贼只此一处）。撒母耳（Leith Samuel）论到 ：「关于主再来的日期，只有一件事可以确定，那就是我们无法确知是什么时候」（参 LB，「你们明明知道没有人知道」）。它必要发生，但无法预测。──《丁道尔圣经注释》
【285．主耶稣再来时，好候夜间的赋一样，是指贼的动作还是指贼来的时间？（帖前五章2一4节）】
当然是指好像贼来偷东西的时间，无人预知。也指贼来的突然，使人想不到。所以在第3节说“灾祸忽然临到”。主那稣来的日子，是无人预知的，主那稣在马太福音二十四章也曾郑重宣布“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道”（36节）。以后，他又吩咐门徒儆醒，正像家主不知道几更天有贼来一般（42一43节）。很清楚地，保罗是引用主那稣所说的话加以发挥。
但有人认为主那稣再来像贼一样，是指贼的动作而言。贼来暗中偷宝贝的东西，可以比方主那稣来暗中将属他的人“提去”，提到空中。这些被提的圣徒乃是他认为是贵重的宝贝的。
可是，这种解释法近于牵强，因为保罗在这里是讲述主那稣“来的日期”（1节），“日子”（2节），“忽然”（3节），“那日子”（4节），配合主那稣在马太福音二十四章的讲论，并非指贼的动作。况且以贼来比方那稣的动作，也不够尊敬。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【帖前五3】灾祸这个字（参帖后一9；该处也用同样一个字），而不只是灭亡。米利庚认为它传达的是「彻底且绝望的毁灭，是一切生命存在之价值意义的丧失」。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五4】你们却不在黑暗里，它的意思不单单是说「你们不是无知的」。现今的世界是一片黑暗（林后六14；弗六12），基督把信徒从中拯救出来（西一13）。神使光照在我们心中，让我们知道祂的荣耀「显在耶稣基督的面上」（林后四6）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五5】『白昼』就是指基督再来后，丰满荣耀的永世(参罗十三12)。这里说，我们乃是『属乎白昼』(8节)的『白昼之子』，意思就是说，我们原是属于永世的，属于基督丰满荣耀的；而不是属于今世的，不是属于撒但黑暗权势的。因此我们虽在今世行走，却是活在永世的灵里；基督再来的丰满荣耀乃是我们里面的性质，也是我们前头的吸引。当我们天天这样活在再来的实际中时，基督无论何时再来，在我们并不感到突然和惊讶，好像夜间被贼突袭受亏损一样(4节)。相反的，『那日子』对我们，却是一个荣耀的盼望，要带我们进入基督丰满的永世里！──《读经指引》
在闪语的惯用语法中，称为某种东西之「子」，即被赋予此物之特征的意思（例如「力量之子」就是「一个强壮的人」）；「光明」是信徒显著的特征。它的意义不只是「在光明中」，更是基督使他们获得的改变。──《丁道尔圣经注释》
黑夜与白昼是终末用语。黑夜表示现在的时代。白昼表示将要来临的时代。白昼要等到主的日子来临时才到，届时基督徒必感到无比的欢欣雀跃。──《中文圣经注释》
【帖前五6】睡觉（katheudo{）这个字有时用来指对道德漠不关心（可十三36；弗五14）。对基督的敌人来说，这是自然不过的，因为他们属于黑夜。他们被称之为别人（hoi loipoi，「其余的人」），亦即所有的非基督徒。──《丁道尔圣经注释》
总要傲醒谨守。前一个动词是关于心智上的警戒，随时留心主再来（参太廿四42∼43；廿五13；可十三34∼37等），第二个动词则强调道德，责备一切放纵的行为。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五7】他用两个不同的动词来说明醉，第一个的字面意义是「变醉」（这里用被动式；主动式意指「使醉」），第二个则是「酩酊」。不过无须强调两者的差别；事实上保罗把它们当同义字用，可说纯粹只是文体上的变化。──《丁道尔圣经注释》
醉 是纵情的象征。醉了的人必失去理性和意志，心智麻木。非基督徒是以睡与醉来消磨黑夜，无论是睡了而对未来的审判全然漠不关心，或是耽溺于宴乐而醉了，他们都是陷在不合宜的事物中，他们都免不了要受刑罚。──《中文圣经注释》
【帖前五8】本章又题起了『信』、『爱』、和『望』。这原是帖撒罗尼迦圣徒在基督里所蒙的恩，现在也成为他们的保障，成为他们抵挡仇敌的军装──『护心镜』、『头盔』(参弗六14，17)，保守他们一直等候主的再来。所以林前十三章13节也说，『如今常存的有信、有望、又爱』。这就是基督恩典的实际，有永远『常存』的价值，也要保守我们进入『常存』的永世。──《读经指引》
盼望是以基督所成就的事为基础，直到最后救赎的全部奥秘揭露；这对基督徒而言的确是一顶头盔，抵挡这个世界的攻击。──《丁道尔圣经注释》
要活在「信、望、爱」中，这是帖前的主题之一「信心增加，爱心实践，盼望加强，是面对主再来之最佳准备。──《新旧约辅读》
保罗特别提醒要防守胸和头。胸代表心意、头代表思想。在黑暗的世代，基督徒的胸和头很容易受到攻击而受伤，所以要以信、望、爱当作兵器，以防攻击。信是心意上坚定，爱是情感上坚定，望是在思想上坚定。──《中文圣经注释》
【帖前五9】这话何等安慰我们！我们的得救是神早已预定了的，不论我们如何失败、跌倒、软弱、无能，主必负责完成祂的预定，拯救我们到底。我们应该因此心安，赞美感谢主！──《读经指引》
我们之所以「盼望得救」，是因为神早已预定（etheto）的。这个动词虽「有点含混」（MiIIigan）不像「预先定下」（罗八29∼30）那样精确，但仍清楚地将我们的得救，建立在神的主动作为上。信徒得救全在于神。
保罗这里是以末世观论得救，重点在于救赎仍有待「得着」（参罗十三11）。这不是说它是靠人的努力得到的，因为保罗马上接着说是借着我们主耶稣基督得救。不论信徒如何居功，得救永远是神透过基督所赐的恩典（参见弗一8∼10；腓二12∼13）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五10】基督替我们死的目的是我们与祂合一，此一保罗的中心思想，在他早期的宣教事工即已出现，可说意味深长。与基督合一表示进入一种永远有效的新关系，即使死亡也无法阻断。叫我们无论醒着、睡着意即「不管我们是活是死」（参罗十四8）。──《丁道尔圣经注释》
我们永恒的救恩不是依赖我们在地上最后时刻表现得对属灵事物的热心。无论我们是踮凓脚期待凓，还是正躺卧凓熟睡，我们若是真正悔改信主，便会与他同活。我们的属灵光景将要决定我们的奖赏，但我们的救恩却只可以靠相信基督。──《活石圣经注释》
【帖前五11~14】为着迎候主的再来，我们就该『彼此劝慰，互相建立』；对于那『劳苦』『治理』的，就该『敬重』；对于那『不守规矩』的，就该『警戒』；对于那『灰心』的，就该『勉励』；对于那『软弱』的，就该『扶助』；对于『众人』，都该『忍耐』。这就是教会等候主再来，所该有的光景。如果我们对劳苦服事教会的人轻视，对放荡不守规矩的人纵容，对灰心小魂的人定罪，对软弱无力的人弃绝，众人又彼此互相排斥，我们就已从主再来的盼望中堕落了。愿主可怜我们！──《读经指引》
【帖前五12】译成敬重的动词 eidenai 意即「了解」，其他地方很少这么用。大多数人认为它大致上有「感激」或「敬重」的意思，但摩尔（A. L. Moore）主张「答谢」（NEB）较正确。
劳苦、治理和劝戒三个分词前面只有一个共同的冠词，这表示所指的是同一群人而非三群，即独司这三种工作的长老们。
三个分词中的劳苦相当普遍；它正确地说是尽心尽力的辛劳（参一3该字名词的用法）。治理你们可清楚地看出领袖的某些功能。在主里面几个字紧连在治理之前，表示这里所指的是属灵的权柄。第三个分词劝戒 admonish，在新约中只见诸保罗的书信和他在使徒行传二十31的一段演讲中。「这表示劝戒是为了导正行为，非为找麻烦或挖苦」（J. Behm，TDNT，p.1021）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五12~24】可以说就是一个主来前蒙保守的生活，也可以说是基督徒生活的纲领。―─ 牛述光
【帖前五12，23，28】我们工作的动力是主，因着盼望主来，我们更要好好工作。── 牛述光
【帖前五13】无法确定它整个意思是「格外用爱心尊重他们」（爱是重点）或「用爱心格外尊重他们」（「用爱心」只是附加的）。但不管我们选择哪一种解释，都表现出爱和高度的尊重（参 GNB，「以最高的敬意和爱待他们」）。──《丁道尔圣经注释》
世界各地基督徒的首要问题就是相处上的问题，每一位信徒都有足够的肉体本能去拆散或破坏任何一家教会。我们只有从圣灵得凓力量，才能叫爱心、牺牲、耐性、仁慈、温柔的心及宽恕人的心增长。这些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保罗警告他们，彼此和睦的一个特别威胁就是在领袖之间的结党。──《活石圣经注释》
【帖前五14】「勉励灰心的人，」原文的意思作『勉励那小魂的』。我们勉励别人，不是基于他恩赐的大小(事实上并不大)，而是因着圣灵内住在他里面；他指望的根据乃是神自己。
不守规矩的人（ataktous）是一军事用语，指脱队的士兵。灰心的人（oligopsychous，新约中只此一处）可能是那些天生怯弱的人或因特殊遭遇（像因亲友在主再来之前去世而意志消沈，见四13）而丧志的人。软弱的人是指灵性软弱，而非身体软弱（参罗十四章；林前八章）。动词 antechesthe（扶助）是依靠某物或守着一个人的意思（参路十六13；译注：中文和合本在路加福音译为「重」）。软弱的人害怕孤单，坚强的基督徒应「守着他们」，给他们所需的支持。──《丁道尔圣经注释》
『要向众人忍耐』是最难遵守的一项忠告。这种叫我们乐意被人视作呆子的态度，就是我们在品德修养中，最后才会学得的一门功课。──《每日研经丛书》
【帖前五15】「彼此相待，」指对主内弟兄姊妹；「待众人，」指对外邦人。所以本节的「不可以恶报恶」，不是单指教会，对一切人都该如此，主内主外，一个原则，没有例外。「常要追求良善，」请注意这『追求』翻得不确，原文乃是『跟随』。良善是追求不来的，只有主是完完全全的配称为良善；跟随良善，其真实的意义，就是跟随主耶稣。── 寇世远
动词追求（dio{kete）有「极力追赶」之意，常用来指「逼迫」。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五16】喜乐是基督徒常常经历的感受，即使在最恶劣的环境下，基督徒仍能喜乐，因为基督是他们喜乐的泉源和主题，而且基督掌管凓环境际遇。顺带一提，「要常常喜乐」在希腊文新约圣经里是最短的一节，虽然中文圣经最短的一节却是：「耶稣哭了。」──《活石圣经注释》
【帖前五16~18】「要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩。」
要常常喜乐！这怎么可能呢？我们怎能在困苦中喜乐？喜乐从何而来？我们无法制作一些喜乐。如果我们没有得着喜乐，就委实是的的确确没有喜乐。但保罗却在此处传授给我们一个秘诀：这秘诀就是「在主里面喜乐」，我们要活在祂的喜乐里。在某些环境中，我和你会灰心、失望，而祂在同样的环境中，却仍然「灵里喜乐」，并且夸胜的说：「父阿，你的美意本是如此。」（路10:21）祂是在我们里面，祂的喜乐也在我们里面，我们应学习活在这一个喜乐里而超越任何的难处。当你受试探要被压倒的时候，抬起头来，并问你自己：「主是否在今天失掉了祂的喜乐？」只有当主失去了喜乐，你才会没有喜乐！因为这不是你喜乐的问题，乃是祂的喜乐。主的喜乐是你的力量（参看尼8:10）。―― 倪柝声《旷野的筵席》
这里是讲到神的三种旨意――喜乐、祷告、谢恩。神的话语不能改变，神的次序也不能动摇，基督徒能够常常喜乐，他不必说话，已经摆出一个最直接的见证，因为人里面如果没有平安，外面不会有喜乐；而人的罪如不靠主宝血洗净，一定没有平安；故人能喜乐，证明他是基督徒。祷告是能力！没有祷告，就没有工作，也没有生活；只有祷告能支持我们。主向人施恩典，透过祂的施恩座；祂肯施恩，人要谢恩；你能凡事谢恩，就证明你心中有主的宝座。所以，我可以说：『喜乐，就是见证；祷告，就是能力；谢恩，就是宝座。』―─ 寇世远
常常喜乐是基督徒该有的光景，而其秘诀在于两点：(1)不住的祷告。包括有形的祷告，例如晨更、晚祷、三餐祝谢、聚会祷告等；也包括无形的祷告，就是随时随地，有声无声的，在心里和主交通，向主仰望。这样不住的祷告，必叫我们灵里新鲜活泼，没有重担，自然轻松喜乐。(2)凡事谢恩。不论大小遭遇，顺境逆境，都认定是主安排，是主许可，都有祂的美意；我们一时虽不明白，终久必得造益。因此凡事都感谢主恩，绝无怨天尤人，这样心中也必充满喜乐。愿主带领我们在这两方面多有学习。──《读经指引》