帖撒罗尼迦前书第二章
【帖前二1】「弟兄们，你们自己原晓得我们进到你们那里并不是徒然的。」
〔原文字义〕「徒然」枉费工夫，徒劳无功，虚空的。
〔文意注解〕「弟兄们，你们自己原晓得，」『你们』指帖撒罗尼迦的信徒们；他们亲眼看见，故可为保罗作见证。
「我们进到你们那里，」『进到』一词乃是保罗一再提到的(参一9)，它含有积极的意义，是一种有力量的进入；保罗的用意在强调他们为着对方的缘故，非常注意自己的行事为人(参一5)。
「并不是徒然的，」『徒然』有三种解释：(1)空手而来，无物可给；(2)空空洞洞，毫无内容；(3)白费工夫，徒劳无功。
无论作甚么解释，总之，保罗此行并不是徒然的：(1)他乃是带着『神的福音』(2节)而去，并非空手；(2)他乃是照着神的托付传讲(4节)，并非空洞的话；(3)他确已收到明显的效果，不虚此行(13节)，因为神的话必不徒然返回(赛五十五11)。
按『徒然』的原文时式，含有仍一直持续有效的意思；意指保罗传福音给他们，不仅收到了叫他们悔改的明显效果，并且在他们的生命上，也已产生了一种永久的改变。
〔话中之光〕(一)我们信徒无论作甚么事，都不可徒然，因此我们凡事都要省察是否荣神益人(林前十23~24，31)。
(二)基督徒无论到那里或作甚么事，都要照主的心意而行(雅三13~15)，这样，所行之事就不是徒然的。
(三)一个真实且刚强的传道人，他的事奉必定结出丰满的果子，决不至于徒然。
【帖前二2】「我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。」
〔文意注解〕本节原文开头有『但是』一词，表示本节乃与前面所述完全对立──虽不是徒然(1节)，但却艰困。
「我们从前在腓立比被害受辱，」『被害』指肉身蒙受痛苦(例如被棍打和上木狗之苦)；『受辱』指精神蒙受屈辱(例如身为罗马公民，却未经审讯就被剥衣、棍打又下监，不能享受公民权的保护)。这里意指保罗身心俱受创伤，详情请参见《使徒行传》十六19~40。
「然而还是靠我们的神放开胆量，」『靠我们的神』原文是『在我们神的里面』，意指下文的『放开胆量』不是出于血气的匹夫之勇，乃是因着与神在生命上有联结的关系，故能在福音的大争战中享受神作他们的胆量。
『放开胆量』意指无惧于各样的反对，自由不受拘束地公开传讲。
「在大争战中把神的福音传给你们，」『争战』是体育运动界的一个用词，表示『奋力争斗』；这里暗示他们当时的传福音乃是一项非常艰巨的工作，因为面对一种极其强烈的反对。
注意，第二章用『神的福音』(2，8，9节)，虽然和第一章用词『我们的福音』(一5)不同，实则指同一个福音，只是各有不同的强调。第一章乃强调保罗传福音的方式，第二章强调保罗所传的福音乃出自神，并不是他自己编造出来的(参3~4节)。
〔话中之光〕(一)《启示录》里提示我们八条通往地狱的道路，其中第一条乃是『胆怯』(启廿一8)，可见我们作基督徒，实在要在主里刚强壮胆。
(二)基督徒传福音的勇气和信息内容，都是出于真神(参13节)。
(三)我们所传的乃是『神的福音』(参8~9节)，因为神是这福音的源头(参4节)。
(四)凡是出于神的，祂必负完全的责任。在各样的福音争战中，我们所需要的信心、力量、胆量…都可以从神这无穷尽的源头得着。
【帖前二3】「我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。」
〔背景注解〕当时在马其顿和亚该亚一带地方所谓的『哲人』或『圣者』，他们游走四方，到处开课教训人，往往卖弄词令，沽名钓誉。
〔文意注解〕本节开头有『因为』(中文漏译)一词，表示下面乃解释上文在那样艰难的环境中，为何故他们仍然放开胆量传福音给帖城的人。
「我们的劝勉不是出于错误，」『劝勉』指所传的福音(2节)；『错误』指内容本质上的问题。全句表示所传的福音不是出于人的思想产物，而是纯粹出于神所启示的真道(加一11~12)，未曾加添或删减(参启廿二18~19)，因此其内容本质乃正确无误。
「不是出于污秽，」『污秽』指道德上的问题；全句表示所传的福音不是出乎不道德的观念(特别是有关『性』方面的不洁，因当时希腊异教徒对性的观念相当随便)，而是用心纯正且圣洁(参四7)。
「也不是用诡诈，」『诡诈』按原文原是指钓鱼用的铒，后来延伸来指为着图利而施的狡计；故此处指传道没有用不诚实的手法来引诱人信他的话，乃是光明正大地传扬福音。
『错误』指其内容，『污秽』指其动机，『诡诈』指其手段。这三样不良的情形都是出于魔鬼撒但(参林后十一3，14~15)。
〔话中之光〕(一)我们所传的福音既是『神的福音』(2节)，就必定不会有错。但若自以为是的传『别的福音』(加一6)，那就大错特错了。
(二)虚假错误只能骗人于一时，但永存的真理却能赋予人道德勇气和生命的正确方向。
(三)宗教徒在表面上道貌岸然，其实内心污秽不堪(参太廿三25~28)；报载中东的炸弹自杀恐怖份子，许多人怀着到天上有许多美貌处女正等待着他们享用的心理而赴死。
(四)连本质上完全正确的福音，也有可能被人利用不良的动机和手段来予以传扬(参腓一15，17)，因此我们基督徒不可为达目的而不择手段。
(五)传福音不可像一般聪明的售货员利用所谓的『推销术』，来引诱人购买他的货品那样地诱拐人进入得救的陷阱。救恩不在于巧妙的吸引和聪明的辩证，乃在于圣灵和大能的明证(林前二1~4)。
【帖前二4】「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人的喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」
〔原文字义〕「验中」召，拣选，看中，认可，核准，派定；「察验」(与『验中』同字)。
〔文意注解〕「但神既然验中了我们，把福音托付我们，」『验中了』是说经过神的考验，核准他们做传福音的工作。
『验中了』原文所用动词是现在式分词(完成式)，有继续不断的意思；一面表示神对祂验中的『承认』是永远持续有效的，一面也表示神的察验工作不断进行，以确保信息的质量。
「我们就照样讲，」福音来自神，内容由神决定；现在交托给了保罗，他必须忠于所托，不能有丝毫自私的打算。
「不是要讨人的喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢，」神不看外貌，乃看人的内心(撒上十六7)，祂『察验』的是『我们的心』，因为动机决定行为。神一直在察验、察看并试验我们的心(诗廿六2；一百卅九23~24)。『心』这个字在圣经里，通常解作人的内在生命本质，而不是指一时的情绪。
〔话中之光〕(一)我们的存心被神验中有多少，就托付我们有多少的事工。
(二)神所验中的，神才托付；但托付之后，神仍察验；察验通过了，神才喜欢。
(三)领受神的托付，不是一件小可的事，乃是极大的荣耀，所以我们不该将传福音这件事等闲看待。
(四)传福音这件事之所以贵重，乃因为它关系着人们的永生和永死。我们若有这个眼光，即使面临苦难逼迫，或者个人的毁誉荣辱，仍以为算不得甚么，因为抢救宝贵的灵魂比甚么都重要。
(五)神所托付给我们的是甚么，我们就传甚么；传福音者的本份是『照样讲』，不能改变，也不能传自己的。
(六)信徒如果清楚知道自己是为神所托去作福音的使者，并把握从神而来的信息和信念，他的事奉便会充满动力和信心，而不轻易被环境的顺逆或听众的反应所动摇。
(七)为讨人喜欢而事奉，会扭曲所传讲的信息内容，引致事奉只看重效果和众人的反应，而完全以『市场导向』为最高指导原则。
(八)传道人在传讲信息时，不可迎合听众的口味，一味地传讲一般人所喜欢听的话，而对神的旨意和真理却有所避讳不说的(参徒二十20，27)。
(九)基督徒行事为人的标准与不信的人不同，因此难免会被世人误会，但千万不能为着消除别人的误会而降低标准。
【帖前二5】「因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏凓贪心，这是神可以作见证的。」
〔原文字义〕「谄媚」讨好人；「藏着」假装，遮掩，掩饰；「贪心」不满足，希望得到更多。
〔文意注解〕「因为我们从来没有用过谄媚的话，」『谄媚的话』指特意在遣词用字上，编造出一些虚伪矫饰的空话来博取人的欢心与拥戴(参罗十六18)。
「也没有藏凓贪心，」指没有表里不一致地包藏贪念，来夺走不属他的东西。
「这是神可以作见证的，」保罗是否谄媚人，人可以作见证；但有否藏着贪心，只有神能作见证，因为人看外貌，神看内心(撒上十六7)。
〔话中之光〕(一)作神福音工作的人，绝对不可用福音作包装来掩藏自私自利的目的。
(二)媚世和欺人，用谄媚的话和包藏贪心，这是传道人失职的两大因素。
(三)『谄媚』是为讨好别人，『贪心』则是为讨好自己。基督徒若以讨好别人或自己为事奉的动机，就会导致凡事斤斤计较，粉饰门面或自怜、自大等种种现象，而不能有真实的事奉。
(四)基督徒应当省察自己事奉的动机，是否藉事奉来赢取别人的喝采声和陶醉于自我的满足感？
(五)传道人为利混乱或谬讲神的道(林后二17；四2)，或以敬虔为得利的门路(提前六5；多一11；彼后二3)，表示他们『藏着贪心』。
(六)『贪心』不单指金钱上的贪婪，也指权利、名誉、欲望上的贪求；有的传道人虽能胜过物质上的贪心，却不能胜过精神上的贪得无厌。
(七)贪婪为万恶之根(参提前六10)，迟早会引诱人离开主的真道，追求神之外的人事物，所以圣经说贪婪与拜偶像一样(西三5)。
【帖前二6】「我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或别人求荣耀；」
〔文意注解〕「我们作基督的使徒，」『使徒』当时有狭义的使徒和广义的使徒两类；前者指奉神旨意蒙召作福音使者设立教会的人，后者指由教会派遣担负特别任务的『教会的使者』(林后八23)。此处应解作狭义的使徒。
『我们』除了保罗之外，显然包括了西拉和提摩太(参一1)。主呼召他们作使徒，首要任务是传道(参可三14)。
「虽然可以叫人尊重，」『尊重』原文由『地位』和『负累』两个字根组成；当时的使徒具有特殊的权利和地位，一面受人尊敬，一面还可享受教会在物质上的供应(参帖后三9；林前九4~15；林后十一7~9)，使他们能够全心投入建造并牧养教会的工作。
有些译文将『叫人尊重』译作『成为别人的担子(或重量)』。
「却没有向你们或别人求荣耀，」保罗在上句虽然肯定了作使徒的权益，但他深切了解身为使徒所该负的责任，所以情愿放弃权益，以免舍本逐末，反倒追求属人的荣耀(约十二43)。
〔话中之光〕(一)在基督徒的工作中，若一心想维护自己的权柄、尊严或权利，就会对事工造成伤害，所以我们应当学习主耶稣和使徒的榜样，放弃尊严和权利(参约十三4~5；林前九12)。
(二)传道人不但在物质上，就是在地位和名望上，也应当一无所求。通常传道人可能因工作略有成就，就形成灵性上的骄傲，无意中陷入贪求人的称赞中。
(三)传道人固然能受人尊重(参提前五17)，却不可因此而求人的荣耀。寻求从人来的荣耀，对每一位传道人都是很大的试探，许多主的工人被这试探所胜过并吞灭了。
(四)自求荣耀乃是基督徒和传道人的致命伤。在属灵的工作上，人抢夺了神的荣耀，神就得不到荣耀了。
(五)属灵的权柄必须是自自然然的受别人的尊重，而绝对不可自我强调或谋求，任何自称是神『代表权柄』的人，不配受人尊重。
【帖前二7】「只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」
〔文意注解〕「只在你们中间存心温柔，」『存心温柔』暗示因为对方灵性幼稚，不能完全凭道理相待。这里的温柔，不是指一时的仁慈善待，而是指常时继续不断的态度。
有些解经家将『存心温柔』(epioi)解作『如同婴儿』(nepioi)，因为这两个词在希腊原文非常相近，只差一个字母“n”，被抄写圣经的人故意漏掉，以致『如同婴儿』变成『存心温柔』，显得后者比较达意。但这些解经家们认为，若解作『如同婴儿』，连同下文的『母亲』，正如保罗在本章后段一面自喻『父亲』(12节)，另一面却用『离别』一词(17节)意为『使成孤儿』，以对立的隐喻式描述法，来表明他如何像父母亲一样对待信徒。若这个说法能够成立的话，本句就可译作『在你们中间如同婴儿般的单纯』，这样，保罗乃是放下『母亲』的身段，用孩子能够领会的『儿语』与之呢喃交谈，母爱情怀，溢于言表。
「如同母亲乳养自己的孩子，」『乳养』按原文不仅指喂养，更有亲切照顾的含意(参弗五29)。这里将信徒喻作『孩子』，意思有二：(1)他们是自己传福音所生养的孩子(林前四15)；(2)他们在主里的信心幼稚如同孩子。
〔话中之光〕(一)温柔与温和乃是真实主仆的一个标志(提后二24~25)；作主的仆人应当凡事为别人着想，如何才能让别人得着属灵的益处，而不是一味的好胜争辩。
(二)许多时候，信徒的属灵光景仍如孩子，不熟练仁义的道理，所以只能喂奶(来五12~14)。
(三)喂养别人的人，必须小心不要将自己身上不好的东西喂给别人。
(四)传道人在卫护真理上，应当像战士一般刚强壮胆地争战(2节)，但在牧养信徒上，应当像母亲一般存心温柔。主的工人不仅理性坚强，并且感情丰富。
(五)一个作母亲的人，她所想的，不是她自己的舒适、享受与快乐，乃是如何去满足她孩子的需要，为此她不但温柔、体贴、细心、警醒、忍耐，甚至甘心为孩子的缘故改变自己的生活习惯与爱好。传道人若真的像母亲一样的对待信徒，不知要造就多少人！
【帖前二8】「我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。」
〔原文字义〕「爱」热切喜爱，热切渴望，切慕；「愿意」乐意，认为美好，以为喜悦；「性命」魂；「疼爱」亲爱，完全的爱，神圣的爱(agape)。
〔文意注解〕「我们既是这样爱你们，」这个『爱』字在新约圣经里仅在此处用过一次，相当特别，有人推测这是育婴室中用来爱抚婴儿的语汇；保罗似乎有意要表示他对他们的爱乃是如同母亲待自己孩子一般的真挚与热切。
「不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，」『愿意』较好译作『欢喜拣选』；保罗为着爱他们的缘故，欢喜着拣选他一生的道路，以传神的福音为职志，宁可放弃自己的权益，甚至赔上性命亦在所不惜。
〔话中之光〕(一)保罗传讲福音的动机，是由于爱心，不是为了个人自私的利益。对人的关怀，总该是我们与人分享福音的动机。
(二)传道人应该不仅渴望与人分享福音，甚至也愿意与人分享他们自己的性命。
(三)真实主的工人，乃应当是一个『给』的人，将神所托付的，连同自己的性命一起摆上『给』人。
(四)『施比受更为有福』(徒二十35)；真正认识主的人，宁可拣选『给人』好处，而不愿从别人得到甚么好处。
(五)『爱』使『给予』变成喜乐，而不是牺牲。
【帖前二9】「弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。」
〔原文字义〕「辛苦」劳累，劳苦，为难；「劳碌」劳动。
〔背景注解〕当时所有犹太人男子都必须从小学习一种谋生的技能，连拉比也不能例外，他们不能单靠教授律法来维持生活。保罗大概自幼就学会制造帐棚(参徒十八3)，故以此供养自己。
〔文意注解〕「辛苦劳碌，昼夜作工，」『辛苦』指因劳动而产生的疲累感觉；『劳碌』指缺少休息。全句指他甘愿作当时罗马人所不屑的体力劳动，藉此自食其力。
保罗在此特别提到劳碌作工，可能希望那些一心等候主再来而不肯作工的信徒(参四11)，学习他亲手作工的榜样。
「传神的福音给你们，」『传』字原文意指『照着差遣者(主人)的意思宣告或布达』，并不是讲说自己所喜欢讲的话。
「免得叫你们一人受累，」『受累』指成为别人的经济上负担。
第九节可说是第八节的最佳实例，左证他们如何为着将神的福音给人，甚至乐意将他们自己的性命也给出去，才会这样地辛苦劳碌。
〔话中之光〕(一)传道人应尽量避免过分依赖别人，对任何能帮助福音事工的工作，都不应引以为耻。
(二)近代教会越来越多人发觉并同意，带职事奉的价值并不亚于全时间事奉，因此若非出于神的呼召，不应草率放弃世俗职业。
(三)传道人最重要的任务，乃是传讲神所要他们传达的信息，因此，不但不可随意胡说一篇信息，敷衍了事，并且也不可特意加插虚浮华丽的辞藻和生动夸张的演说姿态，以免将人们的注意力从神的信息转到讲者的才干。
【帖前二10】「我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。」
〔文意注解〕「我们向你们信主的人，」不是指故意行在信徒眼前，而是指日常行事为人难免不被他们耳闻目睹。
「是何等圣洁、公义、无可指摘，」『圣洁』偏重在指内心的纯洁、良善，这是神所知道的(参4~5节)，『公义』偏重在指外面行为的正直、美好，这是人所看得见的，『无可指摘』偏重在指无论对神或对人，没有任何可以招致责难的地方(彼后三14；腓三6)。
〔话中之光〕(一)基督徒行事为人，应当正直、良善，无可指摘，不单向着不信的世人要有好见证，向着信主的人更该有好见证。
(二)我们的好行为固然不可故意作在人的面前(太六1~8)，但也不可故意叫人看不见任何好行为(太五15~16)。
(三)凡是我们公开的行为，有别人可以作见证；凡是我们背后的行为和内里的存心，有神可以作见证。
(四)口头的教导，人人都会；生活的榜样，非常难得。理想的传道人，不但要会在口头上施教，还要在行为上有好见证。
(五)『能说不能行』(太廿三3)的传道人何其多，然而一般信徒的注意力还是放在传道人的『说』上面，难怪传道人一直在『说』字上下功夫，想尽办法增进自己的讲道技巧，却忽略了更重要的行事为人。
【帖前二11】「你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样，」
〔原文字义〕「劝勉」恳求，召近身旁加以劝戒；「安慰」鼓励，表同情；「嘱咐」吩咐，作见证。
〔文意注解〕「你们也晓得，」这是提醒他们回想当时的实际情形。
「劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，」『劝勉』含有劝戒和勉励的意思(参五14上)；『安慰』含有鼓舞和抚慰的意思(参五14