歌羅西書第三章
【西三1】「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。」
『所以』表示下面的勉勵是前面的真理的結果。有了真理的根基，才有生活上的教訓；生活上的教訓永遠是建立在真理的根基上。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
『所以』二字是承接二12的話，意思就是說，你們不再是從前的人，乃是與基督同死同活的人了。――周志禹《歌羅西書講義》
這裏的「與基督一同復活」，與二20~23的「與基督一同」一樣，指的是我們生命上的經歷，指我們與基督在生命上的聯合。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
洗禮的儀式只是外表的一個記號，它所代表的真義，乃是生命的改變，向罪和世界死亡，向神和屬靈的事復活過來。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
「求」在原文是「試得、力求、想要擁有」的意思，亦可翻作「熱中、非常想獲得、醉心於」。若我們真與基督一同復活，有了屬天的生命，我們也就有屬天的需要。因為甚麼樣的生命，就有甚麼樣的需要。當生命有了改變時，人生的價值觀也有了改變；當價值觀有了改變時，人生的追求也有了改變：從前追求物質的、暫時的、看得見的、屬地的事物，現在追求屬靈的、永恆的、看不見的、屬天的事物。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「那裏有基督坐在神的右邊」，這話激發我們更努力追求上面的事。我們既因與基督的生命聯合，經歷了與祂一同復活的事實，那麼祂坐在神的右邊，我們也與祂一同坐在天上(弗二6)；祂在哪裏，我們也在那裏。我們的人雖在地上，但我們的國籍是在天上；我們是天國的國民(腓三20)，我們在人生的追求上，也當像一個天上的國民。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
神的右邊是一個尊貴的地方，有權柄的地方，聖潔的地方，榮耀的地方，而且是一個和神交通，為我們代求的地方。尋求上面的事，就是與神親近、聖潔、屬靈的權柄、禱告，而不是要尋求屬世和屬物質的事。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三2】「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」
「思念」的原文有「思欲、念念不忘、志在」的意思；所以思念不單是理智的行動，也包括意志的行動。我們若真與基督一同復活，我們的思想、願望、渴慕，也就是我們整個人的情緒與心智的力量，就應完全朝向上面的事。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『思念』是現在進行時式，表示繼續不斷的意思。我們常常思念的事，是充滿我們的心思、我們看為最為重要的事。『地上的事』本身並不是罪，人在地上生活就需要地上的事，但基督徒不可過分看重地上的事。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三3】「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。」
本節說出了第二個理由，申明我們為何當求上面的事及思念上面的事。原文除有「因為」之外，在第二句的開頭還有一個「兼且」的連接詞。我們當求上面的事並思念上面的事，不單因為我們死了，更因為我們的生命與基督一同藏在神裏面。這顯然說出了我們靈命的兩面：因與基督生命的聯合，並祂在十字架上的死，我們的舊生命(來自亞當的生命)已死了；同時，我們因信而得的新生命與基督一同藏在神裏面。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「藏在神裏面」的「藏」字原文有非常豐富深刻的意思。包括有寶貝的意思，寶貝的東西才要藏起來(太十三44)；也有保護的意思(詩廿七5)；又有暫時不顯露的意思，我們基督徒生命的真實情形，像基督的榮耀一樣，還未顯露出來，所以世人不了解為什麼我們活得如此嚴謹(約壹三1)。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
在世人看來，基督徒的生命與別人沒有甚麼不同。基督徒屬靈的生命是隱藏的。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三4】「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。」
本節說出了第三個理由。「基督是我們的生命」：我們現有的神的生命是由基督來的(約壹五12)。生命是存在的實質，沒有生命就沒有存在。我們現有的生命既是由祂而來，祂就是我們的生命。「一同顯現在榮耀裏」是指祂再來時，我們要復活(腓三21)；也是指我們與祂一同作王(提後二12)說的。有神榮耀盼望的人，一定不會思念並追求地上的事。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
基督不單是生命的根源及賜生命的主。祂自己就是我們的生命。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三5】「所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪(貪婪就與拜偶像一樣)。」
『所以』人的方法往往是從外面的細節著手，聖經的教訓卻是注重生命的原則。生命改變了，生活的原則不同了，生活的細節自然就容易控制了。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
『要治死』是命令式，不是當作一個過去已經成就的事實，而是一件需要作的事。既是命令，就表示被命令的人有責任遵守。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
「地上的肢體」不單與第二節的「地上的事」互相呼應，最主要的是指，亞當傳下來的、身體上的肢體，被犯罪的律轄制，有犯罪的自然傾向。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『地上的肢體』表示是舊人的、屬地的，犯罪的。這些屬地的肢體是犯罪的工具，就等於罪一樣。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
「淫亂」：「淫」是合法以外的性行為；「亂」是不按規矩行。
「污穢」：沾污心靈、身體與社會的行為。
「邪情」：不正常的性行為，包括淫念。
「惡慾」：邪惡的慾望。
「貪婪」：貪婪與拜偶像一樣，是出自心中的污穢，諸如男女的婚外情，是貪求不屬於己有的對象。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『淫亂』只未婚男女之間的不正常關係。『污穢』本來是指一切不潔淨的事，這裏很可能是指違反人性的行為，如同性戀一類的事。『邪情』原文沒有『邪』字，指沒有重生的本來就有的情感或情緒，忿怒憎恨等包括在內。『惡慾』的『惡』很重要，指想望不應當的事，或是用違反神的旨意的方法去滿足慾望。『貪婪』不單是想望得著自己所需要的，而是以『多有』為滿足。『貪婪與拜偶像一樣』因為貪心的人只以『多有』為滿足，把『多有』看為最重要的；物質的『多有』比神更重要，這些物質就成了他的偶像。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三5，8】保羅在此用「治死」與「棄絕」(put to death, put off)這兩個不同的動詞，來講同一個過得勝生活的原則 ─ 要治死我們這些在地上的肢體，不再容許它們在我們生命中活動；要像丟棄廢物那樣丟棄(原文)這些舊人的行動，使我們過一個嶄新的生活。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
治死與棄絕是因恨惡罪而有的強烈的意志行動；治死與棄絕是渴慕過一個聖潔生活的決心；治死與棄絕是何時發現罪的活動，就立時採取絕對的行動(參閱太十八8~9)。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西三6】「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」
「因」字指明我們必須治死與棄絕罪惡的理由。因神是一位忌邪的神，祂恨惡罪；神是一位公義的神，祂斷不以有罪的為無罪。「神的忿怒」表示了神的審判所帶來的刑罰。我們若真的敬畏神，在得救之後，就不能不謹慎小心，絕不做叫神忿怒的事。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
神的忿怒和刑罰只是罪惡的自然結果。神的忿怒不是一時情感的衝動，乃是祂的正義被觸犯的結果；祂的審判不是報復式的刑罰，乃是人犯罪應得的公義的處罰。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
『悖逆之子』表示這些人經常過悖逆的生活，悖逆神的旨意是他們生命的特性。他們的本性根本是不順服的，所以神的忿怒臨到他們是應當的。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三7】「當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。」
『在這些事中活』是指他們生活的環境；『這樣行過』是指他們具體的行動，他們不必為生活環境負責，卻要為他們自己的行動負責。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
今天教會的一個挑戰乃是，因著生活環境和基督徒的背景，教會或會覺得對弟兄姊妹的道德、倫理或屬靈生活的要求不能太高，恐怕他們達不到；這樣的妥協是不應當的。教會不必害怕把基督徒應有的崇高生活標準擺在弟兄姊妹面前，也不應妥協或降低應有的標準。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三8】「但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒(或譯：陰毒)、毀謗，並口中污穢的言語。」
第5節所說的罪是指行動和情慾方面的罪，本節是指言語方面和藉口舌表達出來的罪，所以這裏按文法的結構，『口中』兩個字不是形容『污穢的言語』的，而是與主要的動詞『棄絕』連到一起用，意思是要把這一切的事從你們的口中棄絕(或作『除去』)。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
這裏的「曾」與「現在」說明了基督徒兩種斷然不同的生命光景，說明了我們的生命已經改變，也說明了我們已經從「不能不犯罪」(身為罪的奴僕)的情形下解脫出來，進入了「可以不犯罪」的境界。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「惱恨」：概指固定狀態下的怒氣。
「忿怒」：指臨時衝動而發的怒氣。
「惡毒」：依原文之意，是指急切損害人，有些英文譯本翻作毒心(malice)。
「毀謗」：用壞話破壞人的名譽，損害人的人格；原文意指褻瀆。
「污穢的言語」：指不堪入耳的下流話。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『惱恨』是指爆發出來的忿怒；『忿怒』是指內心裏面深藏的一種情感(參弗四26『不可含怒直到日落』)；『惡毒』是指不好的事或指極敗壞的惡事，用在言語上可能是指不造就人的閒話，也可能是指惡意中傷他人的說話；『毀謗』是指對人的詆毀，若是對神則譯作『褻瀆』；『污穢的言語』指不真實的、對人有傷害的，或污辱性的話語。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三9】「不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，」
「彼此說謊」：以不誠實的話來欺騙人，或逃避道德的責任；由「彼此」二字，益可見謊言的普遍性。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
基督徒不單是那些明顯直接的謊話，連那些半真半假的話語，甚至於可能給人錯誤印象的行動，都不應當有。完全的誠實應該是基督徒生活的一個記號。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
保羅用「脫去」和「穿上」(10節)的比喻，來顯示我們生命的改變：我們的舊人與舊人的行為，因我們與基督同死，已如舊衣那樣脫去了；我們又藉著與祂同埋葬、同復活，一切舉動有了新生的樣式，我們的新人和新衣一樣穿上了。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
我們不再是死人，乃是活人了。活人若專著死人的衣服，那成何體統呢？所以我呒當脫去死人的衣服，穿上活人的衣服。――周志禹《歌羅西書講義》
【西三10】「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」
由本節可見我們在穿上新人這件事上，並非一穿上，一得著主的生命，就能立刻成為主的形像；我們穿上新人之後，是要經過漸進的過程(process)，才能成為主的形像，並非一蹴而成！有的聖徒要用較長時間才能成為主的形像，有的則用較短時間，端看各人「更新」的進展。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「新人」的「新」和「更新」的「新」，在原文不同；前者是指時間上的新，也就是說這個新人是指新出來的人，而後者的新是指品質的新。基督徒的品格需要漸漸的更新，直到成為造他主的形像。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
而我們的更新全由「知識」而來。「知道」是歌羅西書的一個主題：我們的信仰所以能堅定不移，完全靠我們對基督的「知道」；我們新人的更新，也在於對基督的「知道」，對基督認識得愈多，靈命就更新愈快，對基督認識得愈完全，靈命的更新也愈澈底，終能成為主的形像。由此可見，我們在對基督的認識上，在有關基督的真知識的造就上，需要下何等深切的功夫。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西三11】「在此並不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」
在原文，九至十一節是一句話。若沒有「在此」這個詞，我們就無法了解保羅這句話的意義；「在此」顯然是指前面九、十節所講的脫去舊人、穿上新人，與這新人在知識上漸漸更新的真理。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「希利尼人、猶太人」是指人的國籍講的；「受割禮、未受割禮」是指宗教背景講的；「化外人、希古提人(新約時代被看為兇悍如獸的人)」是指文化背景講的；「為奴的、自主的」是指社會地位講的。不論我們的國籍、宗教、文化、社會地位如何各有不同，「但基督是一切，又在一切之內」(原文另譯)。換句話說，不論我們的傳統與規條是來自甚麼種族，甚麼宗教，甚麼文化，甚麼社會地位，最重要的是基督和基督所做成的一切。同時，不論你是甚麼樣的人，只要你已經穿上了新人，基督就住進你裏面。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【274．化外人與西古提人指何種族而言？（西三章11節）】
一、“化外人”一詞原文為BARBAROS（p如即呐），英文亦採用此字BARsAnIAN，指未開化或野人而言。在較古時代，希臘人稱所有不講希臘語的人為化外人。
但後來羅馬征服希臘，羅馬人與希臘人則稱其他國家的人為化外人。這種民族優越感的語氣，舉世
皆然。
二、“西古提”人（scYTHIAN）原文sxuTHES（2＊＊，這種人是什麼人，解經家均摸不著頭腦，不知到底這種民族是屬於那一國那一地的人民，因為新約聖經只提過一次，似乎在保羅的時代，人人都知道西古提人是誰。
據歷史家報導，西古提人是野蠻人的一種，他們原屬於俄國南部黑海至裡海一帶、即土耳其之北的原始人。在紀元前2000年左右，曾散居於西伯利亞之西，紀元前8世紀漸漸南遷抵波斯之北。紀元前7世紀侵入亞述，但紀元前630年與亞述聯合抵抗瑪代軍隊，保衛尼尼微。之後，西侵敘利亞，繼續南行欲侵埃及，但埃及王“沈美替庫一世”（PSAMMETICHUSI）用金錢賄賂，阻止他們南侵。
希臘歷史學者“希羅多圖”謂西古提人在猶大王約西亞時代曾蹂躪巴勒斯坦，有人指出耶利米書一章13一16節所說或耶利米書四十七章所豫言即指此次西古提人的侵略而言。後來在加利利海南的伯善城附近有西古提人的一支卜居該地，稱為“西古妥波利”城（SCYTHOPOLIS），意即“西古提人之城”。
紀元前110年，西古提人有一偉人出現，稱為“西古魯魯”（SCYLURUS），在土耳其之北建一王國，與俄國及南方各國作通商經紀人，出售奴隸與大麥，從他們手中購入的奴隸統稱為“西古提人”，因此，西古提人在保羅時代已成為“奴隸”的代名詞雲。保羅說，這些野蠻人一樣可以因信主那穌而蒙恩。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【西三12】「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存(原文是穿；下同)憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」
第五節的「所以」，表明當消極的脫去舊人；本節的「所以」，表明當積極的穿上新人。前者指出棄絕舊人行為的必要，後者指出穿上新人品德的必要。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『神的選民』表示基督徒蒙神揀選是他們應當有新人生活的理由或先決條件。蒙神揀選的人，最終要無瑕疵的被呈獻到神面前，因此他們的生活應該與他們蒙揀選的身分相稱。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
「穿上憐憫的心腸」(原文)。保羅用「穿上」的喻詞，是要我們在接受了主之後，表現出成為新人所具備的品德和氣質。而且按照屬靈的生命來說，我們是已經「穿上」的新人，現在我們的外表要穿上這些品德，好與內在已穿上了新人的身分相稱。一方面是神作成的，另一方面，我們必須藉著聖靈的更新來保持。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「憐憫的心腸」：古時人認為腸是人情感的中樞，所以保羅的意思是我們的憐憫應出於至誠的愛。
「恩慈」：原文是善待人、慷慨之意。
「謙虛」：是看別人比自己強；謙虛的人的內心彷彿是空曠的山谷，願意傾聽、接受人的批評。
「溫柔」：是能承受一切打擊而不反擊；溫柔不是軟弱，不是沒有怒氣，而是沒有不健全的情緒，並具有了不起的自制力。
「忍耐」：是從受挫與受屈的痛苦經驗中所產生的毅力與忍受，這也是我們行事為人要走成功之路時手中的杖。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『憐憫』是指內心的情感表達出來的表現；『憐憫的心腸』意思是內裏一種極大憐憫的心，使我們願意不顧一切的去幫助別人。『恩慈』是對別人的態度；『謙虛』是對自己的看法；『溫柔』是為別人著想，而不單想到自己；『忍耐』是忍受痛苦的心，這種痛苦明顯是出於別人的過失，或是故意的傷害，我們仍然不發怒，不記恨，不報復。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三13】「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」
「嫌隙」的原文是怨恨之意。團體生活中難免有不滿、爭吵與怨惡之事，我們需要「彼此包容」，因為沒有人是完全的，你對人不滿，人也對你不滿，我們實在需要相對地包容。包容不是包庇，不是護短。「包容」的原文有克制的意思，就是當別人有錯誤時，我不立刻發怒，而是存寬容的心，使對方有改過的機會。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
神既饒恕了我們這麼多罪，難道我們不能饒恕那些得罪我們的人嗎？我們若能像神那樣饒恕人――饒恕且忘記(forgive and forget)，我們就不單能保持人我之間和睦的關係，自己也將是一個最輕鬆快樂的人。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西三14】「在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。」
「在這一切之外」，原文作「在這一切之上」。我們在生活上，若有十三節所講的七樣品德的表達，就似乎已經完備了，但保羅卻繼續對我們說：「在這一切之上」，清楚地指出我們有這七樣品德還不夠！保羅還要我們「穿上愛心」(原文)。「穿上愛心」乃是使愛心在我們的行動上表達出來；保羅不單止要我們有愛心，更要我們有隨愛心而發的實際行動。只在言詞上表達的愛心，是廉價的愛心；必須在行為和誠實上顯出的愛心，才是真正神所要的愛心(約壹三18~19)。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「愛心就是聯絡全德的」，「聯絡」這個詞似乎與古代人的服裝有關：古人穿衣，以帶子束腰，使衣服不致鬆散。所以這裏的意思就是說，愛心把上面七樣美德捆束在一起，以致不會有了這樣，失了那樣。愛心把一切美德都捆束在一起，一樣也不缺。所有的美德都與愛相關聯，有了愛就有了一切美德。「愛心就是聯絡全德的」，按原文還有一個意思：愛的聯絡就產生了完全，意即愛心的聯絡領我們到完全的地步。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西三15】「又要叫基督的平安在你們心裏作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」
「作主」在原文指運動場上裁判的運作、主禮與頒獎，一般而言，它有判斷、裁決、管理和統治之意。「平安」又譯「和平」。所以「又要叫基督的平安在你們心裏作主」這句話有兩種意義：一種是無論我們在何種境遇中，都要讓基督賜給我們的平安來處理所面對的人與事；另一種是讓「基督的和平」在我們心裏運作、判斷，以決定如何處理人與人之間的嫌隙與不和，平息人與人之間所有的風波，藉此過合一的生活。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
在基督徒整個的生活中，不論遇到甚麼困難、衝突、紛爭、思想或其感上需要決定的事，或者基督徒彼此之間的困難，都要讓基督的平安作我們決定的原則。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
「你們也為此蒙召，歸為一體。」「為此」的「此」顯然是指上述的和平，我們蒙召成為一體也就是為了進入這和平。保羅提醒我們，神把我們從世界中呼召出來，成為教會，是要我們進入基督的和平。神就是為了使萬有在日期滿足時，在基督裏同歸於一(弗一10)這個目的，在現在將各種不同的種族、不同個性的人集合在一起，合而為一，成為一個身體，就是教會，以作為將來天上地上一切所有的在基督裏同歸於一的模型！可見現在教會的合一與進入基督的和平是何等重要，保羅之強調蒙召歸為一體，也是源於此。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「且要存感謝的心」，表面上看來，這句話與上面的話似乎並無關聯，但在原文這確實是屬於第十五節的一句話。「感謝」是我們生命成熟的表徵，更是我們蒙恩的秘訣。我們的經歷告訴我們，愈感恩愈多得。但這裏的意思主要是，我們若要除去彼此間的嫌隙，過一個得勝的生活，就必須有感謝基督為我們成就和平的心。我們若真的感謝基督為我們所做成的和平，我們一定願意讓基督的和平在我們心裏主管一切！且要存感謝的心！──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西三16】「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裏，(或譯：當把基督的道理豐豐富富地存在心裏，以各樣的智慧)，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。」
「基督的道理」是指我們對基督的完整認識，包括了舊約中有關基督的應許與啟示，新約中有關祂是誰的啟示，基督的生、死、復活、升天和再來的意義，與神藉這一切所成就的計劃，神國度的來臨，以及我們在救恩裏實際上所領受的恩典。這一切，我們都當「豐豐富富地存在心裏」。這句話表示：(一)對基督的道理有深度的了解；(二)這不只是頭腦的了解，更是心靈深處的領受；(三)而且這種基督的道理在我們心中的分量，遠勝於我們自己一切思維的分量，遂自然地成為左右我們的力量。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
我們個人的、教會的生活不健全，皆因我們對基督的道理認識淺薄。我們可以肯定地說，我們若讓基督的道理豐豐富富地存在心中，並存在我們中間，我們個人的與教會的生活就必截然不同。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『豐豐富富』是形容居住的方式，基督的話若能自由的居住在人心裏，人有完全接受、順服的心，基督的話自然能結出豐富的果子來。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
「當用各樣的智慧」，在認明基督的道理上，我們需要智慧，因為人若沒有智慧就無法徹底了解基督的道理；基督本身原是神的奧秘，若沒有參透萬事的聖靈賜給我們智慧，我們怎能了解祂呢？──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「彼此教導」，教導是改善教會生活的最首要的一件事。我們的信仰是由教導與學習開始的(提前二7)。我們信仰的深淺，與我們對基督道理的領受成正比：我們在基督的道理上領受得多，我們的信仰就深；反之，我們在基督的道理上領受得少，我們的信仰就淺。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「互相勸戒」，教導是正面的，勸戒是反面的；教導是積極的，勸戒是消極的；當做的事該教導，不當做的事當勸戒，如此才能獲致平衡的教會生活。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『彼此教導，互相勸戒』原文是兩個分詞，作命令式用，教導和勸戒是基督徒比此應有的責任，但要作得有智慧。雖然是出於善意，如果不夠智慧，可能會得到相反的效果。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
「心被恩感歌頌神」，歌頌神是我們個人或團體敬拜生活的主要部分，是我們對神的讚揚，也是我們心靈向神敞開，流露真情的時刻！今天教會的敬拜往往不知如何引領會眾歌頌神，因此人的心靈閉塞，難以進入心靈敬拜神的境界，以致敬拜的氣氛死沉，只有敬拜的表面動作，而無實意，心靈既得不到一點神的靈同在的滋潤，也得不到一點敬拜的甘甜。真心實意地歌頌神不但蒙神喜悅，我們的靈也被提升，因而在敬拜中得到內在至深的享受。而真正的歌頌都出於「心被恩感」。一個人被神恩浸透時，他的心立刻會湧出頌詞來讚美神。我們愈明白基督的道理，愈領受神的恩典，我們就不能不被神的恩典感動而歌頌讚美祂！──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
按照原文，這裏也可翻作：「用詩章、頌詞、靈歌，心被恩感歌頌神。」由這句話我們可以略知當時教會敬拜歌頌神的情形。「詩章」可能是指舊約的詩篇，這些原是舊約時代聖徒讚美神的詩歌；「頌詞」可能是指當時信徒所寫的稱頌神的歌詞；「靈歌」可能是信徒在聖靈感動下即時唱出的歌詞。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【275．“詩章、頌詞、靈歌”三者所指為何？有何異同？（西三章16節）】
新約聖經只在此處和以弗所書五章19節提及這三種不同的詩歌名稱。
一、有人以為這不過是舊約詩篇與其他詩歌的三個不同稱呼，並無任何分別。舊約猶太人時常唱詩篇，新約基督徒也唱舊約詩篇，可能也有人會創作新約詩歌給予教會信徒歌唱。保羅在各處傳道時，可能已發現有音樂天才的信徒另作新的詩歌來吟哦，那就是今日教會所唱用聖詩的來源了。
二、但有人認為保羅把信徒所唱的詩分三類，是有根據的。
①詩章即舊約詩篇（英文是PSALMS，即詩篇，中文在此應譯為詩篇）。
②頌詞即新約信徒所創作的聖詩（英文是HYMNS，即通用聖詩）。撒迦利亞與馬利亞所作即屬此種（路一章46一56、67一79節）。
③靈歌即隨靈感所至流露出讚美神的詞句，是自由詩歌的一種。當時基督徒有這種情形，所吟詩句由於靈感，詩詞採用舊調或自作新調（此字英文為SPIRITUAL ODEs）。
中文文理譯本譯為“以詩、以歌、以賦”，表示三者不同。
紀元後1ll年小亞西亞庇推尼的巡撫曾向羅馬皇帝報告說：“他們在天未亮的時候就聚會，大家唱詩讚美基督為神”。所唱的可能是新作的詩而不是詩篇。
三、原文聖經這三字是這樣的：
①詩章psALMoS（……＊），英文PsALM源出此字，原意為“以手撫琴”，指舊約詩篇而言，是毫無疑問的。
②頌詞HUMNoS（如uOs），英文HYMN源出於此。此字原意為“歌唱、讚美”。“詩章”（詩篇）是用琴伴奏的，頌詞（聖詩）則不一定需要樂器伴奏的，如撒迦利亞、馬利亞和西面，靈感所至，咳吐亦成珠玉，出口成詩，讚美上主，近似朗誦。教會初期這種“頌詞”漸多，而且流傳在各地。保羅與西拉在腓立比監中“唱詩讚美神”，原文是說“對神唱出一首頌詞（聖詩）”不是詩篇，可能是保羅所著的聖詩。
③靈歌ODE PNEUMATIKOS（＊＊flvEvl1aTtfc＊）原意為“靈裏的歌唱”。在初期教會，各人隨靈感所至的短歌也。有人比方美國黑人的靈歌，詞簡而歌調則感情豐富。
當時基督徒唱舊約詩篇，相信是沿用舊約傳統的曲調，而且以琴伴奏，並不是不彈琴，可是這種曲調至今已失傳。紀元後70年耶路撒冷被毀後，猶太人分散在各國，幹餘年來，他們已採用當地的民歌配在詩篇的詞句上，正如我們中國信徒也用中國民歌來唱詩篇一般（參閱天人短歌，內有很多首詩篇，用中國民歌曲調）。1966年本人曾到以色列，為要研究今日的猶太人是否仍保存詩篇古調，在希伯來大學與該校音樂部主任詳細翻閱藏書摟所藏各國“猶僑”所用詩篇，均採用當地民歌，如東歐的、亞拉伯的、北非的民歌等，看了使我很失望。他們也不知道古時的猶太人唱詩篇時原來歌調為何會失傳。
可是我在一間大書局中找到一冊現代猶太音樂家所編的詩篇新曲，旋律完全是猶太人的味道，也算找到了一首詩篇曲調，聊以自慰（請試唱此希伯來詩篇）。
四、這節聖經亦有大寫小寫兩種不同翻譯，我把這兩種翻譯列出，同時把第三種翻譯也列出，以作比較。
①大字翻譯：
當用各種的智慧、把基督的道理豐豐富富的存在心裏，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神（智慧與道理有關）。
②小字翻譯：
當把基督的道理豐豐富富的存在心裏，以各樣的智慧、用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神（智慧與讚美有關）。
③另一翻譯：（作者試譯的，此節原文用過四次EN；＊，意即“在中間”，“以”，“用”讓基督的道理豐豐富富的存在心裏，用各樣的智慧去教導。以詩篇、聖詩、靈歌互相勸戒，在感恩中，在你們心裏歌頌神（智慧與下列各種詩歌有關，似乎保羅鼓勵他們去作曲）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【西三17】「無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神。」
保羅在此為基督徒生活定下了最高的原則 ─「都要奉主耶穌的名」─ 在原文也可譯作「都要在主耶穌的名裏」，意思是說，無論我們作甚麼，都是要為主作的，為祂的緣故而作，也替祂而作。有些事我們不會作、不能作，但為基督的緣故，我們作了；就是一些我們能作的事，也是為祂作的。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「都要奉主的名」這句話也是指，無論我們作甚麼，或說話，或行事，都當與基督的名相稱。我們的所作所為絕不可羞辱祂的名。我們絕不可讓人說，這不像一個基督徒所作的，絕不像一個敬畏神的人所作的。「都要奉主的名」也是指我們所作的一切都在祂的權下，一切靠祂而作，也遵祂而行；祂是我們生命的總和。
「無論」表示基督徒的生活原則是完全的擺上，不是部分的擺上。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「都要...藉著祂感謝父神。」這表示我們承認自己的才幹、能力甚或生命，都是從神來的，都是祂所賜予的。另一方面，這也表示我們承認自己的貧乏、無能，若不是祂在我們裏面，我們無法作甚麼。既然我們因著祂才能成事，我們怎能不心存感謝？──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西三18】「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裏面是相宜的。」
論到夫妻關係時，保羅先提及妻子，可見妻子在婚姻生活中的重要性。「順服」在原文，是軍中下級對上級所持之態度。保羅要求妻子順服，乃是要求作妻子的以丈夫為首，承認他是一家之主，把丈夫放在原來神創造人的功用上。夫妻是因愛結合成為一個身子的，夫與妻在地位上是同等的，只是在功用上不同。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
我們不能不承認，妻子不敬重丈夫往往是婚姻破裂的主要原因之一。人人都需要被尊重，特別是作丈夫的，一旦被妻子尊重，他會更了解他的責任所在，他不單是家庭的供應者，也是家庭的保護者。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「相宜」在原文是「像」的意思。「在主裏面是相宜的」，意即妻子順服丈夫，才像個在主裏面的基督徒。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西三19】「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。」
「愛」字在原文有「繼續不斷地愛」的意思。在我們的婚姻生活裏，妻子當將丈夫放一家之主的地位上，丈夫總要把妻子放在繼續不斷地被愛的地位上，這樣的婚姻才會歷久彌堅。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「不可苦待她們」這句話不一定指妻子肉身受苦，而可能是指精神層面上的受苦 ─ 被冷落、丈夫漠不關心等等。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西三20】「你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。」
「凡事聽從父母」：(一)不單是兒女尊敬父母的實際表現，也是一種極好的美德，為日後與人交往奠下了良好的基礎。(二)又是謙虛受教的最好操練，子女在還未長成、不能分辨是非之前，肯虛心受教於父母，可免犯許多不必要的錯誤。(三)又是捨己美德的訓練；捨己最難，兒女自幼聽從父母幫助自己學習放棄己見，對日後的人際關係有非常重要的影響。總之，聽從父母是倫常關係中最首要的，是建立倫常基礎的基礎；一旦長幼有序的倫理觀建立起來，社會混亂的現象也將消弭於無形中。
「這是主所喜悅的」在原文也可翻作：「這在主裏是可喜悅的」。「在主裏」這幾個字說出了兒女凡事聽從父母的範圍，並且只有在主裏的兒女才會凡事聽從父母。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西三21】「你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。」
「失了志氣」在原文是失去勇氣、希望、信心，灰心喪氣的意思。許多兒女失去了志氣，確實是父母管教不當所致。至於「不可惹兒女的氣」，在原文是指激怒、苛責、怨恨；換句話說，作父母的，不可過分責備兒女，看他們甚麼都是錯的，如果這樣，兒女就不免失了志氣。父母管教兒女是應當的，但管教過分或管教得不夠，同樣使兒女受害。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西三22】「你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。」
「僕人」在原文是「奴僕」的意思，而這種奴僕與主人的關係，在現今的社會已經消失了，但僱員與僱主之間的關係形式依然存在，所以保羅的教導仍然適用。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
保羅用「肉身主人」這種稱呼，顯然要提醒我們：現有的主人只是地上的主人，我們還有一位在天上的主人。「凡事聽從」是指在主人(決策者)要僕人(執行者)所辦的事上，僕人不作自己的主張，並在主僕關係的層次上弄得清清楚楚；如此，在一切運作上，方不致有混亂的現象，主僕間也不致產生衝突。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
僕人在主人看見的時候做得好，在主人看不見的時候做得馬虎，是古今作僕人的通病。保羅所說的「總要存心誠實敬畏主」，正一語道出信主的僕人服事主人的最高原則。「存心誠實」也可譯作「心存單純」；作僕人的，一心一意、忠心耿耿地、真真誠誠地替主人做事，顯出「敬畏主」的心。我們敬畏主不應只在敬拜的時候，在平時也當存敬畏主的心做事，並且為敬畏主的緣故，不做表面的事，不做一個只討人喜悅的人。不論人看得見或看不見(主人看不見時，主看得見)，同樣用心做事。這也是信仰與生活調和的好見證。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
『誠實』原文是專一、不分心的意思。── 周志禹《歌羅西書的信息》
為主人工作時，要以單純的心來作，不存其他目的或動機。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三23】「無論作甚麼，都要從心裏作，像是給主作的，不是給人作的，」
「從心裏做」不單表示甘心樂意地作，更指把心擺進去作，因為這句話的原文直譯是「從靈魂裏作」，就是把整個人都投入工作中，用盡決心、熱情與智慧工作！──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
保羅接著說出了信主的僕人如此作的道理：「像是給主作的」。為人做事是為主做事，服事人是服事主，做在人身上是做在主身上 ─ 這是基督徒的人生觀。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西三24】「因你們知道從主那裏必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。」
「知道」在原文有「心裏記得」和「經常認清」的意思。我們信主的僕人所以有前節做事的觀念，是因我們認清：工作的真正報酬是從主來的！──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
「賞賜」不是當得的工價，賞賜是把財物給有功績的人。作僕人的做得好，不一定得到主人的賞賜，但主耶穌將基業作為賞賜給忠於祂的人，這賞賜是何等的豐盛。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西三25】「那行不義的必受不義的報應；主並不偏待人。」
「行不義的」在原文是指觸犯神的律法或人的律法而做得不對的人。保羅警告作僕人的，不要以為自己信了主，神就不會察看所犯的錯失與懶惰；我們作得不好，必受到不好的回報，因為我們所事奉的是公義的主，祂賞罰清明，向不偏待人。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》