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歌羅西書第一章

【西一1】「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，和兄弟提摩太。」

既奉神的旨意作基督的使徒，神就必與他同在，幫助他擔負這重大的職責。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

表示保羅在接受使徒的職位時，便將自己的意志、思想完全放下了，從此以後，一切都要按著神的旨意行；神的旨意是最高的、惟一的標準。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

『使徒』原文與『大使』同字。大使不能按自己的思想和喜好來說話。保羅所傳的信息也不是他自己的，而是神交付他的。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一2】「寫信給歌羅西的聖徒，在基督裏有忠心的弟兄。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們！」

『聖徒』不是一種特別的基督徒，乃是一切基督徒的通稱，若不是聖徒，就不是基督徒。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

成聖的生活不是一種已經達到的階段，乃是一種向主敞開的態度。――邁爾

『忠心』原文與信心同字。『有忠心』意思就是信心堅貞不移，就必忠心不悖。――周志禹《歌羅西書講義》

『有忠心的』原文有兩個意思：一有信心，二有忠心。有的註釋家說本句應該作『有信心』。意思說，真有信心，或滿有信心。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

一個『忠心』的人，至少要具有下面所論及的信、愛、望三要素，而這三要素甚至有範圍之界限，就『在基督裏』，這樣在基督之外就不算、不足介意了。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

『在歌羅西』『在基督裏』，此兩說不是可以任擇其一而得滿足，好像是代表兩種無相關的生活，乃都是少不了的，是要同時過的，是相輔而行，不可偏廢的。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『恩惠』是說希利尼話的人見面時問候的話，是神賜給人白得之惠。『平安』是說希伯來話的人見面時問安的話。人都需要平安，無平安就不能過生活。但平安是出於神的恩惠，無恩惠就無平安。――周志禹《歌羅西書講義》

【西一3】「我們感謝神、我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告；」

【西一3~8】保羅在這裏說，歌羅西教會的人有基督徒信、望、愛三種特性。從經文看來，這裏所說的信心是對神的，愛心是對人的，盼望是對自己(將來在天上的基業)的；信心是因基督而來的(4節)，盼望是從神而來的(6節)，愛心是因聖靈而來的(8節)。所以我們愈認識基督，就愈有信心；我們愈信靠神，就愈有盼望；我們愈被聖靈充滿，就愈有愛心。這三樣在原則上是「自從你們(歌羅西的信徒)聽見福音，真知道神恩惠的日子」就已開始的。故可說，他們因信仰而在生命和生活上具備了信、望、愛這三樣基督徒的特性。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

生命上持定信心，生活上持定愛心，事奉上持定盼望，這三方面都要平衡，不可偏於某一方面，否則可能是『屬零』而不是『屬靈』的人了。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【西一4】「因聽見你們在基督耶穌裏的信心，並向眾聖徒的愛心，」

『在基督裏』在新約聖經裏，共見一百三十餘次，可見其重要。這詞實在是開天上倉庫的總鑰，是我們無價的珍寶，因為神必須在基督裏才能與我們發生關係，向我們施恩，我們也必須在基督裏始能親近神。――周志禹《歌羅西書講義》

『在基督耶穌裏』主要的不是作信心對象，而是指他們靈裏生活的範圍。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

真正的信心永遠不會使人只顧自己，不顧他人。『獨善其身』的信心，不是聖經所講的信心。真正有信心的人，必定會愛神愛主愛眾聖徒。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一4~5】這裏所記三種美德的次序，可說是以時間的先後為標準的；先信次愛後望，信心是根據於已往，愛心是實顯於現在，盼望是仰慕於將來。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

這三件美德不是完全平行的。『在基督耶穌裏的信心』和『對眾聖徒的愛心』，是建立在『存在天上的盼望』的根基上。前兩者好像是生命結的果子，作者好像是樹的根。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一5】「是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」

『存』字的原文有實存和存放的意思。在希臘的文學中，常見人將這字用在『存放儲蓄金銀』的詞句上。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

「這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」我們這寶貴的盼望來自「聽」。從哪裏聽見的呢？是從福音真理的道上聽見的。可見我們所信的福音，不只解決我們當今的需要，還帶給我們將來的盼望；福音的可貴就在此。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

福音的中心不是道理，乃是基督。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『道』是聖經上常用的字，代表神的啟示，福音的道就是神在福音的信息中啟示給人的道。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一6】「這福音傳到你們那裏，也傳到普天之下，並且結果、增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。」

「...自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。」 這種寶貴的盼望不單來自「聽」，也來自「知」。而這裏的「知道」在原文是「確知」的意思。我們的盼望乃是從真正確切地知道神的恩典來的。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

『普天之下』福音是關係萬民的，而異端則是限於局部的。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『結果』原文的動字是今恆時體，表明福音是不住的結果子。又是關身態體，是指著本有的能力。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

福音的信息是盼望，他們藉著聽動作而領受了，因而成了他們生命的經驗。『聽』在屬靈的經驗上是極主要的一步。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

『真知道神恩惠』或作『知道神的恩惠實實在在的是甚麼』。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

【西一7】「正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們(有古卷：你們)作了基督忠心的執事，」

『一同作僕人的』原文作『一同作奴僕的』。一切的真基督徒是完全皈依基督作主的奴僕；作主奴也不難，因為主的軛是容易的。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『所學的』注意他沒有說『所聽的』卻是說『所學的』。意思就是說，以巴弗不只是一次兩次的講給他們聽，乃是不住的教訓他們。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

我們的「盼望」和真正的、確實的「知道」，是經由學習的過程得來的。學習是一種心智的行為，經過理解的程序，所以「學」表示我們的這種盼望不是隨隨便便、道聽途說而來的，乃是經由心智理解的程序來的。這裏的「學」字在原文是與「門徒」同一字根。當時的學習生活，不僅是坐著聽講，學生更要與先生同住，藉著聽、看、生活來學。一個門徒不單報名上課，還要藉著生活學習(Learning by living)。而他們所學的對象是以巴弗。歌羅西信徒從以巴弗的生活上明白了福音的奧秘，他活出了一個活的盼望的樣式，他的一舉一動，一言一行，他生活上的一切，都告訴人他有一個存在天上的盼望，他在世上不過是一個寄居者，是一個客旅。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

【西一8】「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」

愛心是聖靈所結的果子；沒有屬靈生命的人，不可能有真正的愛心。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一9】「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；」

「禱告」的範圍是一般性的，「祈求」則是針對特殊的事項。保羅為歌羅西教會的禱告，不單是一般性的禱告，更是特殊性的祈求，就是為他們一個特別的需要向神祈求─要他們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。由此可見，我門一信福音，一得救之後，就當追求明白神的旨意。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

屬靈的進步不是出於人的力量，乃是出於神的工作，故此人不應當以靈性的進步向人誇耀，卻當竭力向神不住的禱告。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

禱告就是我們與神相通最緊要的方法。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『智慧』是明白基本原則的能力；屬靈的智慧是知道基本的屬靈原則。『悟性』是評判對錯、分辨是非的能力。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

「滿心知道神的旨意」，在原文也可翻作：「充滿有關神旨意的真實知識」。這裏的「知道」，在原文不是一般性的知識，乃是確實知道與真實知識的意思。換句話說，這種「知道」不是虛假的。此外，「知道」在原文也有「完全的知識」(full knowledge)的意思，即不是一知半解的知識，而是對神的旨意有完全的知識。「充滿」這個字原有「完全裝配好了；一艘船準備好了，可以開航」之意。故此，這句「充滿神旨意的知識」的話，是指基督徒在人生的航行中，所需要的有關神旨意的真知識都裝配好了！新約中的「充滿」又有「受控制」的意思。一個人充滿了怒氣，他就受怒氣的控制；一個人被聖靈充滿，他就受聖靈的控制；一個人被神旨意的真知識充滿，他的人生就受神的旨意控制。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

保羅說：「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」由此可見我們首先必須有屬靈的智慧悟性，才能被神旨意的真實知識充滿，才能滿心知道神的旨意。「智慧」是對事物的敏捷了解力，「悟性」是領會事物的能力，有些英文本聖經在這裏翻作「洞察力」(insight)。洞察不是肉眼的視察，乃是內裏慧眼的看見；肉眼的看只能得到表面的印象，而慧眼的看才能深入的得到事物的真相。要了解神的旨意的確需要智慧和悟性，而這個智慧和悟性是屬靈的，不是世上的智慧與悟性，也非關學問！屬靈的智慧與悟性來自屬靈的生命。屬靈的智慧與悟性的多寡，端看我們靈命的深淺；靈命愈增長，屬靈的智慧與悟性也愈多。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

『滿心知道』按原文即『全知道』(林前十三12)。今天我們雖未能全知道神的本身，但卻可以全知道神的旨意。――周志禹《歌羅西書講義》

人生的目標既是最要緊的，那麼必須要有真知識作為人生的舵。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

人知道神的旨意，比知道一切的一切更要緊；實行神的旨意，是信徒惟一有價值的工作。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

若欲得知神的旨意，可問己心：(1)我是否願意全然實行神的旨意，無論其代價若何(2)我是否只想實行合乎我心意的那部分的碩的旨意？(3)我是否願意全然丟棄那自私自利的心，去專意尋求碩的榮耀？―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『滿心知道』原意為『完全的知識』。此完全的知識並不單指頭腦的瞭解，也不僅是思想上的同意，乃是包括內心的接受和樂意的遵行。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一9~10】『滿心知道』、『多知道』乃指不同程度的明白和認識，就好像第一次認識的朋友以及多年交往認識的朋友是有分，這分別是指認識的程度不同而言，所謂『日久見人心』。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【西一9~14】這段經文在原文是一句話，這句話以「因此」開頭，說明保羅為他們的禱告並對他們的教導，都基於一章三至八節所提出的事實─他們因信仰而在生命和生活上具備了信、望、愛這三樣基督徒的特性。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

【西一10】「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神；」

『好叫』表明9節與10節的因果關係；心裏的知識必有行為的實驗。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅。」這句話說出了滿心知道神的旨意與我們的實際生活之間所存的關係。其實，聖經中一切的真理，與我們的生活息息相關，信仰與行為是分不開的；甚麼樣的信仰產生甚麼樣的行為，同時，由行為可以看出我們信仰的真假。如果我們被神旨意的真實知識充滿，我們的行事為人便對得起主。換句話說，我們行出來的行為與神給我們的恩典相稱。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

『在一切善事上結果子』並不是說信徒要把一切的善事逐一的實行出來，給信徒加上一種難擔的重擔，乃是說他們屬靈的知識，應該在行為方面發出一種適當的表現；並當在一切善事上盡心竭力，以致那工作有好的效果。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

基督徒若要結屬靈的果子，他們的靈命也必須深根於永生神。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『對得起主』又可譯作『配得上主』；基督徒的生活，必須配得上基督給我們的生命。――周志禹《歌羅西書講義》

【西一10~12】在這段經文裏，作者在原文用了四個分詞，說出滿心知道神旨意之後，行事為人對得起主與討祂喜悅的結果與效果：(一)「在一切善事上結果子」(在原文，「結果子」是個分詞)。換句話說，若能滿心知道神的旨意，行事為人的第一樣效果，是做出於人有益的事來，而且絕不是只在一樣或幾樣善事上結果子，乃是在「一切」善事上結果子。(二)「漸漸地多知道神」(原文的「多」是「增多」，是個分詞)。「多知道神」也可譯作「在對神的知識上增多」。這種認識不僅是認識有關神的一切(knowing about God)，更是認識神自己(knowing God)。「漸漸地」一詞顯示了我們對神的認識的增多，並非一蹴即至，乃是累積的、漸進的。(三)「得以在各樣的力上加力」(「加力」在原文是一個分詞﹞。人生活中的一切，無論是身體上、精神上、靈性的運作，都需要力量。一個人若失去力量，就一動也不能動，「無能為力」。軟弱是我們人類犯罪墮落後最顯著的現象，故此無論在物質上、道德上或靈性的領域中，我們都經常感到力不從心，只有神加給我們力量，我們才能脫離這種無力感的痛苦。(四)「又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」(在原文中，「感謝」是個分詞)。得基業是因我們是神的兒女，惟有後嗣才能承受父親的基業(羅八17)；所以這裏不說「感謝神」，而說「感謝父」。神雖然已經把基業賜給了我們(弗一11)，但我們還未完全承受，到主再來的時候，我們要與眾聖徒同得基業。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

【西一11】「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；」

「照著祂榮耀的權能，得以因各樣的大能而堅強，以至達到忍耐並歡然受苦的地步。」（另譯）使徒的職分是有憑據的。若真正有神的差派，使徒的明證總會昭然若揭。保羅有充分的憑據顯出他是一個真真實實的使徒。他在林後12∶11-12說：「我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。我在你們中間，用百般的忍耐，借著神跡、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」從上面的話，我們可以推論，忍耐是屬靈能力最首要的證據。處身持續不斷的壓力之下而具有堅強忍受的能力，這一點足以試驗我們是否真正主所差遣的人。忍耐與歡然受苦，只會彰顯在那些認識什麼叫作「照著祂榮耀的權能，得以因各樣的大能而堅強」的人中間。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

『得以在各樣的力上加力』新譯本作『賜給你們各樣滿足的能力』。更進原文的譯文作『以諸能而強健』。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

不論工作多大、多難，凡是按著神旨意的工作，就能從神得著能力，這是一個寶貴的應許。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一12】「又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」

『與眾聖徒在光明中同得基業。』世人在地上建立財產，都是自私的，沒有人願把自己的產業與人共享，我的就是我的。甚至有侵佔的行為，認為你的也是我的。但是天上的基業就不一樣，它是同信的人共得共享的，因為天上的基業是非常豐富的，是無限的，人人能共得，只要你有『兒子』的名分就可享受得到。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【西一13】「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏；」

這節有三個強列的對比：「國度」對「權勢」；「愛子」對「撒但」；「光明」對「黑暗」。這裏的「救」字意思是拉過來，從危險中救拔出來，所以中文和合本以「脫離」來描述這救拔的結果。「脫離黑暗的權勢」表示完全擺脫黑暗權勢的控制，完全斷絕與世界之王撒但的關係，再也不由他擺佈；這是何等大的釋放！不但如此，神更進一步「把我們遷到祂愛子的國裏」，使我們得以從壓迫進入自由，從黑暗進入光明，從死亡進入生命！這種變遷對於我們的生命和生活有多大的影響！這種變遷所帶給我們的心情與感受，唯有親身經歷的人才能領會。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

『遷到』意指環境的變新，表明基督徒的人生，不是一種有新願望的舊人生，乃是一種新的生命，在新的靈界裏，有新的元帥要聽從，有新的國王要服侍。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

世上有世上的『國度』，有世上的權柄，所講究的是『理』，甚麼事都憑理。但神國度是不僅講『理』，神的國度更講『犧牲』，為人著想不為自己憑理。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【西一14】「我們在愛子裏得蒙救贖，罪過得以赦免。」

我們所犯的罪在神面前是個罪案。祂絕不能以有罪的為無罪，祂必須按祂的公義來審判世人。這裏的「救贖」在原文是從「贖價」來的，可見神的救贖是付了代價的：「罪的工價就是死」(羅六23)，神只能藉祂愛子的替死，付清了我們的罪債，救贖了我們。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

【西一15】「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」

『看見』一語包括內心的領會、認出、明白等意思。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

『形像』的意思包括：(1)表示相似或相同；(2)本體的代表；(3)表示尊貴和權柄。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

『像』這個字，是當時講異端的人所常用的字。『像』有代表的意思。――周志禹《歌羅西書講義》

「生」表示祂與父的關係；祂是父的愛子，祂在父的愛裏有特殊的地位。「生」又說明了祂與受造的萬有不同，是生的，不是受造的。「首」是指時間、地方與等級的首先。「首生的」表示這位愛子不單不包括在被造的萬有之內，而且是在萬有之上。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

【269．基督“是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先”，這些話如何解釋？（西一章15節）】

這節聖經是保羅針對在歌羅西教會的異端而說的。他們不高舉基督，反倒要維持摩西的律法和敬拜天使。所以保羅在這裏先把基督的身份與地位加以說明。

一、基督是那不能看見之神的像。神是靈，無肉眼所能見之“像”。當神創造亞當時，是照著他的“形像”而造，這“形像”實指人類帶著神的“性情、榮耀與永遠”而言（參閱腓立比書二章6一7節的研究），道成肉身的主那穌乃是世上表現神的屬性（性情）、榮耀與永存的事實。所以約翰說：“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來”（約一章18節）。保羅在哥林多後書四章6節說：“神榮耀的光顯在那穌基督的面上”。這節聖經解釋了那穌在“山上顯像”的秘密。那穌本來是神，但因道成肉身後，神本來的榮耀為肉身所隱蔽，現在在山上向門徒顯出神的榮耀。神的榮耀從那穌裏透出來，使人看見他臉面明亮如太陽，衣服潔白如光（太十六章2節）。正如強烈的燈光透過幻燈片，顯出幻燈片內本有的圖畫一般。

希伯來書作者則說：“他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像”（來一章3節）。這裏“真像”一詞，原文與歌羅西書所用不同，但意義可以彼此解釋。希伯來書一章3節的真像為CHARAKTER（xaf）QlCr加）原意為“雕刻”、“印記”、“與原稿完全相同的文字”。歌羅西書所用的為EIK ON（Jx如）原意為“形像”、“模樣”、“代表君王的貨幣刻像”（參太二十二章19一21節該撒的像）。基督為神的完全代表，把天父的一切豐盛都表彰出來。所以主那穌自己宣佈說：“人看見了我，就是看見了父”（約十四章9節）。“道與神同在，道就是神”（約一章1節）。

保羅說這句話的動機是要讓那些宣傳異端的人曉得，基督是神的代表，是與神“為一”的（約十章30節“我與父原為一”），他並非與眾天使相同，也不是被造的。

二、那些宣傳異端的人說：“基督也是被造者之一，與天使及人類相同，不過基督是最先被造者，或說是在被造群中的第一名而已”。但保羅說：“基督是首生的，在一切被造的以先”。請注意這兩者的見解是完全不同的。保羅的意思是基督不在被造者之內，乃是在被造者之外，他不是與被造者地位平等或是占第一位，乃是高於一切被造者，與神平等（腓二章6節）。

在這裏我們要從原文找到這節聖經的真正意義。中文譯為“是首生的，在一切被造的以先”的話與原文的原意不同。英文譯為THE FIRSTBORN OF EVERY CREATURE意即“一切被造者的長子（或首生的）”，並無“在……以先”等字樣。原文則為PR OTOTOKOS（長於或首生的）PASES（一切）KTISE OS（被造者）（ⅡllpOJr orofc0℃na剛《fcrcGEItJU。

這句話直譯應為“是一切被造者的長子”，然後保羅在下文解釋說：“萬有是靠他造的”，不是以基督為被造者的第一名，而其他的被造者則挨次排隊的列在以後，保羅又說：“一切都是藉著他造的”，不是與基督一同為被造者。保羅再加上一句“又是為他造的”。萬有被造，其目的是“為基督”，顯然地基督不在一切被造者的行列中，他有一個非常崇高的地位，非任何被造者可比。

那麼“首生的”、或“長子”到底何意？

希伯來書一章給我們很清楚的解釋：

①基督遠超過天使（一章4節）。

②神的長子（基督）到世上來的時候，神的使者都要拜他（一章6節）。

③神從來未曾對任何一個天使說：“你是我的兒子，我今日生你”，只有基督是神所生的兒子（一章5節）。證明基督與天使的地位完全不同。天使也不能排在基督的第二位。

④天使是救恩的服役者，基督為救恩的主人（一章14節）。

基督在天上時為“獨生子”，但在十字架上完成救贖之後便成了“神的長子”，因他要領許多兒子進榮耀裏去（來二章10節）。

所以保羅在歌羅西書一章18節也發揮了這點真理，即主那穌“是從死裏首先複生的”，使他可以在凡事上居首位。這裏“是從死裏首先複生的”一語，中文聖經譯得不妥，英文是THEFIRSTBORN FROM THE DEAD，直譯為“從死裏復活的首生的（或長子）”。原文為PROTOKOS（長子）EK（從）TON（那些）NEKRON（眾死者），直譯應為“從眾死人中首生的”或“從眾死人中的長子””（原文並無復活一詞在此句中，加譯“復活”一詞，不過是要使原文意義清楚一些）。但保羅到底在這裏是想到“死人復活”呢，還是想到“一切人類都是在靈裏已死的人”呢，還待研究。保羅在以弗所書二章1節說“你們死在過犯罪惡之中”，曾表示未信那穌的人是“死人”。

因此，在歌羅西書一章的這一句話，如譯為“他是從眾死者中復活的長子（或首生的）”實無不可，意即，基督是在一切被造者的“長子”，他是一切的元首，在凡事上居首位，一切天使及人類均不能與他的地位並列，他高於一切。所以人們不應崇拜天使或任何人，只應崇拜基督。

第3世紀的阿利烏（AREUS），是亞力山大的傳道人，他根據保羅在這裏所說的“長子”一詞，宣佈基督也是被造的，低於創造之神，並非亙古常在者。紀元後325年在尼西亞（NICAES）大公會議中宣判他的理論為異端，禁人採用。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【西一15~20】根據資深新約學者的意見，這一段經文乃是初代教會一首頌讚基督的聖詩。雖然無從確定作者，但這首詩確實包含了在敬拜上(liturgical)、教條上(dogmatic)、辯證上(polemical)、頌讚上(doxological)、與信仰聲明上(confessional)有關基督的資料，是非常寶貴的基督神學。保羅用來闡明這位愛子是誰，並祂與萬有及與人之間的關係，說明了神喜歡叫祂承受萬有的合法性。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

【西一16】「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」

萬有應該按著祂的旨意來生活和工作，否則便失掉存在的意義。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一16~17】十六節開頭的「因為」表示了十六、十七節所要說的這位神的愛子基督之所以超越萬有的理由。

(一)「萬有都是靠祂造的」原文這句話也可譯作「萬有都是在祂裏頭造的」。這樣，基督是神創造萬有的範圍，在祂以外，沒有一樣被造的，因此，祂在萬有之先，也在萬有之上。

(二)「無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的。」這說明基督是萬物的首因 (first cause)，故此宇宙中每一樣事物都有它的物理，物理學中的恆數(constant)，便是顯著的例子。另一方面，基督是創造萬物的媒介；正因為藉著祂，宇宙萬物方才包藏著無限的智慧與知識。

(三)「又是為祂造的。」這個啟示讓我們知道萬物存在的理──萬有乃是為基督而造的。

(四)「祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。」表明祂不單是創造萬有的範圍、經手人和目的，祂更是萬有的維持者，萬有完全靠著祂所定的律而有規律的存在。「而立」一詞原文可翻成「存在」、「維繫在一起」。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

【西一17】「祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。」

『立』字的原文有『聯絡而存』的意思。――周志禹《歌羅西書講義》

【西一18】「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裏首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」

「祂也是教會全體之首。」原文的意思是「祂又是身體的頭，這身體是教會。」聖經中用頭與身體為比喻來闡明基督與教會的真理，不單顯示教會與基督的一體性，更顯明基督是教會的元首！祂是教會生命的源頭，是教會合一的中心，也是教會管理的中樞。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

頭和身體的關係是生命的合一，而不是表面的聯合。在基督的生命上沒有分的人，不可能成為祂身體的一部分，不可能在真正的教會裏有分。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

祂既是元指，是起頭，是一切生命和力量的根源，教會必須繼續不斷的倚靠祂。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

「元始」一詞，原文意指基督無論在時間、權威與主權上都佔第一，都居首位。

「是從死裏手先復生的」，原文直譯可作「在死人中首生的」。這句話不單表示我們的主耶穌是在復活上初熟的果子(林前十五23)，也指明了祂是在一切復活的人之上，就像祂是首生的，在一切被造的之上一樣。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

「使祂可以在凡事上居首位。」原文在這句開始有「以致」，故這一句成了目的的子句。換句話說，祂是首生的，在一切被造的之上，祂也是從死裏首生的；神這樣安排的目的，是要使祂可以在凡事上居首位。神這樣安排的目的，是要使祂在神的創造裏有超越的地位，也在神的救贖裏有超越的地位。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

我們是否真服在祂的權柄之下，讓祂成為教會的元首，讓祂的權柄管治我們的一切—不另在某些事上，而是在一切事上。不是特別的事情請主來決定，大部分的事情由委員會決定。不！祂作元首，必須讓祂在凡事上掌權；有這個實際嗎？如果基督在教會中不是元首，祂怎能使萬有同歸於一呢？如果在教會中，基督不能在凡事上居首位，祂又怎能在宇宙中居首位呢？如果那些已經信靠祂、相信祂的人，尚且不尊重祂和祂的權柄，還有誰會呢？―― 江守道《我們為何如此聚集》

【西一19】「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裏面居住。」

十九節講出了神要祂在凡事上居首位的理由，乃因神喜歡將祂一切的「所是」與「所有」都在基督裏面居住。「豐盛」一詞是當時的異端用來形容在神人之間從神出來的一切發散物(emanatioons)。「居住」一詞原文有永久性的意思；神要祂自己的一切豐盛居住在基督裏的情況乃是永久性的，不是暫時的。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

『居住』是長久居住的意思。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

【西一20】「既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」

這節表明基督是神與萬有之間和平的根源。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

人類靠自己無法改善世界的和平前途，從美國派人至中東和談的協調上可以知曉。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【西一21】「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裏與祂為敵。」

「與神隔絕」是我們的難題，使我們無法得到在光明中與眾聖徒同得基業的資格。人類是神所造的，但因為罪的緣故，人與神之間的關係已經斷絕了。雖然我們心中知道有神，但往往不知道祂是誰，也不知道往哪裏去找祂。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

『隔絕』一詞是指根本不屬神的，與神沒有關係。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

「因著惡行，心裏與神為敵。」這句話也可譯作：「心裏與神為敵，以至行為邪惡。」不論是行為影響思想，或是思想影響行為，總之，人在心裏與神為敵，抵攩神，在思想中想盡辦法來否定神。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

【西一22】「但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」

「但」是個轉折詞。神因著主的死使我們與祂自己和好，與此同時，祂還使我們成為聖潔，沒有瑕疵，無可責備地來到祂面前。當我們從罪中被救出來歸屬神時，我們的劃歸神(Consecration)使我們成為聖潔，因此我們的生活成了純潔，我們的言行也無人可以指責。所以我們的得救贖是從身分的改變，到品質的改變(from a change in status to a change in character)，而這種改變不是一天的事，乃是「漸漸更新」(西三10)。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

我們在神面前所蒙的三樣恩典：從污穢到「聖潔」，從一無是處到「沒有瑕疵」，從被定罪到「無可指責」，只有神才能在我們身上作成這一切，這實在是大得令人難以相信的恩典。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

『引到自己面前』又可譯作『呈獻在祂的面前』。『呈獻』是法庭上用的名詞，如同一個被告被『帶到』法官面前，等待著法官的宣判。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一23】「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去(原文是離開)福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的(原文是凡受造的)，我保羅也作了這福音的執事。」

『只要』有『若』的意思，說出條件。『根基穩固』原文是『已經立在根基上』或是『根基已經立好了』的意思。如果我們有信心，如同根基立在磐石上(太七24)，就堅定不移。――周志禹《歌羅西書講義》

二十三節開頭的「只要」(eige)，顯示以下所說的是得著前述神所作成的這些恩典的條件。救恩是神作成的，但人有道德上的責任：我們不單要信，而且要繼續不斷地保持在信仰裏，根基穩固，堅定不移，方不至被引動失去福音的盼望；若失去了盼望，就失去了一切，這是聖經一貫的教導。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

「在所信的道上恆心。」原文另譯「繼續在信心裏」。「恆心」是從創始到成功的必備條件；沒有恆心，必然半途而廢，一事無成。聖經確實說信的人所得的是永生，但也說人必須持守他的信心。「一次得救永遠得救」的人，是一個持守信心的人。

「在所信的道上恆心」是動態的，一直向前的；「根基穩固，堅定不移」則是靜止的，一直向下的。前者講到我們的信心一直往前走，不至半途而廢；後者講到我們的信心是往下扎根，站立得住的。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

『只要你們在所信的道上恆心』又可譯作『只是你們要常存信心』或『你們要常住在信心裏面』。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

「被引動失去」在原文也可譯作「被移離」。有的新約學者認為，「在所信的道上恆心」，「根基穩固，堅定不移」，以至「不被引動失去福音的盼望」，這種種情形正如同一串珠鍊，粒粒相聯。保羅確實用不同的話說明同一件事。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

『不致被引動』『引動』的原文是今恆時體，是指著異教方面的引誘是常有的(參二8)。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『福音的執事』是為福音負責，宣揚福音，護衛福音。――周志禹《歌羅西書講義》

【西一24</