以弗所書概要
以弗所書：基督的奧秘教會
本卷書三鑰字：
一、坐：對神。教會與基督同坐在天上 一~三章
二、行：對人。教會行出基督的生命 四~六章9節
三、站：對仇敵。教會與基督同站在得勝的地位上 六章10~24節
如同詩23篇，坐在神裡面青草地上，行在死蔭幽谷，站在仇敵筵席前。本卷前三章，講到神在永世中對教會的旨意，後三章把客觀上神的旨意具體實行：在教會中、家庭生活中，社會主僕中，仇敵爭戰中。屬天的榮耀翻譯成日常生活的言語。與歌羅西書一樣，先講神的奧秘是基督，後講具體實行的生活與事奉。
教會是盛裝基督的器皿。歌羅西書裝在以弗所書裡面。
本卷書大綱：
一、教會在基督裡客觀的地位 一~三章
二、教會在主觀上實行的事奉與生活 四~六章
教會有八個地位：
一、(一23)教會是基督的身體：順服元首基督的主宰
二、(二15)教會是一個新造的團體人(林後五17)，十字架必須除去舊人，建造新人
三、(二19)教會是眾聖徒同一神的國，作天國的子民順服國度的管治
四、(二19)教會是神的家，作神順命的兒女(彼前一14)
五、(二22)教會是神靈裡的居所，眾聖徒各被神雕刻擊破，熬煉，相互建造成靈宮(彼前二5)
六、(三4) 教會是基督的奧秘：歷代隱藏在神創世前的計畫中，借著伊甸園，生命樹，皮衣，被殺的羔羊，以色列民族，會幕，聖殿，祭司，先知，直到耶穌基督降世啟示出神對教會的計畫和目的，借著教會使天上地上和地底下認識神，投降神
七、(五23)基督的新婦：生命的命一，身體順服頭
八、(六10)基督的精兵：進入爭戰的國度，跟隨大元帥，除滅魔鬼的作為(提後二3)。
(一1) 本書信是寫給基督裡有忠心的人，不忠心的人不看重神的事情，不領受神的指導，唯有忠心的人與神心心相印，追求神渴慕神。
(一3) 父神在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，凡在基督之外的，就是在神旨意之外的，神都看不中。神賜給我們的是天上永遠的，不是地上暫時的，是在基督裡的，不是在亞當裡的。這個應許使我們追求有方向，禱告有目標，不再為自己求，乃為神求一切，不再為自己活，乃為主活。行在神旨意中的人禱告必蒙垂聽，靈裡有光。我們所傳的福音是天上的福音，就是耶穌基督與祂釘十字架，使信入祂的人一生走十字架的道路。我們所傳的不是地上的福音，健康的福音，凡以健康、錢財、家庭美滿、兒孫滿堂的屬地福音來吸引人入教，是中了撒但的詭計。接受這種福音的人，為自己私欲求不到的時候，就會放棄神，無數湧進廟裡的就是為自己求，唯有基督徒是脫離自己的捆綁，接受神打破己的欲望、計畫、目的，求神的國神的義，就是神在心中掌權與基督內住的擴展。
(一4~14)天上屬靈福氣的具體：創世前父神的揀選，神預知一批接受祂的人，預先寫在生命冊上，也預知一批剛硬倒底拒絕祂的人，預先寫在案卷上(詩139：16；徒十七16；啟廿12)。
借著耶穌基督的死而復活，使這批蒙揀選的人得救贖，罪得赦免，有聖靈內住作生命與事奉的能力，這個聖靈的生命是永遠上天堂的憑據。
借著聖靈與十字架的工作，使這批蒙揀選的人生命長進，毀滅舊人，建造新人，漸漸聖潔無瑕疵，形成基督的團體人－教會。當基督第二次來審判的時候，教會被提得著兒子的名分。新耶路撒冷成為神的基業，基督成為新耶路撒冷的基業。
那時候，天上地上一切所有的都歸於一個元首基督，祂承受萬有，成為萬主之主，萬王之王，神得著基督的配偶教會，除滅了魔鬼一切的作為(來一2；啟十九16；約壹三8)。
(一15~23)保羅第一個禱告：三個知道
借著不斷的親近神，聖靈開啟使我們能聽神話語的心，充足知道經歷神，認識祂在創世前的恩典不會因我們跌倒而廢去，祂的目的必定會達到。祂在我們身上得著基督的生命，使祂滿足而顯出祂的榮耀，雖然我們軟弱失信，祂永不失信，祂向我們顯的能力是使基督死而復活的大能力，是使基督升天的能力，掌管萬有的能力，使我們灰心失望被撒但控告攻擊的人，在祂得勝裡面，與祂一同坐在天上，這個能力遠超過一切地上君王，撒但的權勢。
這一位萬有之首的基督，住在教會中，作元首，作擴展的生命。
(二~三13)教會的形成與擴展：自從亞當接受撒但以來，全人類與生俱來在世界、撒但、肉體三條鎖煉的捆綁之下，人如同隨波逐流的死魚，隨從世界的風俗吃穿住，時髦虛榮，順服撒但掌管。全世界都臥在那惡者手下，蛇要終身吃土，牠的肚子壓在土造的人類，牠的邪靈在人心中運行，人本能地悖逆神，人任意妄行，隨從自己所喜好的去行，人愛自己為自己活，「人不為己，天誅地滅。」惹動神的忿怒。
世界、撒但、肉體是神三個仇敵(雅四4；約壹三8；加五17)。神指明拯救之路，提出兩個是，兩個不是，得救是出於神的恩典，是借著人的信心接受主，不是出於人的行為。因為神的大愛，耶穌為我們死在十字架上，把神的三個仇敵釘死在十字架上(加六14；來二4；加五24)，使信入祂的人，與祂同釘死、同復活、同升天坐在天上，信入祂的人裡面的基督生命就是教會。
救恩是從猶太人出來的(約四22)，神揀選了以色列人，在這個民族啟示出神是誰，神的救贖計畫是什麼，教會的性質是什麼。耶穌基督釘十字架時，拆毀猶太與外邦的隔牆，救恩擴展到全人類，使圈外的羊合成一群，在基督裡不分猶太與外邦，主與奴，男與女(加三28)。
主的十字架把全人類接受主與否分為二種：一是魔鬼的亞當裡的兒女，一是從亞當裡出來的神的兒女，不再作神的仇敵，借著主耶穌的代死，被聖靈感動接受主，能進到父神的施恩座前，與神親近，這些人都是一個團體的新人，與眾聖徒在同一個國度裡，是神家裡的人。
長子是基督，始于使徒與先知傳揚基督，神把得救的人不斷加在基督裡，教會建造在主耶穌磐石上，每個得救的人聯於生命的源頭基督，又相互聯絡，成為神的聖殿教會，這是會幕聖殿所預表的。
教會是盛裝基督的器皿，是見證基督驅黑暗世代的燈檯之光，是除腐敗世代中的活出鹽。神借著基督的教會使天上的天使天軍認識神的智慧，使墮落為魔鬼的天使看見牠所俘虜的人類，借著基督的救贖工作跟隨基督大元帥毀滅了牠的國度。弟兄勝過牠是因羔羊的血和自己所見證的道，雖至於死也不愛惜性命(啟十二11)。這是神心目中的教會。在主耶穌釘十字架以前是神隱藏未揭開的奧秘。
神心目中的教會是伯大尼，耶穌常去伯大尼，從不在耶路撒冷宗教組織中住宿過夜。伯大尼有坐在祂腳前聽祂講道打碎玉瓶的馬利亞，有死而復活見證的拉撒路，有接待祂的馬大。
教會就是一群不斷親主的人，這群人借著不斷親近主明白神的心意，甘心打碎自己舍己背十字架，使內住的基督活出來，作死而復活的見證，使多人接觸到基督的香氣而歸於神，神借著這批人擴展祂的境界，直到教會滿有基督的身量。
(三14~21)保羅第二個禱告：求神借著祂內住在信徒裡面的生命，不斷光照啟示佔有擴展長大，隨著生命長大能力隨之增強，借著人的信心度量，基督生命隨之擴展，使信徒的愛心有根有基，不是體貼肉體的糊塗愛心，乃是在神的旨意中彼此相愛。最大的愛是把人引向基督，相互勸勉，舍己奉獻，蒙神喜悅。若有人在困苦、疾病、逼迫之中，不是求神脫離這些困苦，乃是求神照祂的意思，直到功課學成，神的時候到了解除痛苦。相互交通，警戒，認識神的超越與祂長闊高深的愛，十字架的兩端是長與闊，上下是高與深，主耶穌釘十字架顯明了神的愛是何等長闊高深，祂的一個手臂達到前一個永世，另一個手臂達到後一個永世，高達諸天，下達罪惡的深淵，是人無法用頭腦來測度的。
神運行在我們裡面的大能使我們恐懼戰競，作出得救的工夫，使祂成就超過我們一切所求所想的(腓二12~13；來十三21)。
(四1~16)神的大能運行在教會中，行事為人與蒙召的恩典相稱，就是跟隨基督的腳蹤，與祂同行。
教會七個合一的原則：
(一) 同一個身體：在一個元首基督的主宰之下，若是有人竊取元首地位的，必不是教會，必須離開，例如共產黨領導的三自掛名教會，教皇控制的天主教。
(二) 同一個聖靈：在邪靈假冒聖靈的極端靈恩教會(例如葡萄園，愛修園，都必須離開。
(三) 同一個指望：追求的目標是基督自己，只指望求主喜悅，並不指望求人喜悅，在地上建立什麼組織系統。
(四) 同一位主：元首是基督，分別為聖，單單屬於主，歸於主，不屬於任何人。
(五) 同一信仰：相信接受從神來的一切，以神的話聖經為根基。
(六) 同一洗：同一聖靈浸成一個身體。
(七) 同一位神：就是聖父，聖子，聖靈三一神，超乎眾人之上的父神，貫乎眾人之中道成肉身在地上行走30年的聖子，住在眾人之內的聖靈生命。
教會合一的根基，是基督的五個性格：
(一) 謙虛：降卑順服至死(腓二7)
(二) 溫柔：在神手中柔和可塑性，如同窯匠摶泥
(三) 忍耐：堅韌不拔到底，完成神的目的
(四) 愛心：神就是愛，顯現在十字架上為仇敵死
(五) 和平：使神與人和好
神賜予建造宇宙教會的五個恩賜：
使徒：去各地開荒，福音未傳入的地方去傳揚基督，自然形成教會，或去按立長老治理本地教會，例如保羅和十一使徒。
先知：解開聖經，造就佈道，比眾人更有亮光啟示，例如史百克，陶恕弟兄。
傳福音：特別有傳福音的恩賜，例如芬尼，慕迪，麥雅各弟兄。每一個基督徒都應該對周圍人傳福音，這是本分，不是恩賜。
牧師和教師：教導信徒生命長進之路，或者聖經真理上的教導。
這五種恩賜的目的是帶領聖徒奉獻事奉主，生命長進。基督身體的長大是立體的，平面聯於眾肢體，若是眾人都是向上聯于元首基督，平面的肢體相互聯絡不易分裂。
教會分裂的原因：是各人與基督的關係不正常，不夠認識神，沒有花工夫親近神，沒有舍己，生命幼小接受異端，中邪靈詭計與欺騙，喜歡明顯的感覺，新奇的刺激，不願活在信心與十字架的道路上，遇見一點試煉就歸向靈恩派。
(四17~五21)基督徒的道路是除去舊人，建造新人。
祈求神滿足自己欲望的是養肥自己，產生生命枯乾。許多難處的產生，是神藉此叫我們多親近祂，解決我們這個人，並不是解決我們的難處。脫去舊人的原因，是因為舊人是撒但攻擊的目標，是撒但盤居之地，使新人受捆綁。舊人本質是憑虛妄的心行事，無永遠價值，心地昏昧與神隔絕，無知不認識神，心裡剛硬背叛神，順從撒但走向滅亡之路，良心喪盡喜歡犯罪，放縱私欲，活著為己，損人利己，貪戀種種污穢的罪行與思想，這些是神要拆毀瓦解的東西。
有一天人聽到神的道，信入基督，得著新生命，成為神新的創造，換了一個主人，借著順服神，奉獻于神，心志逐漸顛倒過來，不再撒謊，以前撒謊臉不紅，心不跳，成為慣律；如今撒謊就心中不安，聖靈在裡面擔憂，若再偷竊，撒謊，發怒，污穢言語，苦毒，惱恨，爭吵，譭謗，戲笑，淫詞等類的事，就會留給撒但空間，使牠有機可乘，行這些事的人千年國度無份與基督同作王。
若是不斷與主親近，合一的程度如同父母與兒女一樣的自然，就能每天活在審判台的亮光中，受神光照、啟示、責備、糾正，越是與主親密的人，光越強，連細小的灰塵都能照出來。遠離神的人是在黑暗中的人，親近神是包括一切事奉，親近神的人是明白神旨意的人，不是糊塗人，這班人由於下功夫親近神，神就親近他們，使他們順服神，抵擋魔鬼，神就作工使他們甘心打碎玉瓶，交出自己，舍己，被神拆毀瓦解舊人，挖空舊人而滿有聖靈與被聖靈充滿，不死亡不能復活，不挖空不能充滿，不拆毀不能建造。磨亮的劍是神袋中的利箭，磨光的石頭打中歌利亞，不下工夫讀經禱告的人，不會甘心接受神對付的工作，只會緊緊抱住自己不放，愛自己，可憐自己，拘禁在己的囚牢中，裡面的生命不能射向仇敵的營壘，不能在基督的得勝裡面有得勝的生活。
(五22~33)夫妻關係：象徵基督與教會極大的奧秘。
基督愛教會，為教會捨命，吸引教會順服基督，接受基督潔淨的工作。這極大的奧秘隱藏在夏娃從亞當身上出來，是亞當的骨與肉，同一生命關係，隱藏在伊甸園中心的生命樹，四道河。教會建造的材料是金子、寶石、珍珠，金子就是神自己，寶石是聖靈熬煉的工作，珍珠是基督救贖的工作，是與新耶路撒冷相同的材料。生命樹是中心，基督與祂的十字架是教會的中心。
神心目中的教會是伯大尼，教會唯一不可缺少的一件事是在主腳前聽祂的道，產生打碎玉瓶舍己奉獻自己，無論在何地傳福音都要述說這一件事。
丈夫愛妻子，吸引妻子順服他，丈夫苦待妻子，妻子在十字架的對付下順服他，或者妻子反抗，家庭破裂。唯有基督的生命能愛仇敵，相信一切的苦待是從寶座上下來，基督是唯一的滿足，任何人算不得什麼，愛神的人不會恨神手中的雕刻工具，逼迫你的人就是神手中的工具。
(六1~4)父母與兒女的關係：象徵基督徒作父神順命的兒女(彼前一14)。孝敬父母在地上長壽、得福，無論父母如何對待兒女，兒女總要孝敬父母。父親教育兒女照聖經的真理警戒兒女敬畏主，愛主，養育他們能自立。
兒女在主裡聽從父母，凡違背神的都不聽從。
(六5~9)主僕關係：象徵神的奴僕順服神。在老闆手下工作的人要誠實，聽從老闆，如同做在主的面前，神看重人暗中的事情。主與僕都是在神的察看中，神的眼目偏察全地，要顯大能幫助那些心向著祂誠實的人(代下十六9)。亞伯拉罕心裡誠實，神就與他立約(尼九8)。
(六10~20)與撒但摔跤：不是與人爭戰，敏銳的戰情看見人背後撒但的詭計。神賜的全付軍裝是勝過撒但的兵器。
以神的真理約朿自己的生活與事奉，明白聖經是一個主題，斷章取義容易走入異端。
公義對付罪，使良心不受控告。
無論在那裡總要傳福音，心中才有平安。
信心活出的行為抵擋撒但的譭謗攻擊。
救恩寶血是頭盔，抵擋撒但射入的思想，一切的罪都在寶血底下，撒但無法控告。撒但把賣耶穌的思想放在猶大心中，他有破口留給撒但地位。
聖靈的寶劍是神的道，兩刃的利劍辨明心中思念主意是出於神的或是出於人的(來四12)。
儆醒不倦的禱告，為眾聖徒屬靈的光景，為主的使徒剛強壯膽傳神的道，捆綁魔鬼一切的作為，使神的道如同兩刃利劍，攻破人心中撒但築的營壘，使人心意轉回歸向神(林後十4~5)。
使徒為福音的奧秘，作了帶鎖煉的使者，神的手緊緊管治他，人在十字架的捆綁底下，神的道不被捆綁(提後二9)。人受十字架捆綁，神的道釋放出去，橄欖壓成渣纔能成油，點燃燈檯。葡萄壓成酒纔能供應人，擘開的餅纔能供應多人。
曾有美國電臺請中國xx弟兄來講道，他說在安逸舒適中無道可講，所講的道是壓出來的，在逼迫中才有道可講。這是真實的經歷，十字架釋放神的道。祭物的血是灑在約書上(來九19)，不接受十字架的人講神的道不能供應人。―― 張向晨《聖經六十六卷》
【以弗所書全書要義】本書的主要信息，我定名為「長成基督」。第一章是預備基督：祂在創立世界以前已經預備好的，神預定我們借著基督得著兒子的名份，借著愛子的血，得蒙救贖，得蒙赦免，在祂裡面得著基業，這一切豐盛的恩典都是創世以前預備妥當的，叫我們在祂愛子裡面得著這一切的豐盛；可見神對我們每個人都有預定的計畫，如果我們不能達到這個目的，那就沒有成就祂的計畫。
第二章是信靠基督：我們得救是本乎恩，也因著信，並且是在基督裡作成的。所以要得救，與神和好，成為主的殿，必須信靠基督。
第三章是得著基督：基督的奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。這是神在萬世以前，在我們主耶穌基督裡所定的旨意。祂又使基督因我們的信，住在我們裡面，將祂自己的一切充滿。我們所以得著基督就得著神的一切。
第四章是長成基督：我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，使我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。所以信徒當要以長成基督為追求的目標。
第五章是充滿基督：我們是得著神之慈愛的兒女，又是光明的子女，所以要謹慎行事像智慧人，要明白主的旨意，不作糊塗人，要被聖靈充滿，不作放蕩人。主就是靈，聖靈就是基督的靈，我們充滿聖靈，就是充滿基督；充滿基督，行事為人就能像基督了！
第六章是變成基督：我們服事人要像基督，為真理戰爭要像基督，所以保羅說，你們要效法我，像我效法基督。又說，我活著就是基督，這就是變成基督。─
計志文《長成基督》
【以弗所書總論】新約聖經用了兩卷書信來描述教會，就是以弗所書和哥林多前書；在這兩卷書中，啟示了神在這世代中的心意，就是建立基督的身體。所以教會的建立，在神的永遠計畫中是大事，不是小事。在以弗所書中啟示了「在基督裡的身體」，或是說「在榮耀中的教會」。在哥林多前書中啟示了「在地上的教會」，或是說「教會的生活」。不管是在以弗所書中，或是在哥林多前書中，顯而易見的是，神指明了教會在神榮耀計畫中的地位，和教會在地上作基督的見證的道路。教會實在是神在這時代的工作中心點，是神的榮耀計畫中的重點；可以這樣說，神在這時代一心一意建造教會，建立基督的身體，除了這一個工作以外，神不作其他的工(參賽五4)。當年神一切的工作都在猶大，如今，神一切的工作都在神的教會。
以弗所書不只是流露生命的豐富，不只是把人的心思帶上屬靈的高峰，還叫人看到神對教會建造的心意，其實生命的豐富和屬靈的高峰，都是進入教會建造的結果。因此，若在以弗所書中看不見教會的建造，看不見建立基督的身體，那真是把以弗所書糟蹋了。撒但最喜歡基督徒只看見救恩，卻看不見教會，基督徒不跟上神的心意，撒但非拍手稱快不可。在過去的年代，沒有多少神的兒女體貼神的心意，去注意建立基督的身體。人可以在這事上疏忽，甚或是拒絕，但神卻不忘記祂所要作的。在教會的歷史裡，神不住的興起人來體貼祂的心意，雖然給興起的人不太多，但神卻從他們身上得了滿足。
我們得承認，在過去有一些看見神心意的弟兄們，他們甘心的追求體貼主，但他們的熱心卻是過了主所定下的界限，造成了神兒女們中間的難處，以至有一些基督徒一聽見「教會真理」就頂撞，或者是害怕去接觸「教會問題」，這是上了撒但的當。那些弟兄們所作錯了的，是他們強調了主所沒有說的。我們求主給我們會分辨：甚麼是主所要的，甚麼是人強調過了界限的。我們不該因一些弟兄作錯了，就連主的心意也不要。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【本書是給我們看見永世的一扇窗戶】這卷書好似一扇開向天上的窗戶，使我們借著它能看見一點神在永世裡的心意，也就是祂在過去的永世裡如何定規，在將來的永世裡如禾
排，並在永世的現在裡祂的旨意如何，而最要緊的，是它使我們知道，我在這短暫的、永世的現在裡的意義。―― 沈保羅《天窗――以弗所人書講解》
【本書和歌羅西書的關係】從神學的觀點來看，以弗所人書與歌羅西書相同的地方，按照巴克萊(William Barclay)的分析，至少有五十節經文完全相同；為此，柯爾雷基(Samuel
Taylor Coleridge)稱歌羅西書是以弗所書的盈溢』(ovefflow)，以弗所書是歌羅西書的『偉阿版本』(great version)。兩書堪稱姐妹之作。―― 沈保羅《天窗――以弗所人書講解》
【236.以弗所書是保羅寫給誰的？（弗一章1節）】
以弗所書一章l節如此說：
奉神旨意，作基督那穌的使徒保羅，寫信給“在以弗所，，的聖徒，就是在基督那穌裡有忠心的人。
一、研究聖經原文的學者們都知道，有許多聖經古卷並無“以弗所”這個地名在本書，所有英文新譯本都在本節下加上這種註解。試把上面該節有括弧的地方刪去不念，便可念成本書是寫給“一切聖徒，就是在基督那穌裡有忠心的人”。
我們的聖經（中文或英文）都是根據最權威的聖經古卷來翻譯的。那些古卷均有“以弗所”一名，所以一直認為保羅所寫這書信是寫給以弗所教會的，可是任何仔細研討保羅書信的聖經學者都有下列幾個疑問：
①如果是寫給以弗所教會的，為什麼不像別的書信那樣談論有關以弗教會組織與教會內的情形？
②保羅曾在以弗所三年之久，一定有許多朋友，何以在本書不像別的書信一般，問候教會中的人物。
③以弗所、腓立比、歌羅西與腓利門書被解經家稱為“獄中書信”，但其餘三本書信的開頭，保羅是與提摩太同署名寫信的，只有以弗所書沒有提摩太之名，顯然地，這書可能不是寫給以弗所教會，乃是一封普通的“公函”。
二、到底有“以弗所”一名與無“以弗所”一名在各古卷中的問題如何解決呢？解經家們對此問題作了很圓滑的解釋如下：
①“以弗所書”並不是一封寫給以弗所城的基督徒的信，乃是一封各教會共同誦讀的“公函”，或者可以說是以弗所與附近地區各教會的“地區公函”，由保羅派一專人“推基古”作地區巡迴大使，將該公函在各會輪流誦讀。
②本書一章1節“在以弗所”（EN EFE軛，＊EQ三oto）二字原來是空著不寫字的。當這公函送到某地教會時，該地教會的主持人便照抄一份，但在空著不寫字的地方加上本地的地名，表示保羅所寫這封信也是為他們寫的。因此，當這信在以弗所誦讀時，便加上“在以弗所”二字，假如這封信拿到老底嘉去念，便在空白處加上“在老底嘉”二字（EN LAoDIKEIA，三vAaed－eca），表示這是保羅寫給老底嘉教會的一封信。
在歌羅西書四章16節有“你們也要念從老底嘉來的書信”一語，不少解經家認為這封“從老底嘉來的書信”就是“以弗所公函”，但不能稱為“老底嘉書信”，因為是一封公函。
③至於何以後人定之為“以弗所書”呢？是因為以弗所是亞西亞省的首府，亦為羅馬帝國行政要地。亞西亞的主要城市與保羅傳道有關係的有以弗所、歌羅西、老底嘉、士每拿、撒狄、非拉鐵非
、推雅推喇、別迦摩等。因為以弗所是本省首府，所以這封公函在被收集為新約聖經時，必須有一個名稱，而稱之為“以弗所書”最為適當，同時他們根據保羅對提摩太所說的話，證明推基古是帶著保羅的那一封公函到以弗所去（提後四章12節），可能先到以弗所去，然後再送到附近各教會去誦讀，因此稱之為“以弗所書”。。
這些相信本書不是單寫給以弗所的解經家謂，在最古最有權威的三個希臘古卷抄本，均在“在以弗所”二字處留下一個空白。這三個古卷抄本是A，梵蒂崗抄本，是在紀元後350年所抄的，保存在羅馬城的梵蒂崗教皇圖書館內。B。西乃山抄本，也是在紀元後350年所抄的，從前保存在俄國的聖彼德堡，今已賣給英國，保存在倫敦博物院的圖書館中，到倫敦旅行的讀者，不妨去參觀一下。C.亞力山大抄本，是在紀元後450年所抄的，也保存在倫敦。
三、可是並非每一個解經家都同意上述這種“以弗所書為公函”的論調，許多解經家仍堅持這本“以弗所書”是保羅寫給以弗所，由推基古專使送去的。但是後來各教會獲悉保羅曾寫過一封非常屬靈、道理深奧的書信，大家都覺得有抄錄一份的必要，所以在抄錄時不寫“在以弗所”二宇，該二字空下來，但各教會主持人誦讀時則加以本教會所在地名，這是非常可能的。
下面是古代教父引用本書而相信它是保羅寫給“以弗所書”的資料：
①約翰的高足、示每拿的教父波力甲（POLYCARP）在他的作品中，有兩段引用本書（或大意與以弗所書內容相同）。
②安提阿的教父伊格那修（IGNATIUS）曾寫信給以弗所教會，談及保羅與以弗所教會的關係。
③黑馬（HERMAs）可能即保羅在羅馬書十六章14節所問候的那一位，曾著“啟示書”一冊，其中引用以弗所書的“聖靈擔擾” （弗四章30節）等語。
④保羅的同工巴拿巴在他的著作中，也曾引用保羅寫給以弗所信徒的話。
⑤羅馬教父革利免（CLEMENT）在他所寫給哥林多教會的書信中，曾引用以弗所書以夫婦預表“基督與教會”的比喻（弗五章 22一23節）。
⑥偽教皇希波利都（HIPPoLvus），曾著“駁斥異教論”，該書曾提及以弗所書在第二世紀對各地教會的影響。希波利都卒于紀元後236年。
⑦宣講“神格唯一論”的提阿多都（THEoDoTUs）在他的著作中，引用以弗所書第四章的話。
⑧曾著書六千種的大教父奧利金（ORioEN），也曾引用以弗所書，認為本書是寫給以弗所信徒的。
只有一位瑪西安（MARCioN），是“本都”的基督徒，他堅持歌羅西書四章16節所說的“從老底嘉來的書信”一定是這本無地名的以弗所書，而以弗所書應改為“老底嘉”書。可是北非的特杜連（TERTULLIAN）教父曾為文駁斥瑪西安，說瑪西安自作聰明，表示是一位殷勤的研究聖經者，其實此書並非寫給老底嘉人，乃是寫給以弗所信徒的。
至於本難題最初質問的一點：“為何在書中不提及保羅提名問候以弗所教會的人物”，並不難解答。任何研經者都覺得本書是一本“天書”，多次提到天上的奧秘，少談人間事，所以故意不提名問候地上什麼人，免得損害本書“天上的顏色與質素”。他連提摩太也不記在書中，可能保羅認為提摩太仍未能瞭解本書有關天上的事的全部份。
本書只提到一個人，那就是推基古，他要把這信送到以弗所去，同時要把保羅在羅馬獄中的情形告訴以弗所信徒，並用保羅在獄中仍能過屬天的生活景況，安慰掛念保羅的信徒們。
可是，蘇格蘭大主教“烏雪”（USSHER）一直堅信以弗所書是一封“公函”，是寫給以弗所各附近地區各教會的公函，百餘年來歐美神學界均相信他的主張是對的，正如相信他所編的“聖經年代表”是正確的一樣。
其實，新約聖經在聖靈引道下，給予那些編輯彙集及訂定的先進們一種暗中的指示，是不會有什麼錯誤的。我們仍認為第三個解釋是最合理的，應予推廣，稱本書為“以弗所書”。――
蘇佐揚《新約聖經難題》
【237．以弗所在何處？與保羅傳道有何關係？】
“以弗所”（EPHESUS），是羅馬帝國小亞細亞省的省會，也是亞西亞甚至亞西亞以東各地區一個最大的城市。地在愛琴海之東，與希臘的雅典隔海遙望，頗似愛琴海大門的兩根門柱。以弗所三面環山，山前有一片大陸，西面向海，造成一個最優良的港口，因此以弗所為當時偉大的商業中心。
以弗所是一座相當古老的城市，紀元前千年，已為來自希臘與馬其頓的民族卡利安（CARIANS）與伊阿尼安人（IONIANS）所先後侵佔。紀元前560年，為呂底亞人所占（LYDIA與徒十六章14節的婦人呂底亞同字同音，呂底亞為閃族人，其祖即創世紀十章22節的路德），開始建築那以後成為世界七大奇觀之一的亞底米女神廟。對此廟的建築最出力者是呂底亞王古魯素（CROESUS），曾由國庫以127大理石柱奉獻與該廟（一說該127根石柱由王所統治下的127個城市的領袖所奉獻，更有一說謂由當時天下127個王所奉獻），每柱高47尺。紀元前546年波斯軍侵入，跟著不久又由希臘大亞力山大所佔據。紀元前190年人羅馬帝國版圖，設置小亞西亞行省，以以弗所為省會，但行政及宗教總部則設於別迦摩。
保羅到以弗所傳道時，據歷史所載，以弗所城已有居民二十二萬五千，沒有參議會，亞西亞省的省議會亦在此舉行。當時議會的主要任務是要鼓勵居民崇拜羅馬的假神和該撒。省議會的議員，使徒行傳十九章3l節稱為“亞西亞幾位首領”，他們是保羅的朋友。
以弗所因為在羅馬時代商業鼎盛，許多希臘學者也由希臘抵達此處，宣傳希臘文化藝術，使它更為繁榮。被當時的人稱之為“亞西亞”之光。
以弗所位於“加斯托”（CAYSTROS）河口，該河流入港灣後再流入大海。紀元後1308年 ，土耳其人“阿圖曼”（OTTOMAN）大帝國勃興，侵佔亞西亞，將以弗所居民或殺或遷，使以弗所昔目的繁華盡失。跟著加斯托河水經常氾濫，政府不予理會，以致河口淤塞，以弗所港口變成泥濘險地。今日以弗所只是一個小村鎮，新的港口只作漁夫工作之所。大亞底米女神廟的廢墟也已埋沒在地下數尺，徒供旅遊者憑弔。
大亞底米女神（ARTEMIS）是羅馬帝國人們所崇拜十二假神之一（見使徒行傳十九章難題研究，有詳書敘述），據土耳其新聞處所出版的手冊謂，此古廟最初由西古提（SCYTHIAS）族的“亞馬遜”（AMAZONE）人所建，以後曾七次被毀，最後一次毀于“西米利安人”（CIMMERIANS）之手，時為紀元前7世紀。後由呂底亞王古魯素王倡議重建。紀元前356年大的亞力山大王出生之日，正是亞底米女神廟毀於狂人“希羅他底”（HEROSTRATES）之手。及大亞力山大為王時，曾立志出資重建此廟，並以己名刻於廟前，但未成功，為僧侶所婉拒，亞力山大王大怒，拂袖而去。
亞底米廟不只是一座大廟，亦為珍寶之庫和博物院，由各國人士奉獻的珍寶甚多，廟中亦有一幅由名畫家“亞比利”（APELLES）所畫的亞力山大大王怒圖。此廟亦為許多罪犯及壞人藏身之所，因為只要進入廟內，無人有權可以逮捕。同時許多銀匠製造小型亞底米神供遊客及善男信女購買回家作紀念或遙拜之用。使徒行傳十九章24節稱之為“銀龕”，那有名的銀匠底米丟便是靠此生意發財的。
後來保羅曾在以弗所的推喇奴學房天天與人辯道，有兩年之久，感動許多人離假歸真，相信那穌，以致那些行邪術的竟然把五萬元的邪書焚毀，“主的道在以弗所大大興旺，而且得勝”（徒十九章20節），不料以弗所因此起了極大的騷動。保羅在第一次到以弗所傳道時，曾把亞基拉和百居拉留在此處作工（徒十八章18一20節），自己卻返回耶路撤冷。第二次到以弗所時曾遇見十二位受過約翰施洗的門徒，保羅再奉主那穌的名為他們施洗（徒二十章1一7節），可能這十二人就是以弗所教會的基礎，而這十二人可能是經由有口才的亞波羅所帶領的（徒十九章24一25節）。因此以弗所教會被建立起來。以弗所人將以前崇拜亞底米女神的熱忱轉而歸向主那穌，而且成為一個非常屬靈的教會，所以保羅在本書對以弗所人所討論一切屬靈奧秘的真理與靈程的長進，是別的教會所望塵莫及。
傳說約翰在十字架下接受我主所托，照顧馬利亞，像自己母親一樣，若干年後，即來以弗所傳道。馬利亞是死在以弗所的（天主教人士說馬利亞在以弗所升天），約翰由此處被充軍到拔摩海島去，以後被釋再返以弗所，在講道時離開世界。
後來亞底米女神廟日漸衰落，社會風氣漸佳，各處膜拜者亦漸少。使徒約翰曾在以弗所教會工作多年，以後以弗所變為基督徒城市，紀元後260年，亞底米廟被“哥德人”（GOTHS）所毀，至今已成歷史陳跡。