哥林多前書第一章
逐節詳解
【林前一1】「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，」
〔原文字義〕「使徒」被差遣的人，使者；「保羅」微小。
〔文意註解〕「奉神旨意，」表示他現在的身分完全是出於神的旨意，不是自取的。
「作耶穌基督使徒，」這話表明：(1)他是屬於主的；(2)他是受主差遣的；(3)他從主承受那解明真理的權威；(4)但他並不引以為驕傲，而是要忠心地執行主所託付他的使命。
「同兄弟所提尼，」『同』表示此書信乃與別人一同署名，但實際係保羅一人所寫(十六21)；『兄弟』原文在前面有定冠詞，表示這位兄弟乃哥林多教會所熟悉的人物；『所提尼』很可能他就是那曾在哥林多管理會堂，因接受保羅所傳的福音，而遭人毆打(徒十八17)。
保羅在此與所提尼一同署名，或許因為他是哥林多教會原來的成員，目前正跟隨保羅到以弗所幫助傳福音工作，而他對哥林多教會的情況相當熟悉，素為當地眾聖徒所敬重。
〔話中之光〕(一)作者得救後即改名自稱『保羅』，自甘『微小』(原文字義)；神的僕人不可自高自大，乃要自己卑微的來服事人(太廿26~28)。
(二)傳道人的地位，不是出自才幹或聖經知識，乃因神呼召並差遣。蒙召的經歷乃是每一位神的工人所該有的。
(三)我們若不認識神的旨意，就不配作神的工人。
(四)每一個事奉神的人，應當放下自己的心意，而以神的旨意為重；故其事工應專一討神的喜悅，而不受自己或別人好惡、喜厭的影響。
(五)奉差遣者行事說話，應當遵照差遣他者的命令；主的工人所傳的信息，不應當是他自己的，而應是神交付給他的。
(六)傳道人所需要自我介紹的，不是他屬世的地位或銜頭，而是顯出自己確實是奉神旨意說話的人。
(七)既是奉神旨意作基督的僕人，就當確信神必與他同在，幫助他擔負這重大的使命。
(八)作基督使者的人，必須先常與祂同在，住在祂裏面，讓主的話也住在他的裏面(約十五7)，然後才能出去為主傳說祂的話。
(九)像所提尼這樣在聖經中不出名的人物，仍為保羅所尊重，而與他一同暑名；可見主的工人必須先尊重別人，然後才能使教會尊重他們；高傲、輕視別人的人，決不能夠勝任作主的僕人。
(十)保羅與小弟兄所提尼一同署名的事，不但說出他的謙卑，更是表明他如何作哥林多信徒們的表率，實際的活在二人同作見證的身體原則中。
【林前一2】「寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。」
〔原文直譯〕「…基督是他們的，也是我們的。」
〔原文字義〕「聖徒」被分別出來歸給神的人；
〔文意註解〕「寫信給在哥林多神的教會，」『在哥林多』表示教會寄居在地上，乃是一地一地的彰顯出來；『神的』表明教會是屬神的，而不是屬於任何人的。
『神的教會』在新約聖經中僅出現三次(徒廿28；林後一1)；對哥林多人來說，強調教會是『神的』，實在有特殊的需要，因為他們正在誤把教會當作是『人的』，按著人而分起派別來。
「就是在基督耶穌裏成聖蒙召作聖徒的，」這句話解釋前面『在哥林多神的教會』的意義，指明教會乃是由各地蒙恩的信徒所組成的。
『在基督耶穌裏』表明信徒得以成聖，乃完全根據進到基督裏面(參羅八2)；『成聖』意指從世界裏被分別出來歸於神；『蒙召』意指蒙神呼召；『聖徒』重在指信徒的身分與地位。儘管哥林多教會的人生命幼稚(三1)，實際生活情況並不聖潔(五1)，但保羅仍稱他們為『聖徒』，乃因他們已蒙救恩，在身分和地位上是分別出來歸與神的人。
「以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人，」『求告』在此不是形容一種動作，乃是形容一種人。在使徒的觀念中，必定認為所謂『信徒』就是『求告主名的人』。『求告主的名』在當時信徒的日常生活中，已經成為他們與眾不同的特徵，以致被人稱為『求告主名的人』。
雖然這封書信的教訓主要是針對哥林多聖徒的，但也適用於全世界承認基督是主的人們。各地教會的問題，未必和哥林多教會完全相同，但因著人的天性基本上是一樣敗壞的，只有程度上些許的差異，所以各處教會的難處也大同小異。可見神藉祂的僕人所傳給不同教會的信息，都是我們信徒所應當留心注意的。『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽』(啟二7，11，17，29；三6，13，22)。
「基督是他們的主，也是我們的主，」在保羅書信的問安語(開頭的話)中，只有本書加上這麼一句話，使徒的用意是要使那些哥林多分門結黨的人，把眼光放得更大更遠．基督不單是他們那一小群人的主，也是一切在各處求告主名之人的主。
〔話中之光〕(一)世上沒有一個地方太過敗壞，是神的教會不能在那裏建立起來的。
(二)除非我們意識到自己是『聖徒』，在主裏面有何等尊貴重要的地位和性質，否則就不能在地上過聖潔得勝的生活。
(三)住在基督裏面，是信徒在地上過得勝生活的秘訣。
(四)『求告主名』應當是每一個信徒生活上的特徵與標誌；世人靠自己的聰明才幹，但我們靠主的恩典和祝福。
(五)保羅寫此信不但與在哥林多的聖徒交通，也與所有在各處求告主名的人交通。這說出他的交通不受一處地方的界限；只要是在主名下的，他都樂意交通。他真是一個沒有宗派之靈的人。
(七)屬靈的原則應當適用於各個不同的地方，因為無論就我們原有的舊造或得救以後所得的新造來說，各地信徒和教會的情形和問題大體上都是一樣的。
(八)我們若能像保羅那樣，認識教會的本質，就是那一位豐滿完全，包羅萬有的基督――『基督是他們的，也是我們的』(原文)。我們眾人既共同享有這樣一位基督，就沒有彼此相分的必要。
(九)基督不單是我們的主，也是所有求告祂之人的主；既然都是屬主的，所以應當彼此相愛。
【林前一3】「願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們。」
〔原文字義〕「恩惠」恩典，悅人，吸引力，感謝。
〔文意註解〕「恩惠，」即恩典，就是神賜給人，叫人白白享受的好處；人最大的恩典，是神自己給人得著並享受。
「平安，」不是指環境的平安順利，而是指裏面心境的平靜安穩；換句話說，平安乃是人因著享受神的救恩，使神與人、並人與人得以相和，而產生的一種心境。
「從神我們的父，」神是世人的神，卻是我們的父；神是恩典和平安的泉源，我們信徒是享受恩典和平安的器皿。
「並主耶穌基督，」保羅以同等語調提到父神和主耶穌，這表示主耶穌和父神是同等的。
「歸與你們，」『你們』即指信徒；神是源頭，主耶穌基督是導管，神的恩典與平安透過我們的主耶穌基督，臨到了信徒身上。
〔話中之光〕(一)基督徒乃是得享神恩典的人，故其人生必然有它可悅的地方；沒有吸引力的基督教，不是真的基督教。
(二)恩典乃是一件禮物，人憑著自己沒有方法可以獲得，因為人沒有甚麼功績配受恩典。
(三)恩典是平安之源，平安是恩典之果；人不先求神的恩典而想得到神的平安，這是不可能的。
(四)『恩惠』是各種福氣的根源，而接受神恩惠的人，在他生命中會生出『平安』的效果。
(五)我們不該在神之外求平安；真平安的捷徑乃是遵行神的旨意。
(六)信徒的「平安」，與客觀環境無關，也不受外界事物的影響。
(七)一切屬靈的好處，都必須藉著耶穌基督才能得著。
【林前一4】「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠；」
〔文意註解〕「我常為你們感謝我的神，」按照哥林多教會的實際情況，並沒有甚麼值得讚許之處，但當保羅的眼目一越過人而注視於神，就自然能發出感謝。『我的神』表示他的感謝乃是基於他過去對神的經歷與體認。
「因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠，」保羅是因著神為哥林多的信徒們所成就的一切而獻上感謝。
〔話中之光〕(一)無論哪一個信徒是多麼幼稚、軟弱，在他們身上總有一些神恩典的作為，總有一些讓我們感謝神的地方。
(二)我們信徒看別人，應當看他們身上屬神的作為；而看自己，則看我們屬人的敗壞和軟弱，這樣，我們就不至於驕傲了。
(三)主的工人應當以樂觀進取的態度來看待一般信徒，才不會灰心喪志。
【林前一5】「又因你們在祂裏面凡事富足，口才、知識都全備，」
〔原文字義〕「富足」使成富有；「全備」一切，所有，凡。
〔文意註解〕「又因你們在祂裏面凡事富足，」『在祂裏面』表示他所指的『凡事富足』不是屬世和物質的，而是屬靈的(參林後八7)。
『富足』在原文是極為富有的意思；神在基督裏面所賞給哥林多信徒的恩典極其豐富，問題是他們『身在福中不知福』，不懂得在正面上享用神的恩典。
「口才、知識都全備，」『口才』是指外在的表達能力，而『知識』則指內在的領受能力；兩者都是聖靈的恩賜(林前十二8)。可能這兩樣恩賜是哥林多信徒引以為自豪的，保羅在此特別把它們題出來，似乎有意要引領他們去過與恩賜相配的教會生活。
『口才』的原文與『道』(logos)同字，意指神思想的發表。這裏含示哥林多的信徒們已經在主裏面得著了神的話，並具有領悟神話的能力――『知識』，這對他們乃是無上的恩賜，他們擁有豐富的財源，只待他們不斷地領取並享用。
〔話中之光〕(一)神在基督裏面曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣(弗一3)，照理，我們乃是『凡事富足』的人，只可惜許多信徒並沒有這個屬靈的眼光。
(二)惟有在基督裏才能支取並享用神所賞給的富足；在基督之外，一無所得。
(三)神的賞賜帶來責任；信徒越多領受神的恩賜，就越有責任將它實化在生活中，並與別人分享。
(四)單擁有恩賜，並不是真正屬靈的記號。人得到恩賜，都不應驕傲，卻要謙卑地為主運用恩賜。
(五)光有口才而沒有知識，所說的話不但於人無益，恐怕反而於人有害；光有知識而沒有口才，給人的幫助就會有限。
【林前一6】「正如我為基督作的見證，在你們心裏得以堅固，」
〔原文字義〕「見證」證據，證人；「堅固」擔保(法律用語)，證實。
〔文意註解〕「正如我為基督作的見證，」指保羅為基督所傳講的福音。
「在你們心裏得以堅固，」指福音在哥林多信徒們的心裏所產生的功效，正足以證明其真實可靠。
〔話中之光〕(一)我們是為『基督』作見證，而不是為『自己』。
(二)我們傳揚基督的福音，一面用口傳講(羅十14)作見證，一面用行事為人(腓一27)表現出來，這兩面配合在一起，更具功效。
【林前一7】「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。」
〔文意註解〕「在恩賜上沒有一樣不及人的，」『恩賜』原文意指恩典的賜與，有三方面的意思：(1)指救恩(羅五15)，特別是永生的賜與(羅六23)；(2)指神一般美善的賜與(羅十一29)，特指天恩(來六4)；(3)指聖靈特別的賜與(林前十二4~11)。這裏按上下文來看，因前面提到『口才、知識』(5節)，故可能是指第三種屬靈的恩賜。
所謂『沒有一樣不及人』，不是指單個信徒之間的比較，乃是指就教會全體的情形而論，哥林多教會所得的屬靈恩賜，並不亞於其他各地的教會。
「等候我們的主耶穌基督顯現，」『主耶穌基督顯現』指主的再來；當祂再來時，首先要向愛慕祂的信徒顯現(參提後四8；帖前四13~18)。
『等候』在原文含有完全的期待的意思；哥林多信徒因在心裏證實了福音的可靠性(6節)，故對主的再來產生了一種熱切的期待。
〔話中之光〕(一)哥林多教會的靈性雖然幼稚(參林前三1~3)，但恩賜卻樣樣充足，可見靈命長進和恩賜充足乃是兩回事，有恩賜的人不一定靈命就成熟，靈命成熟的人不一定就有豐富的恩賜。
(二)有恩賜的人很容易受人的敬佩與擁戴，這會給他們帶來一種危機――若是他們沒有美好的靈性，便很容易偷竊神的榮耀，以自己工作的成就為誇口，甚至利用恩賜為自己求取虛名利益，結果反被神棄絕。
(三)恩賜是主升天後賜下來的，並不在乎得恩賜的人本身的優點。故得到恩賜的人，都不應驕傲，卻要謙卑地為主運用恩賜。
(四)恩賜的主要目的是建造教會，好在主再來的時候能讓祂得著滿足；恩賜決不是為著我們個人的表顯。
(五)信徒的盼望不是在今天，乃是在將來；不是在於自己有甚麼成就，乃是在於基督榮耀的顯現。
【林前一8】「祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。」
〔文意註解〕「祂也必堅固你們到底，」『堅固』原文與6節的堅固同字；那裏是指主在已過所給哥林多信徒的保證，而這裏是指主在未來的擔保。『堅固…到底』不是指一時的堅固，乃是指持續不斷一直到底的堅固。
注意，保羅是為了神將要成就的事而感謝，不是因哥林多信徒成就了甚麼而感謝。
「叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備，」『主耶穌基督的日子』(參腓一6)，就是主再來的日子，也就是主耶穌基督顯現的日子(8節)；『無可責備』應不是指信徒在行為道德上的完全，乃是指信徒守住其在主面前的地位，亦即在信仰上沒有變節。
〔話中之光〕(一)我們在得救時若真的嚐到了被主堅固的滋味(6節)，也必會被主堅固到底，因為誰也不能把我們從主手中奪去(約十28)；主所『擔保』(堅固原文另譯)的人，誰也不能定罪(羅八34)。
(二)信徒應當知道我們所信的是誰，也應當深信祂能保全我們所交付祂的，直到那日(提後一12)。
(三)我們若不能為別人在神面前有信心──相信神會施恩修理造就他們──我們就必只見別人的弱點，而無法為他謝恩。
(四)聖靈豐富的賜與(7節)，本身就是一種保證，指向我們將來所要享受的福樂。
【林前一9】「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子─―我們的主耶穌基督一同得分。」
〔原文字義〕「一同得分」交通，相交，同領，分享，合夥。
〔文意註解〕「神是信實的，」『信實』在此是針對神的呼召而言。
「你們原是被祂所召，」指哥林多信徒是蒙神呼召作聖徒的(參2節)。凡是神所起頭的，祂必成就到底，不然，祂就不是信實的。
「好與祂兒子我們的主耶穌基督一同得分，」『祂兒子』是將信實的神與我們的主連結起來；『我們的主』重在指祂與我們信徒的關係，乃是主人與奴僕的關係；『耶穌』重在指祂人性的一面；『基督』重在指祂神性的一面。
『一同得分』表示神呼召信徒的目的，是要我們與祂的兒子進入一種新的關係，就是一種夥伴的親密關係，凡是主耶穌基督所要承受的『分』，我們也都有分於其中。
〔話中之光〕(一)神是信實的，故此祂我們不是自己主動成為基督徒的，若非出於神的呼召，誰也不能成為基督徒。
(二)神的選召不是沒有目的的，神召我們是要我們進入與祂兒子的交通中，與祂分享一切的豐盛。
(三)我們一面與基督一同得分，一面也與眾聖徒一同得分；神的意思是要我們眾人在基督裏面相交，而不是要我們彼此分黨。
(四)神既願意付出巨大的代價，使信徒得以分享主的生命，祂就決不會讓我們從祂自己的手上流失。
(五)與主一同得分，不但說出基督的一切豐富都是我的，也說出我的一切所是和所有――我的才幹、時間、財產――都是祂的。我的一切資源都該歸祂所有，正如祂的一切豐富也都歸我所有。
(六)信徒們若能都以基督為生活惟一的中心，就不至於有分裂的難處。
【林前一10】「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」
〔原文字義〕「分黨」嫌隙，分裂，分離；「心」悟性，心思；「意」意見，看法；「相合」成全，使之完全，修理，補滿，補充，補網。
〔背景註解〕「都說一樣的話，」乃是古希臘人用來勸勉同一團體的成員團結一致的慣用語。
「相合，」原意是恢復原狀；古代作家用來描述雙方結束交戰，重新恢復融恰、友好氣氛，彼此互相協調。
〔文意註解〕「弟兄們，」原文在弟兄們的前面有『但是』，中文和合本沒有譯出來。『但是』表明哥林多教會的實際情況，有些地方與其身分不符。
『弟兄們』一詞在聖經裏常用來作男女信徒的總稱；這詞乃在提醒哥林多的信徒們，彼此都同出一脈，同有一個生命。
「我藉我們主耶穌基督的名，」按希伯來人的習慣，人的名字所代表的是他的位格。保羅藉『耶穌基督的名』來勸勉他們，意指他乃是根據主耶穌基督的所是和所有來說話；他們若不聽此勸言，即表示他們不尊重主自己。
「勸你們都說一樣的話，」『勸』字的原文與保惠師同一字根，含意有如一人被召站在身旁作中保，安慰、勸勉有加，這表示他沒有運用使徒的權柄來命令他們，而是以弟兄身分作出溫柔的籲請。
『都說一樣的話』是合一的第一步；說不同的話只會加深分裂，擴大紛爭。
「只要一心一意彼此相合，」『一心』在此指同一心態；『一意』指同一意念；『相合』意指連合在一起。
〔話中之光〕(一)教會是基督的身體(弗一23)，所以必須是合一的。基督是教會的頭(弗五23)，承認基督在教會中合一的主權，乃是消弭紛爭，在意見相異的事學習互相接納的不二門路。
(二)自古以來，撒但就在神和百姓中間，作布散分爭的工作。撒但對今天教會所用的詭計，也正如牠對哥林多教會所用的一樣。利用人的各種軟弱，引起分爭，使福音的見證被破壞，神的名受羞辱。
(三)高舉人的名字引致分爭，只有高舉主的名才可以為屬神的人帶來合一。為了持守在主裏的合一，我們須要拋棄基督之外一切別的名。
(四)堅持不同的意見，乃是分裂的主要因素；當基督徒有基督耶穌的心(腓二5)時，自然會產生合一。
【林前一11】「因為革來氏家裏的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有分爭。」
〔文意註解〕「因為革來氏家裏的人，」『革來氏』是哥林多教會中的一位姊妹，她家可能相當富有，故擁有一些奴隸僕婢；她『家裏的人』就是指成為信徒的僕婢。
「曾對我提起弟兄們來，」他們可能受革來氏差遣，向保羅報告哥林多教會的情況。『提起』含有清楚說明的意思，這表示保羅對此情況絕無含糊的疑竇。
「說你們中間有分爭，」『分爭』表示不僅是意見不合，已經發展到彼此爭吵、爭鬧的地步。
〔話中之光〕(一)除非我們願意讓人知道我們是消息的來源，否則就不應將有關弟兄姊妹的消息傳出去。
(二)許多基督徒知道不該姦淫、拜偶像、仇恨、兇殺等，卻不知道結黨、紛爭乃是出於肉體情慾的行為(加五19~21)，是神所定罪的。
【林前一12】「我的意思就是你們各人說：『我是屬保羅的』；『我是屬亞波羅的』；『我是屬磯法的』；『我是屬基督的』。」
〔文意註解〕「我的意思就是，」保羅用此句來說明他所指分黨的由來――他們因跟從了不同的領袖而分派。
「我是屬保羅的，」保羅是哥林多教會的建立者。
「我是屬亞波羅的，」亞波羅曾在哥林多作牧養工作，他口才便給，並以此出名(徒十八24~十九1)。
「我是屬磯法的，」『磯法』是亞蘭文，也就是希臘文的『彼得』，意指『磐石』；彼得曾蒙主賞賜鑰匙，開啟猶太和外邦眾教會的門(太十六19；徒二14，40~41；十44~48)。雖然聖經未曾記載彼得到過哥林多，但毫無疑問的，他一直是各地許多初期信徒所敬仰的使徒。
「我是屬基督的，」表示自己是屬基督的，大概指只有他們是屬祂的，其他的人則不然。保羅不是責備『屬基督』的說法不對，乃是責備說這話的人那種暗示別人不屬基督，藉此誇耀自己、藐視別人的態度。
〔話中之光〕(一)高舉屬靈偉人是分裂基督教會的主要原因。
(二)存在教會中最大的難題，就是聖徒們不滿意他們的傳道人(參來十三7，17)。
(三)從古到今，總有許多基督徒喜歡宣稱自己是唯一真正跟隨基督的人。人偏狹的心胸，常易使人產生自己是唯一正統的『幻覺』。
(四)當信徒堅持看似正確的說法，以局部代替全部，使他們在心意上不能與其他信徒交通時，就會使神的教會受到虧損。
(五)今天有許多自認為站在正確立場上的基督徒，只會定罪別人，將別的基督徒排除在外，這種所謂的正確立場，其實就是宗派的立場，在他們可能無宗派之『名』，卻有宗派之『實』。
【林前一13】「基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？」
〔文意註解〕「基督是分開的嗎？」『分開』一詞表示他們將主的身體分成了數個對立的小群。事實是，基督是教會的頭(弗四15)，教會是基督的身體(弗一22)；頭既然不能分開，身體當然也不能分開了。基督是一個，基督的身體也只有一個(林前十二12)。
「保羅為你們釘了十字架嗎？」釘十字架的主耶穌，是信徒唯一得救的根源。
「你們是奉保羅的名受了洗嗎？」早期的基督徒都是奉主耶穌的名受浸的(徒二38；八16)。奉誰的名受浸，乃表示他這個從今以後歸屬於誰。基督徒受浸，藉此行動表明我們是『歸入基督』的人(羅六3；加三27)。
〔話中之光〕(一)『基督是分開的嗎？』基督是不可能分開的。團體的基督是合一的，所以基督不會在我們身上有兩種不同的說法。在神的兒女中意見不一，就是因為沒有持定元首。
(二)我們有了難處，於是就爭辯不已。但這不是解決難處的方法。我們如果肯同心合意跪下來，承認基督是頭，事情就容易解決了。
(三)在教會內分黨分派，就是否定基督身體的合一。
(四)任何的分爭都有錯誤的因素存在。任何事若破壞基督和祂信息的合一，這其中必有問題。
(五)人隨自己的喜好選擇傳道人，是表明他將自己的信心的錨錯誤地拋在人身上。追隨屬人的領袖，就是輕看為我們釘十字架的主。
(六)主忠心的僕人，從不帶領信徒和他自己建立起特別的關係，而總是把人們帶向主。
(七)十字架是基督徒信仰的根據，而受浸的屬靈實際乃是基督徒歸入主、與主聯合的經歷(羅六3~5)；高舉十字架並奉主的名受浸，是基督徒合而為一的根基。
(八)受浸是表明人委身於基督的信心，所以與施浸者無關。標榜人(施浸者)的名字，就是忘記自己曾奉主耶穌的名受浸，曾向祂效忠。
【林前一14】「我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗；」
〔文意註解〕「我感謝神，」保羅感謝神，是因為他在哥林多傳道時，不曾給許多人施浸，沒有給人留下不必要的藉口。
「除了基利司布並該猶以外，」『基利司布』是管會堂的，他是保羅到哥林多傳道福音的時候，最早的信徒之一(徒十八8)；『該猶』大概就是接待保羅到他家裏的哥林多信徒(參羅十六23)。
「我沒有給你們一個人施洗，」可見傳道人不一定要給人施浸。
【林前一15】「免得有人說，你們是奉我的名受洗。」
〔文意註解〕「免得有人說，」意即沒有作出讓人誤會的過分舉動。
「你們是奉我的名受洗，」施浸的目的原是要引領人歸向主自己，施浸者只不過是主的器皿，不應與受浸者發生直接的從屬關係，然而不幸的是，許多受浸者竟常以被誰施浸為榮。
【林前一16】「我也給司提反家施過洗，此外給別人施洗沒有，我卻記不清。」
〔文意註解〕「我也給司提反家施過洗，」中文聖經有兩位司提反，其實並不同名，按希臘原文的拼法稍微不同。這位司提反，絕不是那位為主殉道的司提反(參徒六5)；他是哥林多教會一位熱心的信徒，在保羅寫此書信的時候，似乎是受教會的委託到以弗所去服事保羅的(參林前十六17~18)。
『司提反家』，全家受浸的例子還有哥尼流(徒十24，48)，呂底亞(徒十六15)，以及腓立比禁卒(徒十六33~34)。
「此外給別人施洗沒有，我卻記不清，」『記不清』更直接了當地說，乃是『不知道了』；可見保羅對於給誰施浸並不在意，他更在意的是信徒的靈命光景。
〔話中之光〕(一)為主作工，應把注意力多放在教會和信徒在神面前的光景如何，為他們多多掛心(參林後十一28~29)，而不必太過於注意其他事物，以免分心。
(二)教會帶領人『信而受浸』固然重要(參可十六16)，但若看重每年為多少人施浸，過於有多少人真正蒙恩得救，多少人真正有心追求主，便是只求在人面前有工作成績表現，不求在神面前有所交代。
【林前一17】「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」
〔背景註解〕「智慧的言語，」乃是當時希臘人所熱衷追求的哲學修辭技巧；希臘人愛好智慧(按原文與哲學同字)，哥林多人也受此環境的影響，對世俗的哲理和華麗的辭藻相當風靡。
〔文意註解〕「基督差遣我，原不是為施洗，」這話並不表示保羅認為信徒不需要受浸；但保羅的話卻足以證明，在得救的問題上，受浸決不是不可或缺的一個條件。
「並不用智慧的言語，」『智慧的言語』指以動聽的雄辯和華麗的言辭來征服人心。
「免得基督的十字架落了空，」『基督的十字架』和『智慧的言語』互相對立，信息迥然不同，效果也背道而馳；注重任何一方，就會令另一方受人忽略。
注意，『言語』的原文是複數，暗示著分裂和差異；『十字架』的原文是單數，表明合一和完整。
〔話中之光〕(一)保羅並未貶低浸禮的重要性；浸禮是表明人對神順服的行動，而非福音本身的一部分。
(二)『基督差遣我不是為施洗，乃是為傳福音。』今日教會所以分派，是因為人重視儀式過於重視福音。
(三)哥林多教會的危機，乃是受到世俗精神和風氣的侵入，講究智慧的言語，而忽略基督的十字架。今日教會的危機，也同樣是受到時代潮流和作風的侵襲，想利用世俗的方法(譬如使用搖滾音樂助興)來傳福音，結果反而貶抑了福音的真理。
(四)智慧傳講法，會把人帶向傳講的人，就使基督的十架失了效用。忠心傳揚十字架，使人信靠神透過基督所作的，而不是任何屬人的技巧。
(五)世界的學問只能把人帶到人的面前；只有十字架的福音，才能夠把人帶到神面前。如果人間的哲理能夠拯救人、滿足人，十字架的福音就變成多餘的了。
(六)這世界所需要的不是學問，需要的是救主。這世界已經有夠多的教師，所缺的乃是真正能傳講基督的傳道人。
(七)基督徒應不受世界的影響，反而應該影響世界。傳道人的工作不是去抓住時代的精神，受其奴役，而是去矯正今世的精神。
(八)十字架的本質是使人無可誇口的，它使世界上所有的人，不分任何等級，都站在罪人的地位，接受神的救恩。沒有一個人有資格覺得自己比別人更好。因此解決教會紛爭的最佳方法，就是叫信徒認識十字架的真義。
【林前一18】「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」
〔原文字義〕「道理」字，話，訊息，發表。
〔文意註解〕「因為十字架的道理，」『十字架的道理』簡言之，即指主耶穌被釘在十字架上流血捨命，是為救贖罪人。這道理包括傳道的形式與內涵。
「在那滅亡的人為愚拙，」『滅亡的人』並非指靈魂已經沉淪在地獄裏的人，而是指那些雖然仍舊活著，但心裏剛硬、不肯信主，正一步步走向滅亡的人。『愚拙』是說在不信的人看來，救恩的道理乃是非常不合哲理，荒謬至極，惟有蠢笨的人才會接受。
「在我們得救的人，」信主的人，在相信的一剎那，『靈』即已得著重生而蒙救恩(約三6~7；多三5)；這是『得救』的意思。至於完滿的得救，包括魂和身體的得救。今天，信徒的『魂』正在逐步被更新變化而經歷救恩(彼前二2)；信徒的『身體』則要在主再來時復活改變成榮耀的形狀而得著完滿的救恩(羅八23~24；林前十五51~53)。
「卻為神的大能，」指憑著我們自己的心智，實在萬難接受十字架的道理，但如今卻相信並得救了，這正是神大能的明證(參羅一16)。
〔話中之光〕(一)本節說明一件嚴肅的事實，就是人只有兩類，一為滅亡的人，另一是得救的人。並沒有二者之間的一類。儘管人們愛戴屬人的智慧，但只有福音能帶來救恩。
(二)因為人類理性的成就，財富和社會累積的財產，使人忽略了人需要神救贖能力的基本事實。
【林前一19】「就如經上所記：『我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。』」
〔文意註解〕「就如經上所記，」下面的經文引自賽廿九14。
「我要滅絕智慧人的智慧，」『智慧』偏重於對事物的創見。
「廢棄聰明人的聰明，」『聰明』偏重於對事物的領悟。
〔話中之光〕(一)人憑自己的智慧，會認為福音是難以接受的。誠然，神喜歡用一些在人眼中看為愚蠢的方法，以成就祂的旨意。
(二)我們蒙恩以後，絕不可帶著人天然的智慧、聰明來到神面前，因為這是神所廢棄的；倒要如同一無所知的嬰孩，單純謙卑來到神面前，才能蒙神啟示(參太十一25) 。
【林前一20】「智慧人在哪裏？文士在哪裏？這世上的辯士在哪裏？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？」
〔文意註解〕「智慧人在哪裏？」『智慧人』如希臘哲學家之類的人。
「文士在哪裏？」『文士』如猶太聖經學者之類的人。
「這世上的辯士在哪裏？」『辯士』如羅馬律師(參徒廿四1)之類的人。
「神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？」『這世上的智慧』是指屬人的智慧，以上述三種當時最有學問、最有智慧的人為典型代表。『愚拙』是以神的眼光來評價。
【林前一21】「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是神的智慧了。」
〔文意註解〕「神就樂意用人所當作愚拙的道理，」『愚拙的道理』就是指『十字架的道理』(參18節)。
「這就是神的智慧了，」『十字架的道理』在人看來似是愚拙，其實卻是毫無破綻的至理，既能滿足神公義的要求，又能解決罪人的無助，所以是神的智慧。