羅馬書第七章
【羅馬書第七章的丈夫(羅七2~3)】
問：羅馬書七章二至三節：「就如女人有了丈夫，丈夫還活凓，就被律法約束，丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活凓，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。」「丈夫」究是指凓甚麼說的？弟兄有說指凓舊我──肉身；有說是指凓律法的。
答：是指凓肉體的惡慾說的。我們就是「女人」，「惡慾」(5節)就是「丈夫」。丈夫活凓，女人就被律法約束(2節)。惡慾活凓，我們就受律法的捆綁(5~6節)。我們藉凓基督的身體，惡慾是死的，所以，律法也是死的(4節)，所以，我們自由了。―― 倪柝聲
【羅七2~4】這裏是把神的兒女比作婦人。每一基督徒，對於享受基督的豐富，是一個婦人。一個婦人，就是說，她有丈夫，她有倚靠。一個婦人，是能從她丈夫得著一切的供給。我們與基督的關係，是一個婦人與丈夫的關係。我們一切的需要，都要從祂得著供給。世上有一普通的公例，就是一個女子一出嫁，她就立即能用她丈夫的姓名。許多的基督徒，沒有看見這一個寶貝――『奉我的名』。奉我的名這一句裏，不知有多少福氣。奉我的名求甚麼就必得著甚麼。凡是祂的都是我們的。對於基督的豐富，我們乃是個婦人。―― 倪柝聲
這裏所舉婦人改嫁的比喻中，『丈夫』乃指律法，『別人』乃指基督，『女人』則表我們。比喻中雖說丈夫死了，妻子別歸；實際上並非律法死了，乃是站在妻子地位中的我們死了，就脫離了舊丈夫的約束；以後又復活了，就可另歸別人，就是基督。所以脫離律法的關鍵，乃在於死(不論那一方死，都是一樣)；而另歸基督的關鍵，乃在於復活。感謝主，我們已經與基督同死同復活了，所以律法已不再是我們的『丈夫』――所倚靠的、所受轄管的；我們的『新夫』乃是愛我們的基督，祂是我們真實的倚靠，我們也甘心受祂管束。――《讀經指引》
【羅七4】「我的弟兄們…在律法上也是死了。」意思是，你們向著律法是死的。許多基督徒並不明白，為甚麼我們需要脫離律法。脫離律法，和脫離世界、罪惡、自己有頂大的關係。如果每一個基督徒要得著拯救，他第一件事就必須知道，神對它這個人沒有盼望。律法就是神對你肉體所有的要求。你若認識自己敗壞到無可指望，對自己完全失望，這就是得拯救脫離律法。神就是看我們是沒有辦法的，不能改良的，才把我們釘在十字架上。我們所配的就是釘死，不配作任何的事。脫離律法的意思，就是脫離神的要求。意思就是因為認識了亞當的生命，並基督的工作，就死了心，不再打算來討神的喜歡。所以只有死才會脫離律法，因為你若活著，律法是一直要向你要求的。死是我們惟一的出路，是我們得著拯救的惟一辦法。―― 倪柝聲
「你們藉著基督的身體，在律法上也是死了。」我們的死是藉著基督的身體。基督怎樣死，你也怎樣死；基督在甚麼時候死，你也在甚麼時候死；基督已經死了，你也已經死了。這並不是屬靈的自殺，硬算自己是死的；也不是一直說，我已經死了，來盡力的暗示你的自己。這是因為你看見了基督在十字架上所成功的事實。得勝的秘訣，就是永遠不在基督之外看自己，永遠不肯看基督之外的自己。―― 倪柝聲
「叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。」我們不只要有消極的脫離，還得要有積極的歸於，不然也是空虛。一面是出，一面是入；一面是斷絕關係，一面是結合關係；一面是向律法脫離了，一面是與基督結合起來，歸於基督。復活就是與基督聯合。我們這在基督裏復活的人，要結果榮耀神。結果子只有一個法子，就是讓基督活在我們裏面，讓祂來生活。―― 倪柝聲
「你們…在律法上也是死了，叫你們…歸於那從死裏復活的(主耶穌)，叫我們結果子給神。」因此我們能結出生命果子榮耀神，並不在於遵守律法規條；乃在從心裏更多歸順那從死裏復活的主耶穌。――《讀經指引》
【羅七6】「我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法。」
按代替說，基督替我們受死，出了律法所要求的代價，就把我們從律法之下贖出來，叫我們脫離律法的定罪。按聯合說，基督帶著我們和祂同死，叫我們向捆我們的律法死了，就得以脫離律法的捆綁。律法不能管死了的人，死了的人就脫離了律法的管束。
『靈的新樣』。陳舊的靈不能感動人，所發出的言語、教訓、態度、思想皆舊。老套、刻板、遲鈍。活潑生命流不出。新鮮的靈能甦醒人，把人帶到神面前。
【羅七6，25】活在律法下的人，乃是『以心思服事神的律…以肉體服事罪的律』(25)；脫離律法的人卻以靈服事主自己(6)。這三種服事，我們是在那一種的裏面呢？――《讀經指引》
【羅七7】「只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說，不可起貪心，我就不知何為貪心。」
神識透了我的本相，祂知道我從頭到腳都充滿了罪。祂知道我在討祂喜悅的事上，是全然軟弱，並毫無所能。難處就在於我對這些沒有認識。我承認世人都是罪人，而我也是其中之一，不過我以為自己會比一些人更有希望。雖然我承認自己是軟弱，但我卻不完全相信這是真的。為此，神就使用律法，來使我認識這一件事實。因我們越是設法滿足律法的要求時，我們的失敗便越發顯明出來。保羅就是因著律法才真實的認識了自己。這律法是從「不可起貪心」開始的，無論保羅對律法其它部份的經歷如何，這第十條誡命（直譯為「不可有欲望」）是使他看見自己本相的。這誡命把他面對面的帶到聖潔的神面前。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅七7~25】活在律法觀念中的人，無非都是在『善』和『惡』的範圍中盤旋，結果就是『死』和『苦』(7~24)。只有轉過來注視基督――『感謝神，藉著耶穌基督我們的主』(25原文)，就能超脫這一切，而摸著永遠的生命。――《讀經指引》
【羅七8】「沒有律法罪是死的，」不但罪不算罪，罪也是死的，這罪是指肉體說的；舊人在律法上、在罪上都死了。如果我們一直在主的死裏(因信心靠恩典，不在律法下，不去西乃山)，罪(舊人)就永遠是死的，因為它已經死了。――
牛述光
【羅七8~14】這裏所用的比方，其本身正是一條律法，但使徒卻透過字句，解出其中屬靈的含義，說明基督的原則，叫人真實蒙恩。可見律法的本身的確是『聖潔，公義、良善的』，的確是『屬靈的』(12，14)，不過看我們如何使用。若僅就其表面字句遵守，結果反而引活罪惡，殺死我們(8~11)；若能超越字句，摸著其中屬靈的原則，基督的意義(聖潔、公義、良善就是基督豐滿的意義)，才能從神所啟示的律法中，認識基督，享受基督。這才是神頒佈律法積極方面的用意。――《讀經指引》
【羅七9】「但誡命來到，罪又活了，我就死了。」誡命來到，就是自己決定靠律法成聖，又回到西乃山去。在律法下自己就死了。「死了」是指行動說的，不是指生命說的。―牛述光
【羅七10】從理想角度看，律法應許凡能謹守的都得凓生命。獅子籠外的警告牌寫凓：「切勿走近。」如果人願意遵守命令，就可以活看。然而，若有孩子不理會，走上前去挑弄獅子，便招殺身之禍。
【羅七11】「就藉著誡命引誘我，並且殺了我。」罪等於蛇，誡命等於神樂園中的吩咐，我等於夏娃。蛇是藉神的誡命引誘夏娃，夏娃吃了之後，就受到刑罰，受到誡命的裁判。―― 牛述光
【羅七12】「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」
律法原是由神降下的，是出乎神的，和神聖潔的性情是相合的，所以是聖潔的；並且和神的公義、良善也是符合的，所以也是公義、良善的。
【羅七12，14】神的律法固然是好的，只因我們太壞了，是屬乎肉體的，已經賣身給罪了，所以全歸無效。同樣的，在人世間，無論立法的規章多齊全，唱的高調多響亮，只因人已經從裏面敗壞了，所以也盡都徒然。(例如無論校規多緊，總難免有壞學生；無論法律多嚴，總難免有犯法者；無論政治制度多好，總難有永久太平。) ――《讀經指引》
【羅七13】罪可以把一件好事，例如律法──它是聖潔公正的──彎曲成為作惡的工具。罪的可怕可以從它能把一件好的事，變成罪惡的武器上見到。它能把愛的可愛處轉變為淫慾。它能把獨立的高貴處轉變為追求金錢和權力。它能把友誼的佳美變為引誘冀求獲得不當有的東西。那就是卡萊爾（Carlyle）所謂：『罪的無窮可憎』。就是這一件把律法作為犯罪的橋頭堡的一件事就足夠表明罪的非常的邪惡。這整個可怕的過程並不是偶然的；一切都是有計劃的給我們看見罪是何等的可怕，因為它能把最可愛的東西，只要一碰，就會變成玷污的東西了。
【羅七14】 「律法是屬乎靈的，」神是靈，律法既是出乎神的，也就是屬靈的。凡律法所吩咐人作的，都是屬靈的。人不能成全律法，不能遵行律法的吩咐，因為人是屬肉體的。
「已經賣給罪了，」奴僕是一個有自由意志，而沒有自由行動的人，立志由得我，行出來就由不得我，所以靠自己活在律法下的人是一個罪的奴僕。―― 謝模善
【166．保羅在羅馬書第七章14一25節所說心中的痛苦，是描寫非基督徒還是基督徒的情形？（羅七章14一25節）】
歷代解經家對此段經文見解不一，大概有四種看法：
一、這是描寫保羅未信主前的心靈的狀況，亦可代表所有非基督徒的心靈情形。
二、這是保羅信主後，心靈與肉體鬥爭時的描寫，亦可代表每一位基督徒時常可能發生
的事情。
三、這是描寫信主後又背叛主的基督徒心靈的矛盾與掙紮，是背道者的痛苦經驗。
四、這是描寫信主的猶太人仍然被律法的舊觀念所捆綁的心靈情形。
古教父奥古斯丁是第二派人士的代表，馬丁路德亦相信這是描寫基督徒的心靈鬥爭。
可是那些主張保羅是描寫一個非基督徒的心靈狀況的解經家，則引用第八章l節的話：“如今，那些在基督那穌裏的，就不定罪了”。既然說是“如今”“在基督那穌裏”，那麼七章未段所說的一定是“從前”“不在基督那穌裏”的情形了。
保羅在該段所用的“我”字，並非保羅本人，乃是任何一個人雲。
可是主張第二說的仍然是占大多數。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅七14，24】律法原是好的，卻因人屬乎肉體而無效(14)；而人的肉體，也因活在律法的原則之下，而掙扎痛苦(24)。所以本章說是在肉體中捆綁的痛苦也對，說是在律法下掙扎的痛苦更無不可。――《讀經指引》
【羅七15】「我所作的，我自己不明白。」這裏的『不明白』英文欽訂本繙作『不譖許』(do not allow)，達秘新譯本和司提反英原對照的新約都繙作『不認可』(do
not own)。讀前後文，就知道保羅的意思，實在是說，『我所作的，我自己不贊許』，或『不認可』，或『不稱許』。
「我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。」今天的第一個問題，就是你現在所作的是你所愛的呢？或者是你所恨的？我們知道使徒保羅之所以得著拯救，就是因為真是深深的恨，和竭力的求。他對於他在罪中的生活，不願意到一個地位，再也不能維持了，無論如何不能再跟著它一直下去了。他恨到一個地步，竟說我還是死了好。就是因為他有這樣的決心，他就得了拯救。凡在失敗和犯罪中生活，而不知道那些是該拒絕的人，神的拯救是永遠不能臨到他的。每一次要使你在神面前的生活有屬靈的長進，必須先對於你現在的光景覺得不滿意。神的拯救雖是為所有的人預備的，但並不是每一個所能得著的。問題不在於神，乃在於人，因為人沒有覺得拯救的需要，也沒有付上代價去得著拯救。―― 倪柝聲
【羅七15】與保羅同時的人知道這種感覺；其實我們自己也知道。辛尼加所說：『在必要的事上，我們無能為力』，他講到人怎樣恨惡他們的罪，但是同時又愛他們的罪。羅馬詩人俄維丟（Ovid）寫下一句名言：『我看見較好的事，我贊許它們，不過我所做的卻是較差的事。』
【羅七15~20】保羅一直立志，但是結果一直失敗。由此可見，得勝的路並不在人的願意，並不在人的立志。
這六節聖經中，保羅一直在那裏願意，在那裏立志，但是他所願意的，他所立志的，都不能作，是完全的失敗。可見，得勝的路不在願意裏面，也不在立志裏面。願意不是得勝的方法；立志也不是得勝的方法。願意和立志，在勝過罪、討神歡喜的事上，沒有多大用處。―― 倪柝聲
【羅七15~25】從十五節到二十節，保羅重複的用『願意』、『不願意』這一類的詞。這裏著重的點，就是願意不願意，立志不立志。從二十一節到二十五節，他給我們看見另外一個著重點，就是一個『律』字。這兩個著重點，是這一段聖經的關鍵。
【羅七16】「應承律法是善的，」這話足見失敗的信徒仍未變心，還是好善，雖然犯了罪，還是恨罪；世人犯罪是歡喜罪中之樂，基督徒犯罪是苦的，這是因為有生命、有靈覺，這就證明自己的潔淨的。―― 牛述光
【羅七17】「乃是住在我裏頭的罪作的」。在人裏面作人罪性的罪，乃是『住』在人裏面，並且能在人裏面有所作為。所以這個罪，不僅是一個活的東西，並且好像是一個成位的活物。實在說來，這個罪就是魔鬼的罪性在我們裏面；也幾乎可以說，就是魔鬼自己在我們裏面。
「是我裏頭的罪作的，」不是推脫責任，乃是抓住了敵人；認清了敵人。只要先認清，先抓住敵人，我們就知道怎樣對付它、勝過它。―― 牛述光
【羅七17~18】聖經常將罪和身體連起來說(羅七25；西三5)，因為身體是罪的居所。照著神的眼光看來，人的身體實在乃是『罪的身體』(羅六6)，因為罪是身體的主使者。
【羅七18】「我也知道，在我裏頭就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」這話充分說明，基督教絕非勸人為善，反而是指明人靠自己無法行善，極其痛苦，所以需要接受主的救恩。――《讀經指引》
【羅七18】在我們肉體之中沒有良善。當我們在舊天性中找不到半點良善時，也不感到失望。我們從此不再專注自己。再多的內省也不能叫我們得勝。誠如蘇格蘭聖徒麥切尼所說，我們每看自己一眼，就得十倍仰望基督。為確定說明肉體完全沒有希望，保羅慨嘆道，縱使他渴望做得對，他內心也沒有力量將他的願望化為行動。當然，問題在於他打算拋錨在船裏。
【羅七19】這裏所說的那一個人，是靠著自己的意志而活著。他所有的『不好』都是在行為裏，他所有的『好』都是在意志裏。這一個人能說：我要神的旨意，我要討神的喜悅，我要作一切良善的事，我要榮耀神的名。他沒有看見行善或者作惡是律的問題，不是意志的問題。許多弟兄姊妹在那裏希奇說，為甚麼我所要的得不著，我所不要的反而臨到我身上？神就是要給你看見一件事：你意志的能力，不能作你生活的能力。―― 倪柝聲
「反不作…倒去作，」肉體只是顛倒是非，卻永不會作的對。我們不必與肉體講人情，要像保羅不與屬血氣的人商議；商議由得你，行出來卻由不得你。對肉體，我們沒有商談的必要。―― 牛述光
【羅七21，23】「我願意為善…心思中的律」(原文)。這個律是出於我們人裏面那受造的良善生命，常在我們的心思裏叫我們想望為善，所以可稱它為心思中為善的律。
【羅七21~24】保羅在這裏找出了失敗的原因。前面的願意和立志不成功的原因，乃是因為罪是一個律。罪不止是一種勢力，不止是一種能力，罪還是一個律。人要用意志來對付律，是作不來，辦不到的事。意志，是人裏面的力量；律，是一個天然的力量，例如地心吸力的律。律的意思是說都是這樣的，不是偶然碰巧的。律就是說，一直如此，沒有例外。天然的力量和人意志的力量是相對的；人的力量沒有法子勝過天然的力量。大概在起初的時候，都是意志得勝；結果的時候，都是律得勝。手托住聖經，最多只能托幾個鐘頭，最後還是要掉下來。我的手會累，地心吸力不會累。我們若能看見意志沒有法子勝過律，才有轉機。這是一個大發現，一個大啟示。自然勝過人，人勝不過自然。(中國人所謂的『人定勝天』，不能用在勝罪的事上。)我們要看見說，罪不是一個行為，乃是一個律。罪的得勝是一個律，我們的失敗也是一個律。――
倪柝聲
人是不能用意志的力量與任何「律」反抗的，正如人不能憑體力與地心吸力反抗一樣。因為地心吸力是恆常不變的，而人的身體耐力是有限的，所以人憑體力與地心吸力對抗終必失敗。人也不能憑堅強的意志與寒冷的氣候對抗，因寒冷的氣候是一種自然現象，無窮無盡，但人的體溫卻有一定的限度，體溫消耗盡了，意志無論如何堅強，還是要倒斃在冰雪中。但人可以用另外的「律」對抗自然的「律」。例如人可以坐在飛機裡，讓機械的「律」，抵消自然的律，也可生火，發電……而生出暖氣，抵消自然的「律」等等。
【羅七24】「取死的身體，」這是指當時的一種刑罰，就是把死人綁在活人身上，直到活人也死了。―― 牛述光
主為帶我們經歷脫離律法，活在聖靈中的釋放，總是先讓我們深深嘗到在律法之下，肉體捆鎖的痛苦。甚麼時候我們真感到這痛苦，而能喊出『我真是苦阿！誰能救我脫離這屬死亡的身體(就是肉體)呢』(24)？那就將近得釋放了。――《讀經指引》
【羅七24~25】
「感謝神，借著我們的主耶穌基督……」（羅7∶25）
「我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅7∶24）這句話曾經是保羅的絕望呼喊，但刹那間，啟示的亮光一閃，他立即從絕望的歎息裡轉變為讚美的歡呼了！
保羅得釋放後的頭一句話是至寶貴而值得我們三思的：假使有一個人遞給你一杯水，你致謝時，必是面向著給你水的那一位，而不是向著其他不相干的人。
保羅為什麼要說：「感謝神」呢？因為這事是由神作成的，做工的是神，成全的也是神，一切都來自神，出於神。倘若是保羅自己做成的，那麼，他就應該說感謝保羅，而不是感謝神了。他深深看見自己的徹底無能，敗壞不堪，深知他蒙釋放是出於神，全然是神做的，所以他感謝神。
祂要包辦一切，因為祂要得完全的榮耀。在我們蒙赦免方面，神在十字架上為我們所做的，樣樣齊備無缺，沒有留下一樣需要我們做的；在我們得釋放方面，祂也照樣為我們做齊全了，沒有留下一樣需要我們去做。一切都是祂做，徹頭徹尾是祂做。「乃是神在你們裡面做。」（腓2∶13直譯）―― 倪柝聲《曠野的筵席》
當人運用意志力量的時候，就絕不可能倚靠神拯救的方法。總得到有一天，服在神面前說，我這一個人沒有辦法，並且也不再想辦法。這時，你才起首看見甚麼叫作得拯救。―― 倪柝聲
肉體應許說要遵行神的律法，其實是為我們擺上圈套，要俘虜我們。保羅至終明白了，肉體乃是敵人，所以落在苦惱、失敗中是為了認敵為友；他又認識了犯罪乃是一個律，如果活在肉體裏，失敗是不能避免的。這已經落水垂斃的人不是掙扎，乃是呼求：「我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢…」―― 謝模善
【羅七25】「我以心思順服神的律」(原文)。神的律是良善的，我們心思中為善的律也是良善的，所以這兩個律是相合的。神的律是在我們外面向我們要求良善，心思中為善的律是在我們裏面，就是在我們心思裏，使我們傾向良善。所以我們裏面的心思喜歡順服我們外面神的律。
「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」哦，我們無論甚麼難處，無論甚麼痛苦，一投靠主耶穌，就必脫離了。這恩典真奇妙！――《讀經指引》
活在律法觀念中的人，無非都是在『善』和『惡』的範圍中盤旋，結果就是『死』和『苦』(7~24)。只有轉過來注視基督――『感謝神，藉著耶穌基督我們的主』(25原文)――就能超脫這一切，而摸著永遠的生命。
活在律法下的人，乃是『以心思服神的律…以肉體服事罪的律』(25)；脫離律法的人，卻以靈服事主自己(6)。這三種服事，我們是在那一種的裏面呢？
【羅七25】這一個脫離了罪的人，他的第一句話非常寶貴，他說：「感謝神。」如果有一個人給你一杯水，你就謝謝給你水的人，你不是謝別人。為甚麼保羅說「感謝神」呢？因為神作成了每一件事。如果是保羅自己作的，他會說：「感謝保羅。」但是保羅看見他自己是一個「困苦的人」，惟有神能滿足他的需要；所以他說：「感謝神。」神要作一切的工，因為祂必須得凓一切的榮耀。如果我們也作了一些工，我們就要分得一些榮耀；然而神要所有的榮耀都歸於祂，所以自始至終，祂作一切的工作。
「罪的律」。一個律，就是一個自然的能力，並且是自然的在那裏發生效用。比方地心的吸力，乃是一個律，它自然的在那裏將空中的東西吸到地面。住在我們裏面的罪，就是有這樣自然的能力，並且是自然的在那裏叫我們犯罪。所以因著有這個罪的律在我們裏面，我們犯罪就是頂自然的，一點不必用力氣。