羅馬書第六章
【羅六1】本節的問答，有如下幾種翻譯：
『斷乎不可！』
『絕不可以！』
『行不通的！』
『多糟糕的想法呀！』── Raymond C. Ortlund《穿上新人》
【羅六1~11】這段經文說到神拯救我們的方法，乃是把我們包括在基督裏：首先祂把我們取消；其次祂賜給我們新生命。這拯救的方法乃是叫我們死而復活。拯救的起點乃是看見我與亞當的關係，看見我是出於亞當，且在亞當裏的，是無望的罪人。我的所是就是罪，我的所能就是犯罪。我在亞當裏承受他一切所有的、所是的。這樣看見自己與亞當的關係，看見自己無望的事實，乃是拯救的起點。另外一面，拯救的實現乃是看見我與基督的關係，看見神將信徒「接」在基督裏，藉凓受浸「接」在主的死裏，並藉凓復活「接」在基督的復活裏。好像果樹的嫁接，賤木接在珍樹上。賤木首先要被砍下來，再接在珍樹上。這樣賤木就與珍樹合在一起，接收了珍樹的性情。「接」乃是取其新性情。「治死」乃是把已經鋸去的枯木丟棄，並且不讓舊枝子再長出來。我們接在基督裏，因看我們聯合在基督的死裏，我們的舊性情就被治死；我們聯合在基督裏，乃是因凓復活，因凓生命的聯合，我們的舊性情就因死而脫離。所以我們要算自己向罪是死的，我們脫離罪乃是真的。―― 倪柝聲《羅馬書五至八章講經》
【羅六2】這裏的『在罪上死了』和弗二1的『死在過犯罪惡中』不同。死在罪中的意思，就是說，我這個人在罪裏頭像死了的，凡是罪惡我都喜歡。好比愛吸鴉片的人，一天到晚都是吸鴉片，並且所想的也都是關於鴉片的。這樣的一個人，我們就說，他死在鴉片裏頭了。在罪上死的意思，就是說，我這個人與罪斷了關係，罪不能引誘我了，因我已經死了。好比從前愛吸鴉片的人，後來不喜歡吸，他對於鴉片，好像是個死人，鴉片不能再試探他了。
罪的捆綁既是因生而開始，那麼罪的釋放惟有藉著死而引進。這正是神為我們豫備的脫離罪的方法。得釋放的秘訣就是死。所以說，『我們在罪上死了』。
【羅六2~4】我們如何得知能從罪中蒙拯救呢？我們的『舊人』是如何釘十字架呢？秘訣還是不在於行，乃在於坐；不在於作甚麼，乃在於安息在所完成的事實上。『我們向罪死了』，我們『已經受浸…歸入祂的死』，『我們已經與祂一同埋葬』。所有這些敘述都是過去式的。因為兩千年前主耶穌在耶路撒冷城外被釘十字架，而我是和祂一同被釘的。這是個偉大的歷史事實。藉此祂的經歷現在已經成為我的屬靈歷史，神能說我已經『和祂』得著每一件事。
【羅六4】我們怎能不在罪中生活，怎能一舉一動有新生的樣式呢？在祂的新生命裡活著，就自然地一舉一動有新生的樣式，就如一個生活在中國的中國人，不必去設法使自己像一個中國人，他的一舉一動，思想情感，自然地都像一個中國人。
【羅六4】「有新生的樣式」以次數說是重生，以本質說是從神生的，以樣式說是新生的。―― 牛述光
「…歸入死…原是叫我們一舉一動有新生的樣式。」死是為生，因為天然的不死，屬靈的就不生；在死裏歸入的越多，在生上長出來的也越多。―― 謝模善
我們受浸是歸入基督的死，和祂一同埋葬，結束了拯個舊人的生活；當我們從浸水中一起來，就叫我們『一舉一動有新生的樣式』。因此我們這些已經受過浸的人，就不當再回到往日的生活中，反該靠著住在裏面的主，活出新的生活。――《讀經指引》
【羅六5】「死的形狀」是釘十字架、戴荊棘冕、受鞭打的樣式。「聯合」原文是接上，如接樹一樣，接在一起，二者就同化了。―― 牛述光
【165．“藉著洗禮歸人他的死和他一同埋葬”一語，往往是“浸禮派”人士用以駁斥“灑禮派”人士所用的灑禮為不合聖經，到底此語應如何解釋？（羅六章5一6節）】
一、浸禮派人士主張全身入水，才算是“受洗”，才合聖經教訓，因為保羅明言與他一同埋葬，是全身入土，灑禮如何能表示“埋葬”？因此受洗禮應全身入水。
二、灑禮派人士則認為保羅在此所闡明的真理乃是“靈意”，不管用什麼方式受洗（灑或浸），都是表示與主同死同葬。保羅在此並不是告訴信徒“受洗的方式”，乃是“受洗所表示的真理”。
如果說死一定是躺下來，全身入土，才算是“死”，那麼主那穌死的時候乃是“站”起來的，他的身體掛在十字架上死去的。又有許多人死在海中，身體被大魚吃掉，他們的死是被咬碎人魚腹的，並非完整的身體墜人海底。還有些人火葬，或在大火中被焚斃，他們的身體不復存在，只剩得一把骨灰，他們也不是躺下來埋葬的。
洗禮並非得救的方法，乃是得救的表示。注重洗禮的真理較注重洗禮的儀式更佳。
三、保羅在哥林多前書十章會說以色列入過紅海時“都在雲裏受洗歸了摩西”（2節），那些以色列入經過紅海“受洗”，根本沒有“濕身”，乃是“乾洗”。證明洗禮在乎靈意，不在水之多寡與有無。至於埃及的軍隊卻“浸”在紅海中，一浸不起了，但他們並不得救（出
十四章27一28節）。所以教會內也有完全不用水的洗禮（救世軍即其一例，他們使信主者在救世軍旗下經過，便已表示歸主），可見洗禮不在注重儀式，各行其是，不必辯論，也不必輕視他人。（參閱徒十章40節的難題研究並插圖）―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅六6】「因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」
我信主後有數年之久，曾受教導要「算自己向罪是死的」。（羅6∶11）但我越這樣算，明顯的，我反而向罪越活了！我就是不能相信我自己是已經死的，我也沒有辦法做出一個死來。每次我求人幫助時，他們都勸我念羅馬書六章十一節。但我越讀羅馬書六章十一節並企圖去「算」死「舊我」，死就離我越遠，我無法達到這個。在困難中，我向主說：「主阿，如果我對這基本的問題沒有實際的看見，我就不再傳道了，我必須對此有透澈和明亮的認識。」我為此事經過數月的尋求和禱告，有時也禁食，但卻毫無結果。
以後，在一個我永不能忘記的早晨，當我在展讀聖經的時候，我再一次向主說：「主阿，求你開我的眼睛！」就在閃電似的一刹那，我清晰的看見了我與基督已成為一。我看見了我在祂裡面，當祂死的時候，我也死了。我們的舊人早已與祂同釘十字架了。哦！這件事對我是那樣的真切和實在！我的心充滿了喜樂，以致我想跑遍上海各街道，大聲的去宣佈我這一個偉大的發現。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
「因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架……叫我們不再作罪的奴僕。」你為何相信主耶穌的死？你的相信是根據什麼？是根據你感覺祂已經死了嗎？不是的，你從來未曾如此的感覺。你的相信，乃是由於神的話這樣的告訴你。當主耶穌釘十字架的時候，有兩個強盜也與祂同時被釘，你從來也沒有疑惑他們是與主耶穌同時被釘的，因為聖經很清楚的如此告訴我們。現在，關乎你舊人的死，又是怎麼樣呢？你和基督一同釘死在十字架上，是比那兩個強盜更真切。他們雖與主耶穌同時被釘，但卻是分別被釘在不同的十字架上。而你乃是與主耶穌在同一個十字架上被釘死的，因為當祂死的時候，你也是被包括在祂裡面了。這不是根據你的感覺。你所以能夠知道這件事實，唯一充分的理由，就是因著神是如此說。基督的死是事實。那兩個強盜的死是事實。而你的死也是事實。那個令你討厭的「己」，是已在十字架上與基督同釘了，而「已死的人，是脫離了罪！」（羅6∶7）―― 倪柝聲《曠野的筵席》
「我們的舊人，和祂同釘十字架。」罪的被解決，是因著基督十字架上的『替死』；舊人的被解決，是因著基督十字架上的『同死』。
在這一節裏，我們看見三個東西：(一)舊人，(二)罪身――犯罪的身體，(三)罪。這一節聖經告訴我們三件頂要緊的事：(一)我們的舊人和祂同釘十字架上；(二)目的是叫罪身滅絕；(三)結果使我這個人不在作罪的奴僕。舊人釘死了，我就無法再犯罪，就不再犯罪了。但是罪本身並沒有死，罪還是活著。比方罪好像是主人，舊人好像是管家，身體好像是傀儡。罪沒有權柄和能力來使用這個罪的身體，使之犯罪，罪主使舊人，當舊人贊成的時候，身體就作傀儡了。現在主拯救我們，並不是把我們身體殺死，也不是把罪根消滅，乃是把我們的舊人釘死。
舊人釘死的目的是使『罪身滅絕』。在原文『滅絕』意即『失業』。這就是說，罪身沒有了舊人，就不會作甚麼。從前舊人活著的時候，罪身天天以犯罪為職業、為工作。現在舊人釘死了，犯罪的身體也失業了。
這裏不是我們自己去釘，乃是基督死的時候，我們的舊人已經和祂同釘了。這是客觀的真理。你的眼必須看主。信徒頂大的錯，就是看自己，頂壞頂不好，就要和祂同釘，可是越弄越不死。這是錯了，因你是從你這個人來起頭。應當記得，每一個真的起頭都是基督。
在這裏我們看見罪和身體的關係。人之所以『作罪的奴僕』的原因，就是因為『罪的身體』沒有『滅絕』。罪所有的勢力都在這身體裏。罪的地盤和堅壘就是身體。身體若未經過十字架的對付，就全人還要受罪的捆綁。
使徒在這裏告訴我們，主如何拯救我們脫離身體的轄制。『滅絕』的意思，在原文就是使之無能、使滯、痿痺。主耶穌藉著十字架所成功的，使我們罪惡的身體變作無能，變作痿痺，好叫我們不作罪的奴僕。身體仍是存在的，並非謂『滅絕』，就化為烏有了。不過一切因著生理構造而發生的情慾，主都要使之變為痿痺無能。我們個人都有我們天然的弱點，就是受著生理之賜的，我們可以藉著十字架完全得勝。
六節告訴我們三件事：一個事實，一個目的，一個結果。同死是一個事實，滅絕是同死的目的，勝罪是最終的結果。
保羅所說『我們的舊人』，乃是就著我們從『第一個人――亞當』所承受的一切而言。
務要記得，十字架並不是釘死裏面的罪的。聖經告訴我們，不是罪被釘死，乃是我們的舊人被釘死。不是那有勢力的罪被釘死，乃是這個喜歡聽罪指揮的舊人被釘死。並不是罪根――那作根的罪――拔出來了，乃是舊人――那與罪根親愛的人――被主釘在十字架上了。
被釘死在十字架上是已過的事實。新約裏找不出一節聖經，說到我們的釘十字架是將來的事。在希臘文裏面，說到釘十字架所用的一個字，在時間上是永遠過去式(加二20；五24；六14)。神沒有要我們把自己釘在十字架上。
「罪身」就是所說的罪，也就是肉體；「滅絕」是廢除、下工、失效等義。―― 牛述光
保羅所說『我們的舊人』，乃是就著我們從『第一個人――亞當』所承受的一切而言。
務要記得，十字架並不是釘死裏面的罪的。聖經告訴我們，不是罪被釘死，乃是我們的舊人被釘死。不是那有勢力的罪被釘死，乃是這個喜歡聽罪指揮的舊人被釘死。並不是罪根――那作根的罪――拔出來了，乃是舊人――那與罪根親愛的人――被主釘在十字架上了。
被釘死在十字架上是已過的事實。新約裏找不出一節聖經，說到我們的釘十字架是將來的事。在希臘文裏面，說到釘十字架所用的一個字，在時間上是永遠過去式(加二20；五24；六14)。神沒有要我們把自己釘在十字架上。
【羅六6~7】「我們的舊人，和祂同釘十字架。」罪的被解決，是因著基督十字架上的『替死』；舊人的被解決，是因著基督十字架上的『同死』。
在這一節裏，我們看見三個東西：(一)舊人，(二)罪身――犯罪的身體，(三)罪。這一節聖經告訴我們三件頂要緊的事：(一)我們的舊人和祂同釘十字架上；(二)目的是叫罪身滅絕；(三)結果使我這個人不在作罪的奴僕。舊人釘死了，我就無法再犯罪，就不再犯罪了。但是罪本身並沒有死，罪還是活著。比方罪好像是主人，舊人好像是管家，身體好像是傀儡。罪沒有權柄和能力來使用這個罪的身體，使之犯罪，罪主使舊人，當舊人贊成的時候，身體就作傀儡了。現在主拯救我們，並不是把我們身體殺死，也不是把罪根消滅，乃是把我們的舊人釘死。
舊人釘死的目的是使『罪身滅絕』。在原文『滅絕』意即『失業』。這就是說，罪身沒有了舊人，就不會作甚麼。從前舊人活著的時候，罪身天天以犯罪為職業、為工作。現在舊人釘死了，犯罪的身體也失業了。
【羅六6~7】「我們的舊人和祂同釘十字架，…叫我們不再作罪的奴僕。」同釘十字架就是同死。死了的人，自然就脫離了罪。主十字架的代死，叫我們脫離罪的刑罰；主十字架的同死，叫我們脫離罪的轄制。
【羅六6，11】必須先有六節之『同死』的看見，十一節之『算』才能有效。
既然六節說我們的罪身失業了，我們不再作罪的奴僕了，但是，許多人在經歷上卻完全不對。他們仍舊是犯罪，還是脫不了罪的管轄，身體還是一樣忙碌被罪驅使。這是因為主雖然為我們成功了完全的救法，但是我們並沒有接受祂的工作，相信祂所成功的，並沒有用信心支取祂的得勝。所以六節將事實告訴我們之後，十一節就將我們所當作的告訴我們。十一節的看字，原文是算字。算自己是死的意思，並非說，我們自己並沒有死，姑且把牠看作死，當作死，以為牠是死的。算就是說，神算我已經釘死，在神方面算數了，所以我也算我自己是死了。神說我死了，我也承認自己是死了。這樣，無論甚麼罪，沒有一個是不能勝過的。
【羅六11】「這樣，你們向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌裡卻當看自己是活的。」
「當看」是什麼意思呢？我確實的告訴你，那不是一種假裝！希臘文「當看」的意思是做會計或簿記。會計是我們人類在世上所能做得最準確的一件事。畫家能如同照相機那樣準確的描繪風景嗎？歷史家能保證他所記錄的絕對正確嗎？繪地圖的人能擔保他所繪製的都能達到完全精密的程度嗎？他們最多也只能做到相近的地步。那麼，人所能做到完全可靠的是什麼呢？那就是數學！在數學的範圍內，是不容許有錯誤的。一張椅子加上另一張椅子等於兩張椅子。在倫敦是如此，在角城是如此，在紐約是如此，在星加坡也是如此，全世界任何時候任何地方，一加一都是等於二。
神的斷言是否會不夠真實呢？祂會不會叫我將一些不確實的數位記錄在我的帳簿上呢？當然不會的，既然如此，祂叫我們當看自己向罪是死的，這根據乃是：在基督裡，我們向罪死了是事實，而且是一件永遠可靠的事實。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
「這樣，你們向罪也當算自己是死的；向神在基督耶穌裏，卻當算自己的活的。」(原文)這個算，就像算算術的算，就像二加二等於四的算。我們甚麼時候看自己，仍是活的；但我們一在基督裏算一下，就是死的。所以我們不要在自己身上看，只要在基督裏算。我們若看自己身上活著的情形，就必受罪的轄制而犯罪；我們若算在基督裏死了的事實，就必脫離罪的權勢而不犯罪。
算我們自己是死的意思，並非說，我們自己並沒有死，姑且把它看作死，當作死，以為它是死的，或者把它『譬如昨日死』；乃是因為舊人死這件事，是神所已經作了的，所以，我就算其為真。算就是說，神算我已經死，在神方面算數了，所以我也算我自己是死的。神說，我是釘死了；我信這話，承認說，我是死了。
十一節將如何實行六節的方法教導我們。這方法就是算主耶穌所作的是實在的，接受主十字架對付我們身體的工作。
「看」就是三、四章中的『算』；神算我們在罪上是死了的人，這是事實，神這樣算了，也需要我們算。―― 牛述光
我們必須要先知道主所成就的事，知道了才能算。算是根據事實，一加一等於二，這就是算；我摸摸扣袋裏有十塊錢，有這個事實我才敢說：我算我有十塊錢。
【羅六11~13】「這樣你們向罪也當算自己是死的，向神在基督耶穌裏卻當算自己是活的。所以不要讓罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾；也不要將你們的肢體降服罪作不義的器具；倒要像從死裏復活的人，將自己降服神；並將肢體作義的器具降服神」(原文)。全新約給我們看見，基督徒生活的原則只有兩個，一是信心，一是順服。無論甚麼好的果子，都是從這兩個原則結出的。我們和主來往，天天需要信而順服。十一節的『算』是信心，十三節的『降服』是順服。十一節說信心，是對於基督所成功的；十三節是說將肢體降服神，能保守我們從信心所得的地位。信心與順服這兩個原則，能保守平均，就所有屬靈的經歷都擺在面前，很可以自由進去。凡在基督裏一切已成功了的客觀的真理，應當相信；凡在聖靈裏在現在和將來所要成功的主觀的真理，需要順服。
【羅六12~13】「不要容罪在你們必死的身上作王，…要…將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」這個奉獻，就是我們向罪表示不合作，而向神表示合作；就是我們將我們的全人從罪的轄制取回來，而交給神，讓神來管理並使用，讓神來完全佔有並得著。
這段經文說，從今以後，信徒必須奉獻。奉獻的意思是說，從今以後，我不再是自己；奉獻乃是因為我死而復活了。奉獻不是把原來的自己奉獻給神，奉獻乃是把神在我身上所成功的，拿來奉獻給神。這樣奉獻的結局，就是結出成聖的果子。奉獻乃是說，從今以後，我不再管我自己，我讓神來管；從今以後，我不再活，我讓基督來替我活。如果我們讓神來管理，讓基督來替我活，這樣，新的生命就要長大，新的性情就要彰顯出來，這是何等的美麗！―― 倪柝生《羅馬書五至八章講經》
十二節的『不要』是關乎身體的；十三節的『不要』是關乎肢體的。第一個的不要是指全部說的；第二個的不要是指局部說的。第一個的不要是拒絕罪在全身上的地位；第二個的不要是拒絕一肢一體之為罪所使令。在這裏我們罪和人的身體並肢體是何等的關係。罪需要身體作牠的居所；也需要肢體作牠的工具。沒有了身體和肢體，罪就沒有發表的地方。信徒若要勝過身體的罪，就是不許牠有主體；若要勝過肢體的罪，就是不作其工具。
使徒先啟示出與基督聯合的榮耀事實，然後才根據這事實勸勉說，『所以不要容罪…作王…也不要獻給罪…倒要…將自己獻給神。』我們也是先看見了與基督聯合的榮耀啟示，然後就必跟上奉獻，以承認這事實。先啟示，後經歷，總是一定的次序；無論帶領別人，還是自己追求，都不能出乎此。――《讀經指引》
【羅六13】「倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」
許多人以為「獻給」二字的涵義是奉獻，而沒有留心注意它的內容。當然它的意思是奉獻，但卻不是我們所想像的那個意思。不是將我們自己的「舊人」，連同「舊人」的本能、資源、天然的智慧、能力和其它恩賜等，奉獻給神使用。從上面經文「倒要像從死裡復活的人」那句話，我們可以清楚瞭解奉獻的真意。奉獻的起點，是開始於「從死裡復活」。因為我們所獻上的，不是屬乎舊造的東西，乃是那經過死亡而復活的。這裡所說的「獻給」，乃是我知道我的舊人已與基督同釘十字架，並算自己「在基督耶穌裡向神是活著」而產生的結果。先是「知道」，然後「算」，末了「獻給」，這三者是一項神聖的次序。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
「倒要像從死裏復活的人，將自己獻給神。」在這裏有頂明顯的一件事，人若沒有死而復活，就不能奉獻。是已經死、已經復活的人才能奉獻。否則，你就是奉獻，神也不要。因為神不要屬乎亞當、屬乎死亡的。另一面，出乎自己的奉獻，就是奉獻了，也是靠不住的。今天奉獻，明天就忘了。――《得勝的生命》
「將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」奉獻先是將自己全人獻上，然後更具體的將每一個肢體，就如眼、耳、口、手、腳，以及聰明、智慧、才幹等，都作為義的器具，完全歸給神使用。――《讀經指引》
「要像從死裏復活的人，將自己獻給神。」我們所獻給主的，不是我們原來的舊人，乃是我們在基督裏復活的新人。
「將肢體作義的器具獻給神。」我們不只要攏統的將身體獻上，當作活祭(羅十二1)，並且要詳細的將肢體獻給神，作義的器具。我們要藉著奉獻將所有的肢體從罪和世界收回，歸給神用，或作義的事，或作事奉神的事，在我們的肢體上，也就是身體上，榮耀神。
兩個奉獻：一是奉獻『自己』，一是奉獻肢體。十二節的二個不要是消極的，本節的二個奉獻是積極的。奉獻自己就是奉獻全身，將自己的全身用意志完全奉獻給神，讓神作一切的主。奉獻肢體，就是將一肢一體奉獻給神來行義。這些的奉獻都要在復活的境地裏，根據主的復活，將自己獻給神，使用自己的肢體在積極方面來行義。相信自己是與主一同復活的。在積極裏的奉獻，乃是勝過身體最緊要的一步工夫。積極的進前，保守消極的退後。
「不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。」澳大利亞有一位弟兄，把自己完全奉獻給主了。有一次在火車上，有幾個朋友要打牌，三缺一，就要他加入。他回答朋友說，對不起，因我是沒有手的人。這雙手不是我自己的，乃是別人的，不過擺在我身上，所以我不敢用。――《得勝的生命》
【羅六13~14】不奉獻，生活沒有死與復活的經歷，還是地上人，一直失敗的。將自己獻給神，才能經歷罪必不能作你們的主。
「獻」原文是放在旁邊，如祭牲栓在祭壇角，準備隨時擺上，這樣，罪必不能作我們的主。―― 牛述光
【羅六13，19】奉獻是將肢體當作義的器具獻給神，是沒有自己的選擇、活動，乃作器具完全交在神手裏，叫神使用；奉獻是作器皿，也是作奴僕，就是完全順服神，完全求神的喜悅。―― 謝模善
【羅六14】「罪必不能作你們的主；因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」
當神的光頭一次照進我的心裡時，我惟一的呼求就是求赦免，因我看見自己在祂面前犯了許多罪。但當我得蒙赦罪以後，我便有一個新的發現，那就是我仍然有罪人的天性。有一個內在犯罪的傾向，有一個犯罪的力量在推動我。當那力量發生時，我就犯罪。我可以尋求赦免，並得著赦免，但不久我又再犯罪了。犯罪得蒙赦免，又再犯罪，我的生活就是這麼一個惡性的迴圈。我寶貴神赦罪的蒙福事實，但我有迫切蒙更深拯救的需要！因著我所蒙的赦罪，我歡喜快樂。但我也需要從這個會犯罪之「我」的裡面被拯救出來。我需要基督的十字架，來擊打我犯罪能力的根。基督的寶血對付了我的罪，但只有祂死而復活的能力，才足夠對付我的己與罪性。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
在律法之下，是人用自己的力量來拒絕罪惡，所以就不能脫離罪的轄制，而不犯罪。但在恩典之下，是神的恩典，就是神在基督裏的生命，也就是神自己，在我們裏面作我們的能力，所以就使我們能脫離罪的轄制，而不犯罪。
如果我們按著神的次序專一將自己並肢體奉獻給祂，就那呼召我們奉獻的神，必定接納我們這樣的奉獻，將祂的自己充滿了我們，使我們在凡事上能以遵行祂的旨意。這樣作的結果，就是：『罪比不能作你們的主』。
「罪必不能作你們的主，」這是神的話。如果你過的是一個失敗的生活，就罪還是作你的主。我們必須承認說，錯是錯在我身上，不是在神的話語上。―《得勝的生命》
在律法之下，就是說，神要人替神作事情；在恩典之下，就是說，神替人作事情。如果是我們替神作事情，罪必定作我們的主。我們作工的工價，就是罪作我們的主。如果是神替我們作事情，罪作主就辦不到。在律法之下，是我作工；在恩典之下，是神作工。神作工，罪必不能作我們的主。是神作，這是得勝。一切花工夫作出來的，定規不是得勝。得勝是白得來的。――《得勝的生命》
「不在律法之下，乃在恩典之下。」意即不是罪的債戶，而是恩典的債戶了。―― 牛述光
「在恩典之下」意思是在恩典的權下；我們不但接受恩典，也要受恩典的管束，叫恩典在我們身上作王。―― 牛述光
「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下。」可見所有活在律法原則之下的，就是以罪作主，實在就是活在罪的權勢之下。因此越想遵行律法的，就越難脫離罪，也越得罪神，結果就成為罪的奴隸，『以至於不法』，『以至於死』。經歷證明，甚麼時候我們活在律法的原則裏――注重怎麼作、怎麼行等，我們就必落入屬靈的死亡中。――《讀經指引》
為何不在律法之下，在恩典之下，罪就必定不能作我們的主？因為在律法下的人是靠自己努力勝過罪，結果反而更在公義的律法下顯出人對罪的無能。這就如比武的雙方，實力懸殊。若他們還沒有比過武，實力如何懸殊，還不明顯，一經比武之後，敗的一方便弱態畢露，無可掩飾了。但在恩典之下，不是靠自己行善勝罪，乃是靠主的拯救勝過罪。所以罪必不能作我們的主，因為主已經勝過罪惡和死亡了！既然這樣，我們就當按著恩典之下的原則生活為人了。
【羅六15~23】感謝主，我們是『在恩典之下』，不必向律法負責，乃是享受神兒女的自由(參加四4~7)。但這絕非放縱肉體，任意犯罪――『我們在恩典之下…就可以犯罪麼？斷乎不可』(15)；因為凡真認識恩典，活在恩典之下的，必是根據與基督聯合的事實，『從心裏』將自己獻給神，作『義的奴僕』，作神『順命的奴僕』；在每一個『肢體』中，受義的『約束』，『以至於成聖』，『那結局就是永遠的生命』。――《讀經指引》
【羅六16】「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義。」
本處經文所用「奴僕」這兩個字，實在是指著奴隸而說的。關於這個解釋，對於我們是很重要的，因為這兩個字在羅馬書六章的下半段曾多次使用，保羅在這裡引述我們對神的用處。奴僕和奴隸有什麼分別呢？一個奴僕可以服事一位主人，但他的「自主權」並沒有交給那個人。如果他喜歡他的主人，他就可以服事他，如果他不喜歡，他也可以辭職而另尋雇主。但奴隸卻不能這樣做。他不僅是他主人的奴僕，更是他的所有物。我是怎樣成了主耶穌的奴隸呢？在祂那一方面，祂曾捨棄了祂的生命作贖價買我，在我這一方面，我曾甘心樂意的把自己完全奉獻歸於祂。讓我們不要忽略後者這一方面，因著神的救贖的權利，我已是神的產業。但如果我要做祂有用處的奴隸，我就得甘心樂意將自己全獻給祂，因祂從來是不勉強人的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？」這裏是說到奉獻一個頂寶貝的原則。雖然我們是神買的，我們是屬乎神的，但是，神並不強制我們，神等我們甘心樂意肯作祂的奴僕。以律法來說，當神救贖我們的那一天，我們就是神的奴僕了。以經歷來說，是當我們奉獻的那一天，才作了神的奴僕。所以，沒有一個作神僕人的人，是他自己不知道的。你總得奉獻，才是作神的奴僕。這一個奉獻，完全是你自己揀選的。―― 倪柝聲《得勝的生命》
【羅六18】「你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。」我們在未信主前，乃是罪的囚奴，受罪的轄制，是不能不犯罪的。但感謝主，祂把我們從罪中釋放，使罪再不能作我們的主人，我們就心甘情願的作了神的奴僕，來服事這位榮耀的神。――《讀經指引》
【羅六19】希臘文「義」的意義，是把人及神應得的歸給他們。這種義的生活引領進入『成聖』。『成聖』的希臘文不是一種已達完成的狀態，乃是一種在進行中的過程。乃是朝向聖潔的道路。
【羅六21~22】『罪的工價乃是死，惟有上帝白白的恩賜乃是永生。』保羅在這裏所用的是兩個在軍隊中用的字。工價──他用的字是opso{nia。Opso{nia是兵丁的工資，是因他出死入生，汗流浹背，獲得的酬報；是他應得的，不能從他那裏奪去的。恩賜──他用的字是charisma。Charima，拉丁文是donativum，是有時在軍隊中受到的完全白白的，不勞而獲的賞賜。一個國王，在特別的節日──譬如他的生日，或是登基的日子，或是週年紀念，把錢白白的賞賜軍隊。這並非勞力獲得的；這是一種禮物；皇帝慈愛恩典的恩賜。因此，保羅說：『如果因凓我們工作而得的工資，我們所得的就是死；不過我們所接受的是出於祂的恩典──上帝賜給我們生命。』
【羅六22】「你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子。」
成聖是重在從神之外的一切分別出來，歸神為聖，雖然不是專在脫離罪，當然也是包括脫離罪。所以從罪裏得了釋放，也是成聖的經歷，因此就有成聖的果子。
「作了神的奴僕，」我們不光是神的僕人，更是神的奴僕。僕人是平常的，奴僕是專一的。奴僕就是一個賣身為奴的人。我們得救的人乃是神用重價買來的奴僕。神不光是我們的神，也是我們的主人。所以我們是祭司，要專一事奉神；我們是奴僕，更要忠誠事奉主。
羅馬六章的奉獻，是叫自己得益處，叫自己結成聖的果子。羅馬十二章的奉獻，是叫神得益處，叫神的旨意得著成功。羅馬六章奉獻的結局，就是從罪得釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，一天過一天，活出得勝的生活來。羅馬十二章奉獻的結局，不只能蒙神悅納，並且能察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。――《得勝的生命》
【羅六23】「罪的工價就是死，」工價是該得的報酬。死不是人白白得來的，乃是人作犯罪的工作，所該得的工價。人犯罪服事罪這個主人，這個主人也不會叫人白白服事，必要給人一個報酬，這個報酬就是死。
「工價」是兵丁的工資，是因他出生入死、汗流浹背獲得的酬報；是他應得的，不能從他那裏奪去的。「恩賜」是有時在軍隊中受到的完全白白的、不勞而獲的賞賜。