羅馬書第一章
逐節詳解
【羅一1】「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」
〔原文字義〕「僕人」奴僕，奴隸；「保羅」微小；「特派」歸於，為著；「福音」喜信，好消息。
〔背景註解〕「耶穌基督的僕人，」僕人的原文是『奴僕』，這個名稱有兩種思想的背景：
(1)與奴僕相對的字是『主人』，而希臘文『主人』這一個字是稱呼一個人對於某一個人或某一件物品擁有絕對的所有權；因此自稱是『耶穌基督的奴僕』，乃是表示他不再是屬於自己，乃是完全屬於耶穌基督。
(2)在舊約裏，稱呼某人是『耶和華的奴僕』，含有這人乃不同於常人的意思(書一2；廿四29) ；因此自稱是『耶穌基督的奴僕』，也有引以為榮的意味。故在保羅的心目中，對他自己的職分也含有兩層的意思，即一面回應耶穌基督捨己的愛，一面深感自己的榮幸，能夠服事這位萬主之主。
〔文意註解〕「耶穌基督的僕人保羅，」『奴僕』(原文)是指賣身失去自由的奴隸；『保羅』原名掃羅(徒七58~60；八3；九1)，得救後改稱保羅(徒十三9)。本句話有幾層的意思：
(1)作主的僕人不是自願的，也不是雇用的，乃是買斷的。
(2)作主的僕人沒有自己的主權和自由，也沒有自己的選擇。
(3)從此終身屬於主，照主的心意生活工作。
(4)主必負祂僕人生活工作上一切的責任，供應、指示和引導。
「奉召為使徒，」『奉召』是『蒙神呼召』的意思；『使徒』是『受差遣的人』的意思。
「特派傳神的福音，」本句可另譯『被分別出來歸於神的福音』。『神的福音』這詞表明福音的性質，是出於神，藉著神，並歸於神的。神的福音是因神的愛而發起，因神的旨意而安排，因神的大能而成全，使神的義得著彰顯，使感謝歸於神。
本節說明保羅的三種情形：
(1)身分――耶穌基督的僕人。
(2)職任――奉召的使徒。
(3)工作――傳神的福音。
〔話中之光〕(一)必須是主耶穌用寶血重價所買的人(林前六20)，才有資格傳這福音。我們都是主用祂寶血所買贖的人，自然應當隨時隨處傳福音、為主作見證。
(二)我們沒有自由不傳福音，因為我們是不得已的，若不傳福音便有禍了(林前九16)。
(三)作僕人的工作是『服事』，方式是『順服』；傳福音必須降卑自己，不顧臉面，甘心作眾人的僕人(林前九19)。
(四)我們越親近主，越多停留在主跟前，就越願意多服事人。
(五)人得以成為一個受差遣出去傳揚福音的器皿，乃在於先蒙受主的呼召；意即這個負擔並不是由於人，也不是藉著人(加一1)，而完全是出於神，一切是神發起的。
(六)任何主真實的工人，都不是『志願』服事主的，乃是蒙主『徵召』來事奉祂；不是他們揀選了主，乃是主揀選了他們(約十五16)。
(七)我們來服事主，心中所思念的，不是自己要成為怎樣的人，而是神要我們成為怎樣的人。
(八)我們基督徒也都是『奉召』並『特派』的人，從世人中被分別出來，擔負傳福音的任務。
(九)保羅先作了耶穌基督的奴僕，然後才奉召作使徒。基督徒必先作一個忠心謙卑事奉主的人，主才會把祂更重要的職責交付給他。
(十)傳福音不是偶而為之的事，乃是神把我們從母腹裏就分別出來(加一15)，專一的為著盡傳福音的本職而活。因此，傳福音是我們的正業，並非副業。凡我們所作的，都是為福音的緣故，為要使別人也能同得這福音的好處(林前九23)。
【羅一2】「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，」
〔文意註解〕「眾先知在聖經上所應許的，」『眾先知』指舊約時代曾預言主基督要來到世間的先知們，但不單指先知書的作者，因整本舊約都豫言到主耶穌(參路廿四27，44)；『聖經』指舊約聖經；『應許』一詞，含有神以祂的信實保證必促成其事之意。
本節的意思是說，福音並不是神突然起意而有的，乃是神在已過的永遠裏，就已經定規好了，並在舊約的時代，藉著眾先知將它透露給我們(參創三15；廿二18；加三16；提後一9；多一2)。
本節肯定了耶穌基督的三件事：
(1)祂是神所豫言的；祂的一切既是應驗了神的豫言，可見這位基督乃是可靠的。
(2)祂是神所應許的；可見這位救主是神所賜給的，不是人自己宣告的。
(3)祂是神所啟示的；可見這福音不是人思想的產物，乃是出於神的啟示。
〔話中之光〕(一)福音不是神臨時的措施、突發的奇想，乃是神在創世以前就有的愛的計劃，因此福音的功效也是永遠常存的。
(二)聖經是神藉著眾先知傳給我們的話；我們若要明白神的旨意，就必須勤讀聖經。
(三)凡是神所應許的，到了時候祂必成全；我們只管憑信取用祂的應許，就能成為我們的福分。
【羅一3】「論到祂兒子─―我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；」
〔文意註解〕「論到祂兒子我主耶穌基督，」這句話的意思是說，福音乃是論到神的兒子的。這福音不是在講論如何改善社會、如何造福人類或是其他別的事項；這福音乃是專一地講論神的兒子，以祂為題目、中心和實質內容。『祂兒子』是重在說到祂的性質，有神的生命和性情，是那不能看見之神的顯出；『我主』是重在說到祂的地位，是在萬有之上，為一切屬祂之人所敬奉；『耶穌』是重在說到祂的為人身分，是那道成肉身，降卑取了奴僕形像的拿撒勒人耶穌；『基督』是重在說到祂的事工職分，為神所膏，奉神差遣來遵行神旨，作成祂的工的『彌賽亞』。
「按肉體說，是從大衛後裔生的，」按祂肉身的來源說，祂是大衛的後裔馬利亞生的(參路三23~31，希里是馬利亞的父親)，證明祂是『人子』，有人的生命和性情。因此祂有資格站在人的地位上，代替人接受神的審判，被釘死在十字架上。『是從大衛後裔生的』這句話也含有繼承大衛的寶座作王的意思；耶穌基督要在屬神的子民中間作王掌權。
〔話中之光〕(一)福音在舊約裏是神的應許(2節)，在新約裏就是耶穌基督。
(二)我們平日所領會的『福音』，僅僅是人信主得救；其實這不過是福音內容中的一部份，福音所包括的，乃是神在祂兒子裏對人一切的恩典，因為福音就是神的兒子。基督本身就是福音。基督是福音的主題，也是福音的內容。
(三)主耶穌道成肉身，取了我們人的樣式，和我們完全一模一樣，目的是要叫我們人也能像祂一樣。
【羅一4】「按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」
〔原文直譯〕「按聖別的靈說，因從死人(複數)中復起，在大能中標出是神的兒子。」
〔原文字義〕「聖善」聖別，全然聖潔；「顯明」標出，劃線分別，指定，指派，預定，宣告。
〔文意註解〕「按聖善的靈說，」這位耶穌基督，不但具有人性(參3節)，而且具有神性：按祂外表的肉身說，祂確實降生為人；按祂內在的本質說，因祂是馬利亞從聖靈懷孕而生的(太一18)，故祂具有聖別的靈；『聖別』與『凡俗』相對，意思是說，祂是與世人不同的，祂實際上就是神來成為人，因此祂是聖潔、無邪惡、無玷污的(來七26)。惟其如此，才能『無罪的代替有罪的，義的代替不義的』(彼前三18)，在神面前擔當並除去人的罪(彼前二24；約一29)。
「因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子，」死亡藉著罪在人身上掌權(林前十五55~56)，沒有人能進到死亡的權勢底下而又再出來的，因為人都有罪(羅三9)。惟有耶穌基督，一方面因祂的內在本質是聖別的靈，祂完全無罪，所以死亡對祂無能為力；另一方面有神在祂身上運行的大能大力，使祂能從死裏復活(弗一20)。如此藉著勝過死亡，向人顯明祂不同於一般世人，祂乃是神的兒子。
第三、
〔話中之光〕(一)耶穌基督是人子(3節)，說出祂卑微的一面；祂又是『神的兒子』，說出祂榮耀的一面。這樣一位兩面俱備、豐滿完全的基督，乃是『神的福音』，乃是神賜給人一切福分的總和。
(二)由於這福音所論到的耶穌基督，是人子又是神子，故能賜人完全的救恩，因此這福音乃是全備的福音。
(三)我們從前死在罪惡過犯之中，但神叫我們與基督一同活過來(弗二1，5)，重生而成為神的兒子。
(四)主耶穌如果沒有復活，那麼祂頂多也不過是許多偉人中的一位；但祂復活了，且長遠活著，使我們能經歷這位又真又活的主。這是祂與所有的宗教教主不同之處。
(五)主耶穌是神的兒子，有神的生命和性情，凡信入祂、與祂聯合的人，也就有了神的生命(約壹五12)，並得與神的性情有分(彼後一4)。
【羅一5】「我們從祂受了恩惠並使徒的職份，在萬國之中叫人為祂的名信服真道；」
〔原文字義〕「恩惠」恩典；「信服」順從；「真道」信心，信仰。
〔背景註解〕『恩惠(或恩典)』一詞與『喜樂』出於同一字根，最初的意思是指一件東西有給人快感的性質，如美麗。後來漸漸演變成『好處』，而不再與美的感覺有關連。
〔文意註解〕「我們從祂受了恩惠，」『恩惠』原文是恩典；指不須付代價、原本不配接受的禮物。信徒得救，是因領受了恩典；信徒奉召傳福音，更是由於特別的恩典，這是恩上加恩(約一16)。
「並使徒的職分，」這是說傳福音乃是一個職責，是神的授與和託付；即使我們不甘心去作，責任卻已經託付給我們了(林前九17)。但感謝主，我們若甘心傳福音，不只在將來會有賞賜，且在今生也能得著享受(林前九17，4，14)。
「在萬國之中叫人為祂的名信服真道，」本句是前句『使徒的職分』的闡釋，說明傳揚福音者的職責：
(1)傳福音的範圍是『萬國』，對象是『萬民』(太廿八19)。
(2)傳福音是將『主的名』傳開，使人求告主名(羅十13)，尊主的名為聖(彼前三15)，並歸入主的名下――意即使人經歷主名的實際(就是主自己)。
(3)傳福音主要是叫人有『信的順從』(『信服真道』原文直譯)，就是叫人不再任著自己剛硬的心(羅二5)，而能服下來，單純地相信基督。總而言之，傳福音是叫人心裏相信，並且口裏承認(羅十9~10)。
〔話中之光〕(一)福音能使我們蒙恩得救；每個人蒙恩的經歷雖然不同，但都是從同一個福音得救的。
(二)我們今天在主裏所得著的一切，都是白白的恩典，並不是我們配得或付出代價而得的。
(三)我們必須先從基督領受神的恩典(林前十五10)，對主有頭手的認識與經歷，然後才能將祂服事並供應給別人。
(四)我們得救時如何蒙神恩典，得救之後仍舊是蒙神恩典――不是我們能為神作甚麼，乃是神為我們作甚麼。
(五)保羅的一生因著福音而有了完全的改變；本來他是個極力反對福音的人，如今竟成了推廣福音的人。可見福音能改變人的生命、道路、方向。凡真正領略福音的好處的，必會自動地與別人分享。
(六)保羅的字裏行間表明，他之領受了使徒的職分，並不是由於他自己的長處，而是由於神的恩典。我們信徒在教會中若有甚麼功用，也完全是因著神的恩典，而不是因為自己比別人強。
(七)福音也能拓展我們的心胸，從狹窄的利己觀念，轉變為願意『萬國』萬民都能分享福音的好處。
(八)真正信服真道的人，只高舉主的名，而不高舉任何屬靈偉人的名，也不敬仰任何人過於聖經所記(林前四6)。
(九)『信服』表明相信而順服，或者說有信心的順服。對基督徒來說，信心和順服是不可分開的，沒有順服的信心，不是真信心。
【羅一6】「其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。」
〔文意註解〕本節說出信徒的兩個特點：
(1)是『蒙召』；按表面看，一個人肯聽從福音、相信神的兒子，好像是出於他主動的意願，其實若非蒙神呼召，人憑自己萬難有此抉擇(羅九16)。
(2)是『屬乎耶穌基督』；一個人得救，乃是一個搬遷，從前他是屬黑暗的權勢，如今被遷到神愛子的國裏(西一13)，成為一個屬乎主的人(羅十四8)。
﹝話中之光﹞(一)福音的傳揚無遠弗屆，因為福音乃是神的大能(參16節)，它有其自動傳播之生命能力。
(二)我們都是按神旨意被召的人；神呼召我們，是因為要在我們身上成就祂的心意(羅八28~30)，所以我們的人生是有方向、有目標的。
(三)我們不是自己的人(林前六19)，乃是屬耶穌基督的人，所以我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死(羅十四8)。
【羅一7】「我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！」
〔原文字義〕「恩惠」恩典，悅人，吸引力，感謝。
〔文意註解〕「給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人，」本句說出信徒的身份：
(1)是『在羅馬』的人；神拯救我們後並不立刻叫我們離世歸天，而仍留我們活在地上不同的地方，為主作榮耀的見證。
(2)是『神所愛』的人；因著神愛我們，就在創世之前揀選並預定了我們，使我們得稱為神的兒女(弗一4~5；約壹三1)。
(3)是神所『召』的人；根據前面的揀選與預定，神在時間裏藉福音來呼召我們(帖後二14)。
(4)是分別為『聖』的人(『作聖徒』原文意思)；神的呼召使我們得以從世人中間，被分別出來歸神為聖(林後六14~18)。
「願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們，」『恩惠』即恩典，就是神賜給人，叫人白白享受的好處；人最大的恩典，是神自己給人得著並享受。『平安』不是指環境的平安順利，而是指裏面心境的平靜安穩；換句話說，平安乃是人因著享受神的救恩，使神與人、並人與人得以相和，而產生的一種心境。
『從我們的父神』表示父神是恩惠和平安的源頭，我們信徒是享受恩惠和平安的器皿。
『並主耶穌基督』保羅以同等語調提到父神和主耶穌，這表示主耶穌和父神是同等的；這裏提到主耶穌基督，因祂是我們得以享受恩惠和平安的憑藉。
〔話中之光〕(一)這福音惠及『神所愛』的人，意即福音是因神的愛而有的；是為著滿足神的愛心，才設計了這個福音。
(二)人能蒙恩得救，乃是出於神主動的愛；神的愛是惟一的動力和根源，一點也不是因著人的資格或條件。
(三)所有得救的人，都是蒙召的聖徒(按原文沒有『作』字)。我們所以能得救，能分別為聖，成為一個聖徒，是因為神召了我們。
(四)所有基督徒都是聖徒――在地位上都是被『被分別出來』歸給神的，在經歷上也都蒙聖靈作工，正處於『成聖』的過程中。
(五)除非我們意識到自己是『聖徒』，在主裏面有何等尊貴重要的地位和性質，否則就不能在地上過聖潔得勝的生活。
(六)一個分別為聖的基督徒，在生活上仍要追求聖潔。因為神是聖潔的，屬祂的人也應該是聖潔的(利十九2)；所以我們要脫離罪惡，追求聖潔(提前二21)。
(七)神的恩惠是我們得平安的根據，不領受神的恩惠，絕不能得著真正的平安。按我們在神前的敗壞，只配受刑罰與災禍。
(八)恩典與我們的救恩有關，平安與我們的生活有關。換句話說，恩典是平安之源，平安是恩典之果；人不先求神的恩典而想得到神的平安，這是不可能的。
(九)恩典和平安都是屬神的，是神藉著主耶穌基督賜給我們的，我們只有在基督裏才得享神的恩典與平安。
(十)基督徒乃是得享神恩典的人，故其人生必然有它可悅的地方；沒有吸引力的基督教，不是真的基督教。
(十一)恩典乃是一件禮物，人憑著自己沒有方法可以獲得，因為人沒有甚麼功績配受恩典。
(十二)我們不該在神之外求平安；真平安的捷徑乃是遵行神的旨意。
(十三)信徒的『平安』，與客觀環境無關，也不受外界事物的影響。
(十四)但『願』我們每一個基督徒，都能成為叫人蒙神恩典和平安的導管！
【羅一8】「第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。」
〔原文直譯〕「…因你們的信心傳遍了全世界。」
〔原文字義〕「傳遍」宣佈，報告。
〔文意註解〕「我靠著耶穌基督，」耶穌基督是我們親近神、與神交通的憑藉。
「為你們眾人感謝我的神，」這福音完全是神白白的恩典。就我們的身分而言，我們根本就不配得這福音，但我們仍然蒙了憐憫(提前一16)；就我們的知能而言，這福音不是我們所能相信得來的，但神卻為我們創始了信心(來十二2)。所以說福音的結果，乃是叫人感謝神。
「因你們的信德傳遍了天下，」『天下』指當時凡有福音傳到的地方。
﹝話中之光﹞(一)有的人的眼睛喜歡注視別人的錯誤，舌頭喜歡批評別人；但事實是，看見並稱讚別人的長處，比批評更能造就人。
(二)一個只配到地獄裏去的罪人，在他靈魂裏有一個瞌睡未醒的英雄。往往一句讚美的話會喚醒他；批評斥責只能軀使他憤恚失望。
(三)一個懂得怎樣牧養神的群羊的人，乃是先給對方奶吃，然後才給乾糧。
(四)一個神的真實僕人，心上總是記掛著各地眾聖徒在神面前的光景，因他們的生命長進而喜樂，因他們所遭遇的難處而代禱。
(五)基督徒因信心而有的生活見證，乃是值得我們傳講遠播的；因為這種見證一面能激勵別人的信心，一面也能歸榮耀給神。
【羅一9】「我在祂兒子福音上，用心靈所事奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們；」
〔原文字義〕「心靈」靈。
〔文意註解〕「我在祂兒子福音上，」『祂兒子(的)福音』也就是『神的福音』(參1節)，它乃是保羅事奉神的範圍和內容。
「用心靈所事奉的神，」『用心靈』原文是『在靈裏』；『事奉』這詞在猶太人中間原是指祭司在聖殿裏的供職。這裏指明保羅事奉神的憑藉和性質乃是『靈』。
「可以見證我怎樣不住地提到你們，」『可以見證』表示他不是自我吹噓，乃是有神可以為他作見證的；『不住』不是每日二十四小時不停的禱告的意思，而是經常地代禱，從未間斷忘記的意思。
〔話中之光〕(一)事奉神的工作和敬拜神是不能分開的(參腓三3；來九9；十2)，所以事奉神的工作必須從心靈裏作起。
(二)真實有價值的事奉不是外面的工作，不是宗教上的苦差，無休止地進行各種儀式，死記背唸各種禱文誦辭，而是浸淫在熱切的、充滿信心的禱告裏。
(三)我們不只要用口和腳來傳揚福音，並且更要用心靈來傳揚和事奉，因為神是靈，所以我們必須在靈的新樣裏，用靈和真事奉祂，切不可再按著儀文和字句的舊樣(約四24；羅七6)。
(四)我們事奉神，不是根據我們的情感和思想，乃是根據我們裏面深處的感覺，就是靈裏的感覺；事奉的源頭若是不對，即使事情作對了，也不能討神的喜悅。
(五)只有憑著靈，而不憑天然、人工和肉體的事奉，並且專一以神兒子的福音為內容，而不以任何別的為張本的事奉，才是真實對神的事奉。
(六)傳福音固然是對神的一種事奉，但不是重在用我們的魂或身體，而是重在用我們的靈。因此，不是道理上的說服，而是深處與深處響應(詩四十二7)，惟有從人的靈裏出來的，才能達於人的靈裏，引發共鳴。
(七)為別人禱告，乃是我們基督徒的權利和責任；我們應當常常將我們的親人並其他的基督徒帶到施恩的寶座前。
(八)平常我們只會為身邊親近或熟識的人禱告，但心胸寬宏、愛心廣大的人(彼後一7)，能為眾教會和眾聖徒禱告。
(九)保羅對羅馬教會的關切，可從他不間斷地為他們禱告看出來；我們為教會事工的禱告是否恆切，可用來衡量我們關懷的程度。
(十)我們心靈裏面的情形如何，也許別人無法知道，但總不能向神隱藏，所以神是我們屬靈情況的最佳見證人。
【羅一10】「在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裏去。」
〔文意註解〕「或者照神的旨意，」這福音是神心中的一件大事，不止福音的計劃、安排與成就是照著祂的旨意，連福音的傳揚和推廣也是照著祂的旨意。
「終能得平坦的道路往你們那裏去，」本句的原文含有『一路通順地被帶領到你們那裏去』的意思。
〔話中之光〕(一)禱告才能明白神的旨意，傳福音也才有功效；所以傳福音必須用禱告來鋪路，先有祈禱，後有傳道(徒六4)，這樣，傳道才有能力。
(二)保羅雖然對他的行止有他一己的心願――『或者』、『終能』，也知道受環境順逆的影響――『平坦的道路』，但最重要的是，他完全交託在神的手中――『照神的旨意』。
(三)傳福音的人要到那裏去，並向誰傳，似乎是因著神的感動而有一個心願，但也只能藉著禱告將這心願交給神，由神來定規他的腳步(耶十23)。
(四)基督徒無論到那裏去，都要先尋求神的旨意，不可自作主張，自行定規行止(雅四13~15)。
(五)保羅所祈求的，不是神的旨意來配合他的計劃和行止，乃是他的計劃和行止能與神的旨意相吻合。
【羅一11】「因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」
〔文意註解〕「要把些屬靈的恩賜分給你們，」《羅馬書》裏的屬靈恩賜，不是指超自然的能力，而是指教導和治理之類的才幹(參羅十二6~8)，所以這裏的意思，絕不是靈恩派的人所謂的『第二次祝福』――藉按手將靈恩分給人(參提後一6)。此處主要是指藉著將神的話語教導給人，使其在靈命上長進，在信心上堅固。
〔話中之光〕(一)任何神的工人，應以信徒們的信心能得堅固為己任，而不是尋求受到信徒們的擁戴。
(二)我們應當體會神的心腸來看待一切信徒。不論是自己帶領信主，或別人帶領歸主，都一視同仁，看作神家的兒女，是主的羊群，是我們所應當關切照顧的。
(三)由本節的話可見，教會起初的光景，對主的工人並沒有所謂『地盤』的觀念――本教會只受某人或某一團體的帶領。
(四)本節的原則也可應用在傳福音的事上：
(1)傳福音不只在消極方面應無羞恥的感覺(16節)，且在積極方面應以分賜屬靈恩賜給別人為己任。
(2)傳福音不是叫人得著地上物質和精神的福氣，乃是叫人得著天上各樣屬靈的福氣(弗一3)，亦即得著神所預備給人屬靈奧秘的榮耀(林前二7，12)。
(五)人惟有得著並經歷神榮耀的豐盛，才得以在靈裏剛強、堅固(弗三16)。
【羅一12】「這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心，就可以同得安慰。」
〔原文字義〕「安慰」鼓勵。
〔話中之光〕(一)傳福音者與領受福音者之間，有一種奧秘之信心的聯結和感應(多一4；彼後一1；林後四13)。
(二)傳福音的結果，叫傳福音者與領受福音者，都同得這福音的好處(林前九23)。
(三)保羅並不認為他不需從其他聖徒得著幫助；服事主的人，不單要準備好能時常供應別人的需要，同時也要準備好時常接受別人的供應。
(四)傳道人和眾信徒之間，決不是只有『單向』的供應，而是『雙向』的；因此，傳道人也該謙卑自己，才能從交通中得益。
(五)『鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感，也是如此』(箴廿七17)。教學相長；在教會中眾信徒之間，總能彼此同得安慰與鼓勵，各人可從對方身上互相找到在信心上寶貴的東西。
(六)我們信心的得到堅固，心靈的得到安慰，要靠大家都持守所信的道。
(七)眾聖徒之間真實和甜美的交通，乃是從彼此對基督的認識與信心產生的。事實告訴我們，聖徒間交通的難處，甚至教會中不和的裂痕，常是由於對基督的認識不夠所產生的。所以只有更多追求認識基督，聖徒間才能有更真、更深的交通。
【羅一13】「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裏去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣；只是到如今仍有阻隔。」
〔文意註解〕「我屢次定意往你們那裏去，」『屢次定意』而未能成行，表示他受環境的攔阻，但他並未因此而放棄。
「要在你們中間得些果子，」『果子』是指內在生命的流露和表顯。甚麼樣的樹，就會結出甚麼樣的果子(參太七17)。保羅在這裏把傳福音得人比作結果子。
基督徒所結的『果子』，至少有下列幾類：
(1)生命上的果子──指神生命的自然流露，叫人如同看見神或基督自己(參太七20；提前三16；腓一20)。
(2)生活上的果子──指神性情的自然流露，顯出各樣的美德(參加五22~23；弗五9；腓一10；雅三17~18)。
(3)工作上的果子──指領人歸主(參羅一13)。
(4)嘴唇上的果子──指感謝讚美神(參來十三15)。
「如同在其餘的外邦人中一樣，」由此可見羅馬教會的大部分信徒是外邦人。
「只是到如今仍有阻隔，」保羅的意願受到阻隔的原因可能是：
(1)分身乏術，在其他地方有更迫切的需要。
(2)還沒有遇到合適的時間與機會。
(3)聖靈直接的攔阻(參徒十六6~7)。
(4)撒但的阻擋(參帖前二18)。
〔話中之光〕(一)這裏的『屢次定意』和前面的『不住的題』(9節)、『常常懇求』(10節)、『切切的想』(11節)，都說出保羅對傳福音給在羅馬的人這件事，並不是隨隨便便、奉行公事的，而是迫切熱情的。傳福音必須是出於裏面的負擔。
(二)我們尋求神的旨意，固然也要考慮到環境的顯明和印證；但外面環境的因素並非神引導的惟一指標，裏面的感動和負擔也相當緊要。
(三)環境的不許可，並不意味著神的禁止；神的旨意和引導有其時間性，這個時候不開路，但別的時候也許就能通行無阻。
(四)有些人片面引用《雅各書》的話，認為基督徒行事，不該有計劃，只該仰望神的帶領(參雅四13~15)，其實這是誤解聖經。基督徒可以有計劃，但在計劃和執行之間，應該仰望神的帶領。
【羅一14】「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，」
〔文意註解〕「希利尼人，」即希臘人，這詞在當時指羅馬帝國內講希臘話或實行希臘生活方式的外邦人，他們有很高的文化水準，故在此代表文明的人。
「化外人，」原文是語言難聽的人，意指一切未受希臘文化薰陶的人，在此代表野蠻的人。
「聰明人、愚拙人，」指智力上的差別，與文化水準無關。
「我都欠他們的債，」本句話在希臘文裏含有雙關的意義，在欠債者的心中常有一種負累的感覺，而在還債之際卻又有如卸下重負、心中相當舒坦；保羅覺得欠各種各樣人的債，一方面是因為他向他們負有傳福音給他們的責任，另一方面也是因為他能從他們得到傳福音給他們的好處。
〔話中之光〕(一)傳福音是有教無類，所有的人都是傳福音的對象；因為神願意萬人得救(提前二4)，不願有一人沉淪(彼後三9)。為這緣故，無論是誰，我們都有責任給他們聽見福音；否則，就如欠債不還，心頭一直有虧欠的感覺，無法交卸。
(二)主耶穌是萬人的救主，祂對所有的人都一視同仁，並沒有種族、階級、教育程度、文化水準等的差別待遇；我們信徒在教會中，更是不可分門別類(林前一10；十二25)。
(三)保羅在傳福音的事上，對別人的感覺乃是『欠他們的債』，可見傳福音(包括對未信主者帶領他們蒙恩，及對已信主者使他們更多認識主)，乃是我們應盡的本分；如同還債一樣，是不可不作的。
【羅一15】「所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」
〔文意註解〕「所以情願盡我的力量，」『情願』意指有福音的靈，無論作甚麼，都是從心裏作(西三23)；『盡我的力量』意指將自己的全人為福音擺上，毫不顧惜和保留。
〔話中之光〕(一)神所要求於每一個傳福音的人的，只是要他盡力而已！神並沒有定出一個很高的資格，要每個信徒適合那個資格才可以為祂傳福音；若然，則福音的使命必定不是每一個信徒所能負擔的。
(二)每一個肯為主盡力的人，都能在傳福音的工作上被主使用。
(三)傳福音必須甘心樂意為救靈魂而費財費力(林後十二15)。
【羅一16】「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」
〔原文字義〕「大能」爆炸力，動力。
﹝背景註解﹞「我不以福音為恥，」傳福音是傳拿撒勒人耶穌，拿撒勒在當時是被一般猶太人所鄙視的(參約一46)，而猶太人在羅馬帝國中是二等公民，也是為一般羅馬人所歧視的，所以若沒有聖靈的感動，難免會有羞恥心。
〔文意註解〕「我不以福音為恥，」原文在本句的前面有『因為』一詞，表示保羅迫切傳福音的原因之一。保羅為著傳福音，到處被人鄙視、譏誚，但他卻以福音為榮，這說出福音之中含有一種的能力，使人能藉以勝過所有的反對和抵擋。
「這福音本是神的大能，」這意思是說，福音的本身就是神的大能；它滿帶著神莫大的能力，無堅不摧，無敵不克。世上沒有一個罪魁，它不能拯救(提前一15~16)；也沒有一樣罪惡，它不能救人脫離(太一21)。
「要救一切相信的，」原文在『救』之前，有一個很有力的前置詞eis，表示這救恩確有效果，而且立刻有效果。
『救』字顯示人類正處於滅亡的邊緣，而又無法自救，亟需一位超然的大能者，就是神，來施拯救。神要拯救人，祂已為人預備好了救恩，並且差遣傳福音的人宣講祂的救恩；如今問題不在於神，問題乃在於人。
『要救一切相信的』，表明『相信』是接受福音惟一的先決條件，也表明凡相信的，神就不能不救。人要得著救恩，便須接受福音；而接受的路很簡單，只要相信。相信耶穌是基督，是神的兒子(約二十31)，用心靈接受祂，就是信祂(約一12原文)。
「先是猶太人，後是希利尼人，」『先是猶太人』，因為救恩是從猶太人出來的(約四22)；『後是希利尼人』，希利尼人代表所有的外邦人，這是說神的福音也是為著萬國萬民的(參5節)。『先後』是指時間次序，而非輕重之別。