路加福音第四章
逐节详解
【路四1】「耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。」
﹝原文字义﹞「充满」装满，填满；「引」带领，引导；「试探」试验。
﹝文意注解﹞圣灵是先『充满』耶稣，然后再『引』祂到旷野去。
「四十天受魔鬼的试探，」主耶稣受魔鬼的试探，乃出于圣灵的引导，所以也可说是神主动要藉魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜。
﹝灵意注解﹞在圣经里面，「四十」这数字代表受苦、受试炼。以色列人出埃及以后，在旷野四十年之久，受耶和华神的苦炼与试验，藉以显明他们是神的选民，肯遵守神的诫命(申八1~5)。故主耶稣受浸相当于以色列人过红海，在旷野四十天相当于以色列人四十年的旷野生涯，主动地接受魔鬼试探相当于以色列人受神苦炼、试验，目的在显明主耶稣是真以色列人，是神的爱子。
﹝话中之光﹞(一)圣灵充满一个人，目的乃是要在他身上显明神的作为，使他今后的行事为人，都受神的管制和引导。
(二)圣灵在人身上的工作，消极方面是『禁止』和『不许』(参徒十六6~7)，积极方面是『引导』和『催促』(参可一12)。
(三)主受试探乃出于圣灵的引导，所以可说是神对祂的试验；神也常让我们落在试探中，以试验我们对神究竟如何。
(四)既是出乎圣灵引导，就说出基督并非被动的受熬炼，祂乃是主动的先来耗尽了仇敌一切的能力和作为，然后乘胜追击。
(五)圣灵主动引导耶稣去接受魔鬼的试探，其含意乃是先捆绑壮士，然后夺取他的家财(太十二29)，藉此抢救原先在魔鬼手下的世人。
(六)主是先被圣灵充满，然后才去与魔鬼争战；惟有被圣灵充满，接受圣灵的引领，才能打属灵的胜仗。我们得胜的能力，在于让圣灵得着所有的地位。
(七)当我们达到属灵的高峰之时，前面常有试炼的低谷正在等待；要小心，当前的成功，并不能保证我们永不失败。
(八)试探常带着它全副力量去寻找一个最近神的人。越被圣灵充满的人，越多受到撒但的攻击。
(九)主乃是在敌人面前为我们摆设筵席，吃饱喝足是为着争战的(参诗廿三5；出十七章)；所以当我们灵里有所享受满足之时，也正是要准备好以迎接属灵争战的时候。
(十)神许可试探临到我们，因为试探能叫我们得到益处。正如暴风使橡树扎根更深，烈火使磁上的釉彩更为耐久。
(十一)你从来不知道主怎样护庇你，用手抓住你，直到撒但尽力引诱你离开主的时候，你才会觉得主全能的手紧紧牵着你。
(十二)我们信徒既是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事(加五25)。
(十三)主耶稣自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人(来二17~18)；祂在受试探时如何反应，乃是所有信徒在受试探时的榜样。
(十四)主是在旷野里受魔鬼的试探；当四面荒凉，环境艰难，没有享受时，魔鬼便来试探人，叫人与牠妥协一下，便可立刻舒适。
【路四2】「那些日子没有吃甚么；日子满了，祂就饿了。」
﹝背景注解﹞摩西和伊莱贾也曾四十昼夜不吃不喝(出卅四28；王上十九8)；他们豫表主耶稣是神的仆人和先知(来三5；太十六14)。
﹝文意注解﹞「那些日子，」就是前面所说的四十天(参1节)。
「没有吃甚么，」就是禁食，意即放弃肉身上合理合法的享受。
「日子满了，祂就饿了，」表示肉身正处在有需要的状态下。
注意本节并不是说，主耶稣在禁食的期间饿了，而是说「日子满了」以后就饿了，由此我们可以看出『禁食』的正确意义。禁食是因为一个人的心灵满了负担，以致不大感觉到身体的需要，他这时可以有一段时间不必理会饮食，而将心灵专注于属灵的事物，停留于属灵的境界，直到负担卸下为止。通常在禁食期间，总会伴随着祷告(参二37；徒十四23)。
﹝话中之光﹞(一)禁食与祷告有关连；禁食祷告，常能使我们胜过魔鬼的试探(太十七21)。
(二)禁食就是刻苦己心(参赛五十八3)，不以肉身的需要为重；凡是真与主同工的人，也应当时常放下身心的需求，而以主的事为念。
(三)无论多么属灵的人，仍免不了对肉身的需求有所感觉；问题乃在于我们如何对待这些感觉：是感觉为先呢？或是神的旨意为先呢？
【路四3】「魔鬼对祂说：『你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。』」
﹝原文字义﹞「若是」既然是(显明实情，并非假设的虚拟情况)；「食物」饼。
﹝文意注解﹞「你若是神的儿子，」魔鬼并不是质疑主耶稣乃神儿子的身份，而是要引诱祂站错地位，只作『神子』，不作『人子』。
「可以吩咐这块石头变成食物，」意思是运用神的大能来满足肉身的需要，这样，祂就不必亲身经历作为一个人的苦难，魔鬼的居心是要耶稣只顾到自己的需要，而不顾到神的旨意。
﹝话中之光﹞(一)当主饿了，那试探人的就来了；魔鬼的试探常是在我们有急需或有困难之时，就来叫我们离开神，另谋出路。
(二)神的国是要将人带回到神的权下，使人顺服神；黑暗的权势是要叫人背弃神，只顾满足自己，不顾满足神。
(三)魔鬼的试探，就是叫我们基督徒把从神所得的身份(「神的儿子」)和能力，都转化来为自己效劳──以敬虔为得利的门路(提前六5)。
(四)「你若是...」魔鬼常常叫我们对属灵的事，打问号，起疑惑。
(五)魔鬼常会利用我们生活有难处时试探我们，叫我们怀疑神，或怀疑自己的信心和身份，心里以为：若非如此，怎会遭遇这么多的苦难？
(六)魔鬼的诡计就是引诱我们与世界妥协，以消解艰难的环境(「石头」)，使我们的身心得着饱足和舒适(「变成食物」)。
(七)「石头变成食物，」就是改变环境；全地都是石头，环境太艰难了。一改变就有享受。放弃事奉主，回去谋职就业，就有世界的享受。
(八)「石头变成食物，」信徒乃是建造神殿的『活石』(彼前二5)，但若追求世俗，就变成属土的人，成为魔鬼吞吃的食物(参创三14；彼前五8)。
(九)魔鬼常引诱我们，叫我们只顾到肉身物质的需要，而忽略了属灵方面的需要；这是一般信徒失败的原因。
【路四4】「耶稣回答说：『经上记着说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”』」
﹝原文字义﹞「食物」饼；「话」指应时或实时的话 (原文rhema，与logos有别；logos乃是『道』，指常时的话。)
﹝文意注解﹞「经上记着说，」下面的话引自《申命记》八章三节。
「人活着不是单靠食物，」主并不是说『不需要靠食物』，乃是说『不是单靠食物』，主承认食物对人生存的重要性。
「乃是靠神口里所出的一切话，」正如以色列人在旷野靠神的话(应许)，得着吗哪作食物，同样，人也要靠神的话才能活命。
﹝灵意注解﹞神的话一面指灵命的粮食(耶十五16)，人活着，不单要顾到肉身的需要，也要顾到灵命的需要；神的话另一面又指神的旨意(提后三16)，人不单是为着生存而生存，而是为神的旨意而活。
﹝话中之光﹞(一)撒但一直要主耶稣以『神的儿子』(3节)的身份作事，主却一直站在人子的身份(「人活着」)对付牠，并且完全胜过了牠。
(二)主是用神的话(「经上记着说」)来抵挡魔鬼；神的话乃是属灵争战中的利器(弗六17)，我们若要胜过仇敌，便须取用神的话。
(三)达秘说：争战中得力的秘诀，乃在于正确地取用神的话；靠着圣灵的能力，只要一句神的话就足以使敌人哑口无言。
(四)印在圣经上的话，是对一般人说的、客观的话(logos)，必须成为我们个人主观的、应时的话(rhema)，才能在我们身上发生效用。
(五)凡单靠食物，而不依靠神口里所出一切话的人，他虽然活着，却没有活在神国的实际里面。
(六)事奉神的人，必须在生活的需要上，信靠神的话而活，才不致于事奉玛门。
(七)主耶稣不变石头为食物，不是祂不能作，而是祂不肯作；事奉神的人，问题不在于能作甚么，乃在于若没有神的话，虽能作而不肯作。
(八)首先的亚当失败在吃的上面(创三11~12)，末后的亚当得胜在吃的上面。
(九)信徒得胜和失败的分野乃在于：是灵支配肉体呢？还是肉体支配灵呢？
【路四5】「魔鬼又领祂上了高山，霎时间把天下的万国都指给祂看。」
﹝原文直译﹞「...霎时间把居人之地的万国都指给祂看。」
﹝文意注解﹞实际上并没有任何一座高山，能让人从峰顶上看到天下的万国，故本节有两种可能：一系指魔鬼带祂上了当地一座最高的山，从山上远眺四方，可以看到一些山脚下的市镇，由此领略出世上的繁华(创十三10)；另一则指魔鬼运用牠超自然的能力，将当时世上万国和万国的荣华，显像给耶稣看。
﹝灵意注解﹞「魔鬼又领祂上了高山，」按《马太福音》的记载，这应当是第三次的试探，因为在这一次试探中，主耶稣已命令撒但退去(参太四10)，所以应该是最后的试探。路加在此把高山上的试探，列在第二，他的用意可能是要按照道理的次序(参创三6；约壹二16)，使读者知道『所学之道都是确实的』(参一4)：
1.第一次试探建议主吩咐石头变饼──如同魔鬼使夏娃先『见那棵树的果子好作食物』──企图引动人『肉体的情欲』。
2.第二次试探在高山上将万国的荣华指给主看──如同魔鬼使夏娃觉得那果子『也悦人眼目，且是可喜爱的』──企图引动人『眼目的情欲』。
3.第三次试探要主从殿顶跳下去──如同魔鬼使夏娃觉得那果子『能使人有智慧』──企图引动人『今生的骄傲』。
﹝话中之光﹞(一)世上的荣华富贵是属地的，是引人从上向下俯视的，也是吸引人走下坡路的。
(二)信徒应当举目仰望神(诗一百廿一1~2)，亦即仰望为我们信心创始成终的耶稣(来十二2)。
【路四6】「对祂说：『这一切权柄荣华，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。」
﹝文意注解﹞「这原是交付我的，」注意主耶稣并没有对此加以否认或斥责，可见这是一件事实。原来在神起初的创造里，曾经膏一个天使长管理这个世界，后来牠因骄傲而背叛神，受到神的审判，变成了神的仇敌撒但(参结廿八13~19；赛十四12~15)；但在神完全执行对魔鬼的审判(参启廿7~10)之前，这世界仍是属于魔鬼的，牠是这世界的王(参约十二31；十四30；十六11)。
﹝话中之光﹞(一)一切属世的权柄荣华都是属于魔鬼的，所以凡追求属世名位荣华的，就都已落入魔鬼的圈套中了！
(二)我们信徒乃是已经蒙主拯救脱离魔鬼权势的人，若再回头去追求世福，岂非自投罗网？
【路四7】「你若在我面前下拜，这都要归你。』」
﹝文意注解﹞「下拜，」像臣民跪拜国王一般，表示臣服。
﹝话中之光﹞(一)魔鬼试探人的背后心意，就是要篡夺神在人心目中的地位，窃取神所该得的敬拜。
(二)宇宙间惟主和神当得敬拜，此外对任何的敬拜，甚至对天使(西二18)，对神的仆人(徒十四11~18)，都是不法的，都是受了魔鬼的欺骗，最终这些敬拜都是归牠得着。
(三)天下的万国和一切权柄荣华都是魔鬼用以骗人的利器；我们若是心向着这世界的虚荣，就会在不知不觉中敬拜了魔鬼。
(四)撒但舍得世上的万物和荣华，但牠舍不得受人敬拜的野心；今天也有些教会领袖，他们肯与别人分享地位、钱财等，但他们的目的是要得着别人的效忠。
【路四8】「耶稣说：『经上记着说：“当拜主你的神，单要事奉祂。”』」
﹝文意注解﹞「当拜主你的神，单要事奉祂，」这句话出自《申命记》六章十三节。
﹝话中之光﹞(一)「当拜主你的神，」最惹神嫉恨的，就是在神之外别有敬拜。神是忌邪的神！
(二)撒但和神作对的焦点就在于敬拜的问题；我们敬拜的目标若不专对神，就已落入撒但的原则之中了。可不警惕！
(三)眼目单单注视于神，以神自己为至宝，只拜神，才能使我们胜过物欲的蒙蔽和欺骗。
(四)「单要事奉祂，」一个人不能事奉两个主。要事奉神，就必须有绝对而完全的奉献。当我们在奉献的事上有所保留时，恐怕我们正在事奉两个主──又事奉神，又事奉玛门(太六24)。
【路四9】「魔鬼又领祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿顶上(顶原文作翅)，对祂说：『你若是神的儿子，可以从这里跳下去；」
﹝原文字义﹞「殿顶」殿的翅翼。
﹝文意注解﹞「殿顶，」指圣殿屋顶向外延伸的一角(按当时圣殿屋顶的东南角，下临汲伦溪谷，其高度约有数百呎)。
﹝灵意注解﹞「耶路撒冷，」是神子民敬拜事奉神的地方(约四20)，故魔鬼带耶稣进了耶城，意即魔鬼要在宗教圈子里面来试探祂。
「殿顶，」象征宗教界中崇高的名声和地位。
「你若是神的儿子，可以从这里跳下去，」魔鬼的用意是要引诱耶稣去试探神的信实(会否保护祂)，并炫耀祂过人的能力(引人注意)。
﹝话中之光﹞(一)许多人能胜过肉体的情欲──牺牲生活饮食上的享受，却不能胜过今生的骄傲──想要出人头地的欲望。
(二)耶路撒冷和圣殿原是敬拜神的地方，如今魔鬼竟然有了地位；魔鬼也常藏身在教会中(启二13)，在那里左右信徒们，败坏神的见证，羞辱神的名。
(三)许多人能够放弃属世的前途，却不能够牺牲在宗教世界中的地位和荣耀；教会中那些虚浮的荣耀(腓二3)，常会成为热心信徒的陷阱。
(四)魔鬼总是要叫人往下跳，如：跳楼、跳海、跳火车，叫人走下坡的路，灵里下沉，读经、聚会提不起精神。
(五)信徒在教会中，任何想要炫耀自己本领(或口才、或处事能力、或属灵恩赐)，以赢得众人敬佩的念头，就是上了撒但试探的当。
【路四10】「因为经上记着说：“主要为你吩咐祂的使者保护你；」
﹝文意注解﹞「因为经上记着说，」在前面两个试探中，因为主耶稣一再引用神的话来对付魔鬼(4，8节)，所以魔鬼在此企图引用神的话来对付主，但是牠故意在『祂的使者』和『保护你』之间，略去『在你所行的一切道路上』(参诗九十一11~12)，以扭曲圣经的本意。
﹝话中之光﹞(一)今天许多自称基督教的异端邪派，也学会撒但的技俩，把圣经上的话，拿来附和自己的见解，叫无知的人难以分辨。
(二)读圣经应当注意上下文，并且要考虑整本圣经的精髓，按着正意分解(提后二15)，否则便容易误入歧途。
(三)神只在我们正常行走的道路上保护我们，当我们故意往下跳(例如故意进到罪恶场所等)时，不要盼望神会保护我们。
【路四11】「他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”』」
﹝原文字义﹞「托着」提高，举起，抬起；「免得」因恐，以免；「碰」冲撞，撞坏。
【路四12】「耶稣对牠说：『经上说：“不可试探主你的神。”』」
﹝文意注解﹞「经上说，」意即单凭一处圣经的话还不能定准，必须与别处经上的话不相冲突。
「不可试探主你的神，」这句话出自《申命记》六章十六节。『试探神』意指故意把自己放在一种情况下，为要试看神是否伸手作事，这个举动含有强迫神来保守自己的意味，这是对神的一种挑战。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣三次都用神的话(「经上记着说」)，胜过了魔鬼的试探；神的话是圣灵的宝剑(弗六17)，无坚不摧，无敌不克。
(二)对付那些误用圣经的人，我们应该学习主耶稣的榜样，最好也引用圣经上别处的话来加以平衡；所以，我们当用各样的智慧，把神的话丰丰富富的存在心里(西三16)，以免受骗。
(三)主的不跳，不是因为祂不能，而是祂存心站在顺服的地位，没有神的吩咐祂就不作任何事；主的作是神迹，主的不作更是神迹。
(四)我们对神只应信而顺从，切不可存心试探；试探神，即表示我们对神的爱心和神的能力有所怀疑。
(五)撒但引用神的话要主耶稣去作些事(参10~11节)，在牠认为这是相信神，但主却说这是试探神。相信神，是神先说话了，我们照着去作；试探神，是神并未说话，却想擅自取用圣经上神的话，勉强神来替我们负责。
【路四13】「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」
﹝文意注解﹞「魔鬼用完了各样的试探，」魔鬼的试探是多方多样的，想要从各种角度来找出主人性的弱点，却失败了。
「就暂时离开耶稣，」『暂时离开』意即不久仍旧要来。
﹝话中之光﹞(一) 「魔鬼用完了各样的试探，」我们的主胜过魔鬼，不是只略胜一筹，乃是全然得胜！我们若想胜过魔鬼的试探和引诱，惟有活在基督里面，让主出面来对付魔鬼。
(二)「暂时离开，」仇敌撒但的攻击虽然一时失败了，却还要回来反攻；并且常是在我们因一时得胜而松懈下来时，突如其来的发动攻击，使我们因为疏忽、毫无准备而终于败下阵来。
(三)主吩咐我们要『时时儆醒』(参廿一36)，就是为着对付撒但的「暂时离开」。
【路四14】「耶稣满有圣灵的能力回到加利利，祂的名声就传遍了四方。」
﹝文意注解﹞「耶稣满有圣灵的能力，」意指圣灵是祂工作有能力的来源；『能力』在原文是指如同炸药爆炸一般的有力量(dynamite)。
「回到加利利，」主耶稣在胜过魔鬼的试探之后，曾在犹太地传道约有一年之久(参约二1~五47)。这里是记录祂开始第二年的公开事奉。
﹝话中之光﹞圣灵降临在谁的身上，谁就必得着能力(徒一8)。