馬可福音第一章
逐節詳解
【可一1】「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，」
﹝原文字義﹞「耶穌」耶和華救主，耶和華的救恩；「基督」受膏者；「福音」佳音，喜信，好消息；「起頭」起初，開始。
﹝文意註解﹞「神的兒子，」本書的主旨，就是在強調耶穌基督乃是『神的兒子』(參一11；三11；五7；九7；十四61；十五39)，所以祂擁有神性，能醫病、趕鬼、行神蹟奇事。
「耶穌基督，」『耶穌』這名表明祂就是耶和華自己來作我們的救主，使我們得著神的救恩；『基督』這名表明祂乃是被神用聖靈所膏(路四18；但九26)，分別出來歸於神，作神國度的君王與祭司，來到地上實現神的計劃，完成神的旨意。
『耶穌』是祂降卑為人的名字，『基督』是祂被人尊敬的名字；祂是先成為卑微，後得著尊貴(腓二6~11)。
「耶穌基督福音的起頭，」『耶穌基督福音』有二意：(1)屬於耶穌基督的福音；(2)關乎耶穌基督的福音。
『福音的起頭』也有二意：(1)施洗約翰的鋪路工作，乃是耶穌基督福音的起頭；(2)整本馬可福音書所記載的事蹟，乃是耶穌基督福音的起頭。
【可一2】「正如先知以賽亞書上記著說(有古卷無以賽亞三字)：『看哪，我要差遣我的使者在你前面，豫備道路；」
﹝原文字義﹞「豫備」建造，修築，使成形。
﹝背景註解﹞古時君王出巡時，有一批先遣人員在前呼喝開路，遇道路有坑洞或崎嶇難行時，必先修補使之平坦。
﹝文意註解﹞「正如先知以賽亞書上記著說，」下面括弧裏面的話，前半引自瑪拉基書三章一節，後半才引自以賽亞書四十章三節，故有的古卷並無『以賽亞』三個字。
「我要差遣我的使者在你前面，豫備道路，」『我』指神；『我的使者』指施洗約翰；『你』指耶穌基督。
﹝話中之光﹞(一)主僕的首要任務是為主豫備道路；凡不是讓主在人的裏面越過越有路的工作，就不是服事主的工作。
(二)主的道路不是一些外面的教訓、規條、方法、制度，而是我們這些『人』；『人』對了，主才有路。
【可一3】「在曠野有人聲喊著說：“豫備主的道，修直祂的路。”』」
﹝原文字義﹞「豫備」準備妥當，使適合；「道」道路；大道；「修」作，行，遵；「直」正直，立刻；「路」轍跡，小徑。
﹝文意註解﹞「豫備主的道，修直祂的路，」指明施洗約翰的任務就是替主舖路──促使人的心思回轉歸向主，好讓主有平坦的道路能進到人的心中，掌權作王。注意這裏是指『主』的道和『祂』的路，並不是指我們信主之後所要走的『義路』(詩廿三3)。
﹝話中之光﹞(一)聲音轉瞬即逝，無影無蹤；約翰只不過作主『出口』而已，並不為自己留下甚麼；我們見證主，不是見證我們自己。
(二)一個事奉主的人，應當盡力把人引到主面前，而不計較自己的得失、地位和名利，更不企圖叫人跟隨自己。
(三)「喊著說，」表明約翰裏面真是滿了負擔，使他不能不喊；我們事奉主，必須是出於負擔，並且滿心要把裏面的負擔傾倒出來。
(四)我們原來的心不但高低不平，並且有許多彎曲；真正的『悔改』就是鏟平並修直，也就是「豫備主的道，修直祂的路」。
(五)我們的心不只要轉向主，並且也要讓主在我們的心裏有通達的道路，好叫祂能佔有我們心中的每一角落。
【可一4】「照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。」
﹝原文字義﹞「來了」出現，使之成就；「傳」大聲的宣揚；「悔改」心思的轉變，思想上的改變；「洗」(原文是『浸』，意即全然浸入水中)；「罪」(原文複數，指罪行)。
﹝背景註解﹞猶太人的祖先出埃及後，曾在「曠野」飄流四十年，故在猶太人的心目中，『曠野』是神帶領與施恩的地方。
﹝文意註解﹞「曠野，」位於死海北面和西面的乾旱地帶，包括約但河谷之廣大地區。
「傳悔改的洗禮，」『悔改』在原文並不含行動的意思，而是指在思想、看法上有所改變；指人的心思原來是遠離神、背向神，如今必須從心裏歸向神。
約翰的浸與基督徒奉主耶穌的名受浸不同，因為基督徒的受浸，是重在與基督的聯合，不但包括消極方面的埋葬，即與基督同死；也包括積極方面的復活，即與基督同活(羅六3~5)。約翰的浸，則是領人相信那在他以後要來的那一位(參11節)，僅重在消極方面的對付，藉浸入水中，將已往離棄神的罪行，作個結束，所以又稱作『悔改的浸』(參徒十九3~4)。『悔改的浸』不是歸入基督，乃是受浸者對自己看法的改變；人來受約翰的浸，是向他承認自己的罪，而罪的工價乃是死(羅六23)，所以是藉著受浸宣告自己只配死。
﹝靈意註解﹞「曠野，」象徵與世俗有分別。施洗約翰是叫人悔改、為主豫備道路的(3節)，所以他站在與世界相反的地位上，以『曠野』為家。
「施洗，」是將悔改的人浸在水裏，藉以表明受浸者對自己的看法已有所改變，自己只配死，故把他埋葬。
﹝話中之光﹞(一)我們必須與世界分別，才能為主作見證(傳悔改的洗禮)。
(二)人若愛世界，愛神的心就不在他裏面了(約壹二15)，所以服事神的人，首先要從世界『出來』，憑信心過仰望神的生活。
(三)約翰生長在曠野(路一80)，傳道也在曠野，這表示他所傳講的信息和他的生活完全一致。
(四)悔改不是行為的改變，所以不是棄惡從善；悔改乃是心思的改變，是將心思從一切在神之外的人事物轉向神自己。
(五)人在神面前最大的罪，乃是心中背逆、不順服神；這也就是我們在悔改時所要認的『罪』。人一切的罪都是出於背叛神。
(六)我們的心若只顧到宗教、道理、儀文、事奉，而忽略了主自己，那麼我們也應當悔改。
【可一5】「猶太全地，和耶路撒冷的人，都出去到約翰那裏，承認他們的罪，在約但河裏受他的洗。」
﹝原文字義﹞「承認」全心全意地贊同或表白；「罪」(原文複數，指罪行)。
﹝文意註解﹞「猶太全地，和耶路撒冷的人，都出去...」這是概括性的講法，『都』字指『許多人』，而非『所有的人』；但我們可以確定，約翰的傳道，已經引起廣大群眾的注意，究其原因，想必是因為他有：1.神的話(路三2)。
2.劃時代的信息(3節)。
3.獨特的風格和生活見證(6節)。
「承認他們的罪，」就是承認他們心中離棄神的罪，人所有的罪行都是由於離棄了神。
﹝問題改正﹞有些傳道人以本節作為真實的悔改必須在『公眾面前認罪』的根據；但是，本節的受浸在當時既是個人的行為，可見認罪也應是個人的行為，因此我們不能同意上述『公開認罪』的主張。最要緊的，乃是『向神』認罪，而非『向人』認罪。
﹝話中之光﹞(一)約翰身在罕無人跡的曠野裏傳道，卻能吸引人潮；作主工不在乎地點，而在乎工作是否出於主，出於主的就能吸引人。
(二)約翰所傳的信息非常簡單，所過的生活非常簡陋，卻能影響全猶太一帶地方的人，這是因為他言行一致──所傳的就是他所行、所經歷的，所以他的信息是活的，是有能力的。
(三)那些悔改的人到約翰那裏作兩件事：一是『承認自己的罪』，一是『受他的浸』。每一個真正悔改的人，都應該是知道自己是有罪的人，也知道自己必須置於死地。
(四)認罪在受浸之先；人若不承認自己有罪，自己該死，就表示他對自己的看法從來沒有改變過，也就從來沒有悔改過，而沒有悔改的受浸，只是一種儀式，絲毫沒有意義。
(五)我們必須恨惡自己，覺得自己在神面前『無地自容』，所以才來要求受浸，好把自己埋在水裏。
【可一6】「約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，喫的是蝗蟲野蜜。」
﹝背景註解﹞施洗約翰的父親是作祭司的(路一8~13)，祭司是在耶路撒冷聖殿中供職，其衣食均需嚴守規定(利八6~9；十12~15)；猶太人向來是子承父職，但如今約翰身在曠野，他的穿著和吃食，完全違反祭司的規定，所以他在此不是作祭司，而是作先知，故主耶穌說他就是那應當來的以利亞(太十一14)。注意約翰的裝束，與先知以利亞極為相似(王下一8)。
﹝靈意註解﹞『衣服』象徵行事為人(啟十九8)；『食物』象徵生活能力的源頭，和生命的供應。
﹝話中之光﹞(一)施洗約翰信息的中心是叫人悔改，所以他站在和世人相反的地位；他的飲食和服飾，都與世人不同。今天我們基督徒不能照字面來學習施洗約翰的飲食和服飾，以免被世人誤以為基督徒都是『怪人』；但我們要照靈意來學習。
(二)「駱駝」的特點是跪在主人面前承受和卸下重擔，在野地裏載重跋涉；我們也該時常跪在主前，從主接受負擔，勞苦服事主。
(三)神的工人不但要忍辱負重，並且要常常跪在神面前，與神有親密的交通；神的工人總要以祈禱為念(徒六4)，不禱告就不要作工。
(四)作主的僕人，生活行為應當受約束(「束腰」)，才能作好服事的工作(路十二35；太十七8)；特別是在人面前要以謙卑束腰(彼前五5)。
(五)「腰束皮帶」象徵十字架治死我們天然的生命，作了我們的約束。
(六)「蝗蟲野蜜」都是天然的產物；我們的生活應當單單仰望神(提前六17)，而不依靠人為的供應。
(七)主的工人生活不宜奢華，衣食越簡單，事奉越有能力；今天有些傳道人，享受是一流的，事奉卻是三流的。
(八)站在超脫的立場(在『曠野』，而非城裏)，沒有華麗的外表(「穿駱駝毛的衣服」)，行為受約束(「腰束皮帶」)，不仰賴人為的供應(「吃的是蝗蟲野蜜」)，乃是先鋒的生活見證。
【可一7】「他傳道說：『有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給祂解鞋帶，也是不配的。」
﹝背景註解﹞猶太人出外，一般都穿無鞋幫的拖鞋；進入室內則脫鞋。最低微的奴隸，所要作的工作之一，就是替他的主人或來客解鞋帶、脫鞋並提鞋，然後拿盆水來替他們洗腳。
﹝文意註解﹞「有一位在我以後來的，」指耶穌基督。
「我就是彎腰給祂解鞋帶，也是不配的，」自己認為甚至作祂的僕人也不配。
﹝話中之光﹞(一)施洗約翰是主的先鋒，他的任務是領人悔改，指向基督；我們也應當如此把人們引到主面前。
(二)悔改不是目的，而是一條道路，要把人引向基督(「但那在我以後來的」)。悔改是叫人失去自己，信心是叫人得著基督；悔改是消極的，信心是積極的。悔改必須加上信心；光是悔改沒有用，那不過叫我們一直注意自己的失敗，像以前注意自己的『好』一樣。
(三)耶穌基督是神的兒子，所以擁有屬天、超越的權能(「能力比我更大」)。
(四)事奉主者，應該有像施洗約翰那樣謙卑、溫柔的態度(「我就是給祂提鞋，也不配」)。
【可一8】「我是用水給你們施洗，祂卻要用聖靈給你們施洗。」
﹝文意註解﹞「我是...祂卻...」這在原文的句子結構上，特別強調兩者之間的對照性質。
﹝靈意註解﹞「我是用水給你們施洗，」『水浸』是施洗約翰職事的標記；就是將悔改的人埋葬在水裏，終結其舊生命。
「祂卻要用聖靈給你們施洗，」『靈浸』是耶穌基督職事的標記；就是將悔改且相信主的人浸到聖靈裏，使他們得著神的生命，成為基督的身體──教會(林前十二13；徒二2~4)。
﹝話中之光﹞(一)水浸是舊生命的結束，靈浸是新生命的開始；前者需要悔改(參4節)，後者需要悔改且相信福音(參15節)。
(二)人若不肯悔改、接受水浸，將來就要受到火浸(參太三11~12)；凡肯悔改且相信、又接受水浸的人，今天也就同時領受靈浸(林前十二13)。
【可一9】「那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約但河裏受了約翰的洗。」
﹝文意註解﹞「那時，」就是約翰在約但河給人施浸的期間。
「耶穌從加利利的拿撒勒來，」『加利利』指加利利海西邊的一帶地方，在當時素為一般猶太人所藐視(參約七52)；『拿撒勒』是位於加利利海和地中海之間的一個小鄉鎮，也是被猶太人所瞧不起的小地方(參約一46)，卻是耶穌長大的家鄉(太二23)。
「在約但河裏受了約翰的洗，」注意，耶穌並沒有像一般人那樣，在約翰面前承認他們的罪(參5節)，因為祂並沒有罪；祂在此領受約翰的浸，乃是表明祂站在『為人』的地位上，履行神對所有人的定規。
﹝話中之光﹞(一)約翰福音不記主耶穌受浸，因為約翰表明祂是神；其他三本福音書都記，因為表明祂是人。凡是人，都須置於死地。
(二)主耶穌在約但河受浸，這是說所有屬於人的，無論好壞，都必須經過死，才能為神所用。
(三)主不從猶太的耶路撒冷來，而從外邦人住的「加利利的拿撒勒來」，表明這恩典不僅是猶太的，並且要達到全世界。
(四)主原無罪可悔改，毋須受浸，但祂情願站在罪人的地位，向神歸順，並且承認人是該死的；我們豈不更該悔改歸向神嗎？
(五)主以受浸開始祂在地上的工作，這說出祂事奉的原則，正是藉死亡供應生命。
【可一10】「祂從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在祂身上。」
﹝原文字義﹞「就」立即，即刻，馬上，頓時。
﹝文意註解﹞「祂從水裏一上來，」表明祂受浸時，是全身浸入水裏。
「就看見天裂開了，」『天裂開』意即人眼可以看見天上的景象(徒七56)。
天向祂開啟，表明神悅納了祂；聖靈降在祂身上，表明神賞賜祂服事的能力。
﹝靈意註解﹞「鴿子，」聖靈的表記，象徵聖靈的柔和、溫順、單純。神的靈降在耶穌身上，表明祂就是神用聖靈所膏的基督(意即『受膏者』)。
﹝話中之光﹞(一)教會要受水浸與靈浸之先，主卻在此都受了，這說明教會一切屬靈的原則和實際，都先積蓄在元首的裏面；豐滿的基督乃是一切屬靈豐富的源頭。
(二)天只能向死而復活的人打開；我們信徒若站在與主同死同復活的地位上，天也照樣要向我們打開。
(三)因著主服了天的權柄，那從前因著人的背叛而閉塞的天，忽然為祂開了，從此帶下了一切屬天的豐富──神的靈、神的話和神的喜悅。
(四)各樣屬天的福分莫不由祂承受，我們也只有聯於祂，才能有分於天和一切屬天的。
(五)我們應當求主用聖靈厚厚的澆灌在我們身上(多三6)，好叫我們得著屬靈的能力，為主作美好的見證(徒一8；二18~21)。
(六)滿有聖靈的人，必會像鴿子一般的對人柔和，對神專一、純全。
(七)膏油乃是表明神的所有權(利八12，30)；我們若要被神所佔有，便須經過死而復活的手續。
【可一11】「又有聲音從天上來說：『你是我的愛子、我喜悅你。』」
﹝文意註解﹞「有聲音從天上來說，」是父神的聲音(彼後一17)。
「你是我的愛子，」是父神向人們的宣告和介紹，表明耶穌的神性，祂到地上來彰顯父神(約一18)。
「我喜悅你，」承認祂的所是和所作，在在深蒙父神的喜愛，含意要我們都聽從祂(太十七5)。
﹝話中之光﹞(一)耶穌是神的愛子──兒子是父親的彰顯和表明──我們惟有藉著主耶穌，才能看見並認識神。
(二)基督是神所喜悅的──我們若要討神的歡喜，便須單單聽從主，又要住在主裏面。
(三)父神對主耶穌的稱讚表明：
1.在此之前，三十年來主耶穌的為人，滿足神的心意。
2.主耶穌藉受浸所表達順服神的心意，蒙神悅納。
【可一12】「聖靈就把耶穌催到曠野裏去。」
﹝原文字義﹞「就」立即，立刻；「催」趕，逐出。
﹝文意註解﹞馬太和路加福音都記載聖靈將祂『引到』曠野(太四1；路四1)，但馬可是用『催』字，這是因為馬可乃記述耶穌是僕人。 聖靈是先降在耶穌身上，充滿祂，然後再『催』祂到曠野去。
﹝話中之光﹞(一)聖靈降臨在一個人的身上，乃是為著顯明神的作為，使他今後的行事為人，都受神的管制和引導。
(二)聖靈在人身上的工作，消極方面是『禁止』和『不許』(參徒十六6~7)，積極方面是『催促』和『趕逐』。
【可一13】「祂在曠野四十天受撒但的試探；並與野獸同在一處；且有天使來伺候祂。」
﹝原文字義﹞「撒但」對頭，抵擋；「試探」試驗。
﹝背景註解﹞摩西和以利亞也曾四十晝夜不吃不喝(出卅四28；王上十九8)；他們豫表主耶穌是神的僕人和先知(來三5；太十六14)。
﹝文意註解﹞「祂在曠野四十天受撒但的試探，」主耶穌受魔鬼的試探，乃出於聖靈的催逼，所以也可說是神主動要藉魔鬼的試探，來顯明耶穌的得勝。
「並與野獸同在一處，」只有馬可福音特別提到『野獸』，這或許是為著表明：(1)在這罕無人跡，只有野獸存在的環境中，祂孤獨對抗魔鬼；(2)祂不只在內心裏勝過了撒但的誘惑(參太四2~10)，並且也在外面環境中勝過了魔鬼的威嚇(兇猛野獸所代表的)；(3)祂就是彌賽亞，當彌賽亞國實現在地上時，野獸要與人同住，並不傷人(參賽十一1~9)。
「有天使來伺候祂，」天使是服役的靈，奉差遣為屬神的人效力(來一14)。
﹝靈意註解﹞在聖經裏面，「四十」這數字代表受苦、受試煉。以色列人出埃及以後，在曠野四十年之久，受耶和華神的苦煉與試驗，藉以顯明他們是神的選民，肯遵守神的誡命(申八1~5)。故主耶穌受浸相當於以色列人過紅海，在曠野四十天相當於以色列人四十年的曠野生涯，主動地接受魔鬼試探相當於以色列人受神苦煉、試驗，目的在顯明主耶穌是真以色列人，是神的愛子(參11節)。
﹝話中之光﹞(一)當我們達到屬靈的高峰之時，前面常有試煉的低谷正在等待；要小心，當前的成功，並不能保證我們永不失敗。
(二)既是出乎聖靈引導，就說出基督並非被動的受熬煉，祂乃是主動的先來耗盡了仇敵一切的能力和作為，然後乘勝追擊。
(三)聖靈主動引導耶穌去接受魔鬼的試探，其含意乃是先捆綁壯士，然後奪取他的家財(太十二29)，藉此搶救原先在魔鬼手下的世人。
(四)主是先被聖靈充滿(路四1)，然後才去與魔鬼爭戰；惟有被聖靈充滿，接受聖靈的引領，才能打屬靈的勝仗。
(五)主受試探乃出於聖靈的引導，所以可說是神對祂的試驗；神也常讓我們落在試探中，以試驗我們對神究竟如何。
(六)我們信徒既是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事(加五25)。
(七)主耶穌自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人(來二17~18)；祂在受試探時如何反應，乃是所有信徒在受試探時的榜樣。
(八)主是在曠野裏受魔鬼的試探；當四面荒涼，環境艱難，沒有享受時，魔鬼便來試探人，叫人與牠妥協一下，便可立刻舒適。
(九)每一個聖徒，也都能享受天使的伺候；當我們有難處時，求神開我們的眼睛，看見天使正在我們的四圍安營保護我們(詩卅四7；王下六17)。
【可一14】「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，」
﹝原文字義﹞「下監」交給，出賣。
﹝背景註解﹞施洗約翰是因批評希律王不該娶自己親兄弟的妻子希羅底，而被下在監裏(太十四3~4)。
﹝文意註解﹞「耶穌來到加利利，」在第十三節和第十四節之間，相距約有一年；主耶穌原來是在猶太地傳道施浸(參約三22~24)，現因祂的先鋒施洗約翰被捕下監，乃離開猶太地退到加利利去。
﹝靈意註解﹞「耶穌來到加利利，」加利利是外邦人所聚居的地區(參太四15)，素為猶太人所藐視，故它象徵外邦世界；主耶穌的工作被逼從加利利開始，含意是：因著猶太人棄絕主的救恩，才逼使主轉向而令救恩臨到我們外邦罪人。
﹝話中之光﹞(一)施洗約翰是主耶穌的推薦人；當受薦人一登上舞台之後，推薦人便須功成身退，不可和祂分庭抗禮，可惜施洗約翰不懂得這個道理，故神只好興起環境來將他下監。
(二)「下監」意即行動受限制、沒有自由；作主的見證人，常沒有行動的自由，凡事都要以主的旨意為先。
(三)我們原本是世上愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的(有如加利利被猶太人藐視)，以及無有的，但神卻揀選了我們，因此信徒絕不可自誇(林前一27~29)。
(四)傳神國福音的約翰下了監，主來到加利利仍是傳這福音；仇敵可以扣住傳信息的人，牠卻無法阻擋神的信息。
(五)我們所傳的若真出乎主，我們這個人可以完了，我們的信息卻不會完。
【可一15】「說：『日期滿了，神的國近了；你們當悔改，信福音。』」
﹝原文字義﹞「滿了」充滿，應驗，成就；「福音」好消息；「近了」就在眼前(指地方)，即將到來(指時間)；「悔改」心思的轉變，思想上的改變；「信」信服，交託。
﹝文意註解﹞「日期滿了，」指根據神救贖計劃的時間表，差遣祂兒子耶穌基督降世來執行計劃的時機已經成熟了。
「神的國近了，」『神的國』指接受神掌權治理的範圍。
「你們當悔改，」指人的心思原來是遠離神、背向神，如今為著進入神的國度，必須從心裏歸向神。『悔改』在原文並不含行動的意思，而是指在思想、看法上有所改變。
『神的國近了』是一個事實，所以『你們當悔改』；不是說你們悔改，神的國才近了。
「信福音，」『信』是『接待、接受』的意思(參約一12)。
﹝話中之光﹞(一)何地人不順服神的權柄，何地就無神的國。
(二)我們甚麼時候心中回轉歸向神，甚麼時候就是把神的國帶下來。
(三)我們自己先要讓神掌權，然後才能把別人帶到神的權下。
(四)「你們當悔改，信福音。」悔改在先，相信在後；要信福音，就必須悔改。真信，定規是先悔改而後相信。
(五)沒有一個真實的相信，前面是沒有悔改的；也沒有一個真實的悔改，後面是沒有相信的。
【可一16】「耶穌順著加利利的海邊走，看見西門，和西門的兄弟安得烈，在海裏撒網；他們本是打魚的。」
﹝原文字義﹞「西門」聽者；「安得烈」剛強，有男子氣慨。
﹝文意註解﹞「順著加利利的海邊走，」加利利海實際是一個淡水小湖，又名革尼撒勒湖(路五1)，也叫提比哩亞海(約廿一1)，古時又叫基尼烈湖(民卅四11)。
﹝靈意註解﹞「在海裏撒網，」『海』象徵世界；『撒網』象徵教會配搭傳福音(『釣魚』則象徵個人單獨傳福音)。
【可一17】「耶穌對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』」
﹝文意註解﹞彼得和安得烈早已跟從了主耶穌(參約一40~42)，後來又回去捕魚為生，現在主第二次呼召他們，要他們放下職業，從事「得人」的傳道工作。
「來跟從我，」『來』字在原文是一個命令式的動詞；『來跟從我』意即來作我的門徒；古時猶太拉比收門徒，不單是傳授道理教訓，並且無論拉比走到那裏，門徒就跟從到那裏，藉著日常生活在一起，使門徒可以學習為師者的行事為人。
﹝話中之光﹞(一)人是要『得魚』──屬地的財富，而神是要『得人』──神恩典的對象；跟隨主的人，必須捨棄魚而為主得人，並且該先把自己這個人讓主得著。
(二)持定基督，行在祂的腳蹤裏(「跟從我」)的，必定吸引更多的人(「得人如得魚一樣」)來跟隨祂。
(三)這是主第二次來呼召他們。主第一次的呼召，使他們得救(約一35~42)；第二次的呼召，使他們得人。得救在先，得人在後。
(四)「得人如得魚一樣，」他們蒙召之後，並未改行，原來作甚麼，蒙召之後仍舊作甚麼；不過網變了，目的物變了；他們是得人的漁夫了。人在蒙召之前所學的，並不徒然，蒙召之後只要都帶到主前，主都會重新使用。
(五)主在我們蒙恩以前給我們的安排，常是為我們得救以後被主使用豫先作好豫備；我們一生的道路，早已操在主的手中了。
【可一18】「他們就立刻捨了網、跟從了祂。」
﹝原文字義﹞「網」(原文複數)。
﹝文意註解﹞本節再一次使用『立刻』一詞，表明在呼召和跟從之間，並無任何躕躇與拖延；他們斷然毫無考慮的撇下了一切(「捨了網」)而跟從主。
﹝話中之光﹞(一)人跟從主的源頭，乃在於主的吸引(約十二33)；主一呼召(吸引)，人就會立刻捨棄一切來跟從祂。
(二)願主吸引我，我們就快跑跟隨祂(歌一4)。
(三)跟從主耶穌，必須先有所捨棄；凡不肯為主捨棄的人，就不配作主的門徒。凡想跟從主的人，都必須願意為主付上『作門徒的代價』。
【可一19】「耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰，在船上補網。」
﹝背景註解﹞雅各和約翰的母親撒羅米，乃主耶穌母親馬利亞的親姊妹(參十五40；約十九25)，故他們弟兄二人是主的表兄弟；又他們的父親西庇太可能有錢有勢，故他僱得起工人(參20節)，且他兒子約翰與大祭司相熟識(參約十八15)。
﹝文意註解﹞「補網，」包括洗網、修補，並把網掛起晒乾，以備次日捕魚作業之用。
﹝話中之光﹞(一)主一直「往前走」，一直有行動；祂是何等迫切地要得著人！
(二)約翰蒙召時正在「船上補網」，後來他在教會(「船」)中的主要工作，也是修補破口漏洞(「補網」)，防備異端的入侵(參閱約翰壹、貳、參書)。
【可一20】「耶穌隨即招呼他們；他們就把父親西庇太，和雇工人留在船上，跟從耶穌去了。」
﹝文意註解﹞「耶穌隨即招呼他們，」『隨即』一詞表明主呼召他們的急迫性；『招呼』在原文並不是一種尋常的招呼，而帶有『激勵』(incite)和『力勸、驅策』(urge)的意味。
﹝話中之光﹞(一)要作基督徒就要絕對，就要不顧一切；但必須是主親自向我們發出呼召，才能使我們不顧一切。
(二)主若真向我們呼召了，往日的地位(「船」)和關係(「父親」)，必定存留不住。
(三)不認識主的人，是拒絕主的；認識主的人，是無法拒絕主的──我們若真認識主的寶貝，這世上的一切就要失去彩色。
【可一21】「到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。」
﹝文意註解﹞「到了迦百農，」迦百農位於加利利海的北邊，耶穌曾有一段時期在迦百農居住並傳道(太九1；十一23)。
「進了會堂裏教訓人，」『會堂』(Synagogue)是猶太人被擄到巴比倫後才開始有的，因那時在異國已無聖殿，猶太人為著聚集敬拜神並聆聽神的話，會堂乃在各地應運而生。主耶穌開始傳道時，利用會堂裏人多，就在那裏教訓眾人。
【可一22】「眾人很希奇祂的教訓；因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」
﹝文意註解﹞「眾人很希奇祂的教訓，」這話表明『祂的教訓』與眾不同。
「正像有權柄的人，不像文士，」『文士』指對舊約律法有研究的人們，他們多為法利賽人。主耶穌的教訓和文士不同之處如下：(1)文士的教訓是：『古人如何如何說』，而主的教訓是：『我告訴你們』(參太五21~22)；(2)文士解釋字句的外表道理知識，主耶穌是闡明字句的內涵精意(參林後三6)；前者虛空而無能力，後者帶著權柄和能力，使人看見神話語中的亮光，從而對神產生敬畏和順服的心。
【可一23】「在會堂裏有一個人，被污鬼附著，牠喊叫說：」
﹝文意註解﹞「被污鬼附著，」『污鬼』乃生存在亞當以前世代的活物，因曾受撒但的誘惑而跟隨牠背叛神，受神審判後成了脫體的邪靈。污鬼原以海為住處，但自從人墮落犯罪以後，就往往以人的身體為附著安歇之處。『污鬼』係形容鬼的性質和表現，乃為污穢、不潔。
被污鬼『附著』，或說被污鬼『居住』；凡被污鬼內住的人，因受邪靈的操縱，故往往會有超自然的行為。
﹝靈意註解﹞污鬼附著在人身上，表徵撒但霸佔神為祂目的所造的人，使人成為牠敵擋神的工具。
﹝話中之光﹞(一)在猶太人敬拜神的地方(「會堂裏」)，竟有人被污鬼附著；今天在教會裏面，恐怕也有很多信徒被撒但權勢所左右(參啟二13)。
(二)魔鬼不怕人有敬虔的外貌，只怕人有敬虔的實意(參提後三5)。
【可一24】「『拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干，你來滅我們麼？我知道你是誰，乃是神的聖者。』」
﹝文意註解﹞「我們與你有甚麼相干，」按原文是『這跟我們與你有何干？』乃希伯來成語。
「我知道你是誰，」注意前面的話原來是『我們』(複數)，現在轉變為『我』(單數)；可能那人裏面的污鬼是多數的，而由其中一個污鬼代表牠們說話。
「神的聖者，」指『分別為聖歸於神的那一位』(the Holy One of God)，是神兒子的別稱。
﹝話中之光﹞(一)『污鬼』與『神的聖者』完全相反，決不能共存。
(二)神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為(約壹三8)。
(三)污鬼雖認識主是神的聖者，卻仍與祂沒有相干，也不會因此改變牠污穢的本性；可見客觀知識上的認識，對於人並無多大助益。